Отношения Церкви и монашества (часть 1)
Оригинал взят у virdesideriorum в Отношения Церкви и монашества (часть 1)
Уважаемые друзья, недавно обнаружил весьма интересный очерк, касающийся Правсолавия в общем и монашеской жизни в частности; меня весьма впечатлила и порадовала логичность, гладкость и лаконичность автора, за исключение быть может некоторой конфессиональной односторонности, и всеже часть этой работы предлагаю вам для ознакомления...
Отношения Церкви и монашества
Отношения Церкви и монашества в истории были далеко неоднозначными. Ключевая проблема современного монашества и Церкви в целом в той эволюции, а точнее в мутации, которая произошла с монашеством после периода иконоборчества (726-843 гг.).Победа над иконоборчеством (843 г.) дала монахам Византийской империи преимущественное положение перед женатыми клириками. Монашество поддерживают и щедро спонсируют византийские императоры. Монастыри стали намного богаче, независимее и многочисленнее. Преимущественно стали строиться монастыри, а не приходские храмы166. История богослужения превратилась в историю двух городов, Константинополя и Иерусалима, а чуть позже в историю двух монашеских пустыней, Палестины и Афона. Еще больше укрепилось монашество после четвертого крестового похода (1204 г.). Тогда женатые клирики не могли исполнять «Песенное последование Великой Церкви» (Византийское приходское богослужение) и согласились служить на приходах по монастырскому Уставу167. В период династии Палеологов (1259-1459) окончательно утвердилось господство монахов во всех областях церковной жизни. В 13 веке общежительный монастырь Студитов в Константинополе был образцом монашества и законодателем общецерковного Устава.
Внутренний строй жизни Церкви радикально изменился. Церковная иерархия de facto заключила с монашеством союз. Победа монашества в Византии привела к фактическому контролю монахами Церкви, к монашескому руководству церковным обществом.
Произошла эволюция и самого монашества. На первой стадии (которую сама монашеская традиция будет всегда считать своим золотым веком) «первое» монашество было движением народным и отделенным не только от «мира», но и от церковного общества. Но эта стадия была фактически очень недолгой. Или, вернее, наряду с продолжавшимся еще долго именно таким переживанием монашества, очень рано возникло и другое его, если не понимание, то фактическое проявление - и его нужно считать второй стадией, «вторым» монашеством. Общий смысл этой стадии в возращении монашества в церковное общество и постепенное перерождение его в церковный институт, и при этом, институт влиятельный, связанный со всеми сторонами церковной жизни168. Монашество оказалось в городах, в самом центре «мира» и превратилось в «ведущий слой» церковного общества, пропагандируя, однако, все ту же идеологию максимализма и противопоставления себя миру.
Понимание принципиальной разницы между «первым» и «вторым» монашеством имеет ключевое значение для понимания дальнейшей истории монашества и Церкви. Поэтому еще раз эту разницу подчеркну. «Первое», монашество «золотого периода» (примерно с 3 по 7 века), считало необходимым условием монашеской жизни физический выход из мира и полный разрыв всех родственных и прочих мирских связей. Так же «первые» монахи считали священный сан несовместимым с монашеством169, или, по крайней мере, нежелательным для него. «Первое» монашество было как бы «за скобками» церковной жизни, нисколько не вмешивалось ни в богослужебный строй, ни в церковный Устав. Исключительно для себя монашество усиливало дополнительными постами и келейными молитвами тот богослужебный Устав, который существовал у мирян. «Первое» монашество считало для себя возможным обогащаться лишь нищетой Христовой... Монашеское движение началось в негреческих окраинах Византийской империи и основателями его были египтяне-копты. На этой начальной стадии у «первых» монахов отсутствовала какая-либо связная богословская «доктрина», и монашеский замысел выражался в категориях подвига. И среди анахоретов и в киновиях греки появляются уже позже...
Ситуация принципиально меняется с возвращением монашества в мир и постепенным укоренением его в Церкви (примерно с 8 века). Греки впервые синтезируют аскетический опыт, формулируют аскетический идеал. И формулируют его в привычных категориях эллинистической психологии и мистики. Аскетическое мировоззрение органически связано с традициями Александрийского богословия, с учением Климента и Оригена»170. Вот это мистическое истолкование монашества, интерпретация его в категориях умозрительной традиции с сознательным заимствованием неоплатонической и мистериальной терминологии и привело к постепенной мутации самого монашества. Первоначальная идея «отвержения мира» сохраняется, но теперь физический выход из мира перестает считаться необходимостью - предполагается самодостаточность «виртуального», «духовного» выхода из мира171. К монахам потекли реки спонсорских денег, от царей и вельмож, и «вторые» монахи стали считать, что деньги то им очень даже нужны для украшения храмов и проповеди в них нестяжания «первых» монахов... Монашество захватывает все высшее управление Церковью, женатые клирики и миряне отстраняются от церковного руководства и фактически уже не могут ни на что повлиять, выгоняются «за скобки» церковной жизни. Монашеская идеология стала доминировать во всей Церкви как единственно правильная и спасительная. «Монахом можешь ты не быть, но приближаться к монашескому подвигу обязан», - такая теория стала основной после захвата власти в Церкви «вторым» монашеством. «Не все могут стать монахами в полном смысле, но спасаются все только в меру приближения к монашеской жизни», - так упрощенно можно выразить эту идеологию.
Приходской богослужебный Устав («Песенное последование» - Устав Великой Церкви) для мирян постепенно вытесняется монашеским (сначала Студийским Константинопольским, а затем Иерусалимским Уставом по традиции Лавры прп. Саввы Освященного). И стоит об этом пожалеть, т. к. именно то приходское богослужение (Песенное последование) по силе и красоте значительно превосходило монашеское. Оно так впечатлило послов князя Владимира, что те говорили: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать»172.
К XVI веку получил свой нынешний вид Иерусалимский Устав (Типикон). Точнее, «яже во Иерусалиме святей Лавры преподобного и богоносного отца нашего Саввы». Это обитель неподалеку от Иерусалима в суровой иудейской пустыне, основанная в V веке прп. Саввою Освященным. В XVI-XVII веках этот Устав стал общим для всей Церкви (не только для монастырей, но и для приходов!), включая все предписания о постах и трапезе. Старые русские книжники называли этот Типикон боговдохновенною книгою (так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая последними, изданными при патриархе Иосифе, и нынешний старообрядческий - единоверческого издания). Устав один для всех: для детей, женщин, стариков, больных, беременных женщин и монахов. Что это означает практически? Практически это означает неосуществимость Устава во всей его полноте. Довольно абсурдная ситуация, зачем он тогда нужен? Раньше было совсем не так. Например, прп. Иоанн Кассиан, наблюдавший жизнь палестинских монастырей в IV-V веке, предупреждал, что правила египетских монастырей вообще неисполнимы на Западе (в Галлии) “по суровости воздуха или по трудности и “разности нравов”, и что он будет заменять эти правила в своих наставлениях о киновиальной жизни “правилами монастырей палестинских или месопотамских”173. Относительно палестинского богослужения прп. Иоанн Кассиан замечает, что оно умеряет “совершенство и неподражаемую строгость египетских правил”174. Это очень важный факт и на него следует обратить внимание: древние иноческие Уставы свободно варьировались в зависимости от климатических условий, характера и темперамента местного населения и разных других факторов. А потому эти Уставы реально исполнялись на практике. Причем монахи следовали богослужебным традициям, установившимся в миру - в приходских церквах - только усиливая свою аскезу дополнительными постами и молитвами. А сейчас все в точности наоборот, мирянам дается монашеский Устав, требования которого «по немощи плоти» на приходах повсеместно ослабляются по причине практической неосуществимости, да и в монастырях Типикон в точности не исполняется. У нас сейчас вообще все другое. Мир изменился радикально. Авва Дорофей и прп. Иоанн Лествичник для нашего времени написали бы все по-другому, они и представить себе не могли, что женщины (в том числе и «православнутые») будут носить брюки175 и короткие юбки, что будут цифровые наркотики, инфомационно-психологическое оружие и прочее.
= В книге проф. М. Скабаллановича «Толковый Типикон» есть интересная глава об идеальной всенощной, где он рассказывает о своем опыте «практического осуществления всего Устава всенощной». У профессоров Киевской Духовной Академии возник вопрос о возможности полного служения бдения с соблюдением всех указаний Типикона. Они сообщили о своих сомнениях студентам Киевской Духовной Академии, и вот решено было это осуществить. Были собраны добровольцы, которые решатся петь с вечера до утра, и попробуют служить такую всенощную. Проф. М. Скабалланович и его друг В. Прилуцкий решили, что для осуществления этого намерения потребуется минимум 300 рублей на два хора и не менее двух месяцев напряженных спевок. Епископ Аккерманский Гавриил упрекнул их в наивности и сказал, что это будет стоить 3000 рублей и потребуется два года подготовки. Но были очень энергичные студенты, которые, как пишет М. Скабалланович, из этой всенощной сделали нечто обетное, т. е. обещали приложить все свои силы, лишь бы это осуществилось. Такая всенощная была подготовлена и отслужена 11-12 ноября 1912 года. Началась она в 6 часов вечера и закончилась около двух часов ночи. Были выполнены все указания Устава176.
Вот хороший пример! Но ведь исключения лишь подтверждают правило. И рассказ об этой всенощной лучше было бы озаглавить наоборот: «Практическая неосуществимость всего Устава всенощной». Как пишет М. Скабалланович, «в Киевской Духовной Академии был сделан опыт такой всенощной, вероятно первый и единственный в России после XVII века». Теперь к этому можно добавить, что это был и последний такой опыт, т. к. за прошедшие сто лет такая «идеальная всенощная» с соблюдением всех указаний Типикона на приходах больше не служилась. Если всенощная осуществляется раз в 300 лет, то это и означает ее практическую неосуществимость в приходской практике. А если этот пример расширить, то можно говорить и о практической неосуществимости всего Типикона (монашеского по своей сути) в условиях прихода. В общем, Православие сейчас зашло в глубокий тупик (в связи с неосуществимостью требований Устава не только мирянами, но даже и монахами), и это признают уже многие епископы.
Греки немного адаптировали Типикон к условиям приходской жизни177: исключили Часы (чисто монашеские службы) и некоторые повторяющиеся ектении. Однако Устав постов и трапезы остался прежний и на практике почти никем не соблюдается, даже самими монахами.
= Непонятно, как можно дойти до такого безумия, чтобы предписывать планете всей питаться одинаково. Например, индийский йог ест одну лишь травку и чувствует себя прекрасно, а чукчу хоть закорми лучшими овощами и фруктами, он без мяса не проживет. У северных народов по-другому работает организм, а им вменяется в обязанность питаться как монахи-пустынники, жившие в теплой Палестине.
+ Это безумие является следствием того исторического процесса, о котором я уже говорил. Произошла мутация монашества. Монахи, захватив власть, переделали под себя всю идеологию Церкви. «Монахом можешь ты не быть, но приближаться к монашескому подвигу обязан... Не все могут стать монахами в полном смысле, но спасаются все только в меру приближения к монашеской жизни», - этот доминирующий принцип нашел свое выражение и в том, что для всей Церкви стал общеобязательным монашеский Устав. Этот принцип оказался утопичным и неисполнимым. Ах, если бы эта теория подтверждалась практикой, можно было бы только радоваться! Однако идеология «вторых» монахов о достаточности «виртуально-духовного» выхода из мира оказалась утопичной. Неисполнение на практике фундаментальных принципов «первого» монашества (полный физический разрыв всех связей с миром, абсолютное нестяжание и непринятие священного сана) привели к духовному вырождению монашества к 14-му веку в Византийской империи (и через 300 лет в России).
До нашего времени сохранились некоторые отрывочные сведения о разной критике монашества и даже церковных соборах против монашества, бывших до 12 века. Позднее, конечно же, было больше поводов для критики, но кто будет критиковать? Монахи уже все контролировали, в их руках была власть, цензура и только они имели монопольное право направлять всех на «правые» стези. Они стали избранной кастой неприкасаемых жрецов, и критиковать их считалось страшным грехом.
Приведу только немногие факты, касающиеся критики монашества. Блаженный Иероним оставил полемическое сочинение (написанное в 406 г.) против галльского пресвитера Вигилянция, которое знакомит с тогдашним движением в христианстве (пользовавшимся сочувствием и некоторых епископов) против распространения монашества. Против монашества восставал (в Риме и Милане) Иовиниан. В сочинении против него (392 г.) блаженный Иероним приписывает ему такие тезисы: “девственницы, вдовы и замужние, однажды омытые во Христе, если не разнятся между собою в других делах, имеют одинаковую заслугу” и “между воздержанием от яств и принятием их с благодарением нет никакого различия”178. Против аскетических и монашеских крайностей был направлен Гангрский Собор. Приведу некоторые его правила:
Правила Гангрского Поместного Собора179
Правило 1. Аще кто порицaет брaк, и женою верною и благочестивою, с мyжем своим совокупляющеюся, гнушaется, или порицaет оную, яко не могyщую внити в Цaрствие: да бyдет под клятвою.
Правило 2.
Аще кто, с благоговением и верою, ядyщаго мясо [кроме крови, идоложeртвеннаго и удaвленины] осуждaет, аки бы, по причине употреблeния онаго, не имеющаго уповaния: да бyдет под клятвою.
Правило 9.
Аще кто девствует, или воздeрживается, удаляяся от брaка, яко гнушaющийся им, а не рaди сaмыя добрóты и святыни девства: да бyдет под клятвою.
Правило 10.
Аще кто из девствующих рaди Господа, бyдет превозноситися над бракосочетaвшимися: да бyдет под клятвою.
Правило 12.
Аще кто из мужeй, рaди мнимаго подвижничества, употребляет суровую вeрхнюю одeжду, и, аки бы от сего получaя прaведность, осуждaет тех, которые со благоговением носят шeлковыя одеяния, и употребляют общую и обыкновeнием принятую одeжду: да бyдет под клятвою.
Правило 14.
Если какая-нибудь жена оставит мужа и отойти восхочет, гнушаясь браком, да будет под клятвой.
Правило 15.
Если кто детей своих оставляет, и не питает и не приводит, по возможности, к подобающему благочестию, но, под предлогом отшельничества, нерадит о них, да будет под клятвой180.
Правило 16.
Если какие-нибудь дети, под предлогом благочестия, оставят своих родителей, особенно верных, и не воздадут подобающей чести родителям, да будут под клятвой. Впрочем, правоверие да будет ими соблюдаемо предпочтительно181.
Правило 17.
Если какая-нибудь жена, ради мнимого подвижничества, острижет свои волосы, которые Бог дал ей в напоминание подчиненности, то таковая, как нарушающая заповедь подчиненности, да будет под клятвой182.
Правило 18.
Если кто, ради мнимого подвижничества, постится в воскресный день, да будет под клятвою.
В основном критика монашества была связана с тем, что отвержение мира приняло в монашестве несколько радикальные экстремистские формы, так что почти растворило в себе изначальный космизм христианской веры и становилось иногда отрицанием уже самой ценности мира и человека. Осмелюсь также отметить, что монашество во все времена (даже в золотой период, а тем более позднее) сопровождал страшный грех содомии, а в наше время это вообще приняло небывалый размах. Все самые «авторитетные» монастыри им поражены: и Афон и Троице-Сергиева Лавра и др. Конечно, нельзя отрицать, что монашество дало миру множество святых. Но жития святых записаны и постоянно читаются (Синаксарий), а жития грешников где? Кто их исчислит? Если из 1003 монахов трое станут святыми, 800 погибнут и 200 не получат от монашества никакой пользы, то в среднем получается отрицательное значение монашества. В XIV веке на Афоне были десятки тысяч монахов, а сколько святых в Патерике? - Всего несколько десятков. Преподобный Григорий Синаит уже тогда говорил: «Немалый труд требуется, чтобы найти настоящего наставника, не заблуждающегося ни в словах, ни в делах, ни в размышлениях». О прп. Сергии Радонежском говорили «яко один из древних», т. е. монашество к XIV веку фактически себя изжило и на Афоне и в России. Мне могут возразить: «Но ведь это век прп. Григория Паламы и расцвета исихазма». Конечно, об исихазме много написано. Однако для полноты картины надо покопаться в секретных архивах, скрытых монахами, понятно почему. Один мой приятель работал в библиотеке афонского Пантелеимонова монастыря и там обнаружил рукописи XIV века, свидетельствующие о том, что в этот век «исихазма» на Афоне процветала содомия.
Кроме морально-этической критики монашества дерзну обратить внимание и на то, что монашество может легко привести к ереси. Странные слова? Но это же очевидный факт. Что стало с Египтом, колыбелью монашества? В середине пятого века основатели монашеского движения египтяне-копты отделились от Православной Церкви по причине монофизитской ереси. Копты-монофизиты и сейчас почитают родоначальников монашества прп. Антония и прп. Пахомия как своих величайших национальных святых. Монофизитство выражает тенденцию к тому, чтобы видеть в лице Христа исключительно Бога, вмешавшегося в человеческую историю. Подразумевается, что человеческий облик Бога был кажущимся, то есть что Христос - всего лишь «призрак» человека, но не истинный человек по своей природе, или сущности. Эта тенденция до сих пор проявляется в лоне христианства в форме философского и морального дуализма. Его сторонники хотели бы сохранить непреодолимую пропасть между Божественным и человеческим, духовным и материальным, вечным и преходящим... Для человеческого мышления это было бы так удобно! Ересь монофизитства возникает в случае абсолютизированного идеалистического отношения к жизни и к истине183, что нередко проявляется в монашеской письменности. Признаки монофизитства можно усмотреть в пуританском идеализме, в презрении и недоверии к человеческому естеству, к телу и его функциям, в ханжеском страхе перед любовью и сексуальной жизнью, в мифологизации и «мистицизме», - все это зачастую можно встретить в монашеской письменности.
Конечно, позднейшие, уже эллинизированные монахи не всегда были еретикам, они даже активно боролись с разными другими ересями. Например, монашество сыграло решающую роль в победе над иконоборчеством. Но еретики копты-монофизиты тоже являются иконопочитателями. До сих пор образцом и идеалом монашества служат жития и изречения основателей монашеского движения египтян-коптов, в которых неявно присутствуют элементы монофизитской ереси.
Я могу показаться немного провоцирующим, но хочу спросить: а почему Добротолюбие переведено на английский язык и стало теперь таким модным на Западе? Если вы читаете Добротолюбие, то увидите, что Церкви нет, она отсутствует. Если ум, согласно Добротолюбию, сходит в сердце, то все решено. Ничего больше ничего не нужно - ни Церкви, ни прихода как евхаристической общины. Добротолюбие неизбежно порождает индивидуализм, культивируемый на Западе. Я не критикую святоотеческие тексты, которые глубоки и важны. Проблема в выборе этих текстов. Выбор этих текстов не был сделан в церковном духе.
^ Чем спасается человек
Некоторые темы, которые чаще всего плохо понимают, хорошо объясняются на сайте http://www.paraklit.org/, во многом я бы хотел повторить слова о. Серафима (Медведева)184.
Человек спасается своей верой в христианские догматы и жизнью по этой вере, т. е. делами веры. В первую очередь человек соединяется с Богом соблюдением заповеди о любви к Богу и ближнему, возрастая в любви. Где любви нет, там заведомо нет, и не может быть спасения. Спасение не происходит механически или магически - посредством неких ритуалов или обетов. Подлинное единение с Богом возможно только посредством стяжания любви.
Заметим притчу о десяти девах. Все они соблюли девство (большая добродетель), однако только пять из них вошли в Царство Небесное, а остальные пять были изгнаны вон, т. к. не стяжали необходимого елея дел любви. То же надо разуметь и о монашестве. Если человек прожил почти всю жизнь в монастыре, соблюл все обеты, но злой, как собака, то нет ему никакой пользы от монашества. Есть немало «старцев», которые обложились параманами, крестами и мощами, но не имеют ни капли совести, смирения и любви к ближнему, только многолетним пребыванием в монашестве хвалятся. На самом деле монашество, к которому они формально принадлежат, нисколько не приближает их к Богу.
^ Простота веры в первохристианской Церкви
На первом апостольском Соборе в Иерусалиме были определены основные требования к жизни христиан: «воздерживаться от идоложертвенного и крови и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян. 15, 29)». К концу IV века были сформулированы догматические истины в Никео-Цареградском Символе веры. От христиан требовалось только верить и жить по вере, без всяких заморочек и обетов.
«Не было бы нужно и никакого монашества, чтобы христиане последовали за Христом; достаточно соблюдение начальных слов Евангелия от Марка: Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15)»185.
Вера одна, а способов выражения ее много. Уже среди апостолов начались споры относительно некоторых обрядов, о способах выражения веры. В дальнейшем количество различных практик и традиций в разных странах (или в одной стране, но в разное время) только возрастало. Временами созывались соборы, на которых пытались разные практики привести к общему знаменателю, как то упорядочить. Но не всегда это удавалось. Первый Вселенский Собор был созван для решения двух одинаково волновавших Церковь вопросов: ереси Ария и времени празднования Пасхи. К тому времени утвердилось две практики: 1) древнейшая, восходящая к ап. Иоанну Богослову через его ученика, еп. Поликарпа Смирнского, предписывала праздновать Пасху 14-го числа первого весеннего лунного месяца (вместе с иудейской), 2) Римская практика предписывала праздновать в воскресный день после еврейской пасхи. В спорах епископы разных местностей не понимали друг друга, и даже Вселенский Собор не решил до конца эту проблему: появились раскольники (квартодецималы), продолжавшие праздновать по малоазийской практике 14-го числа.
Дальше, больше. Повсюду появлялись свои традиции, но это не мешало всем спасаться. Другой пример. Прп. Савва Освященный как-то, гуляя по саду, увидел яблоко и очень захотел его съесть, но тут же подумал: «Нельзя есть без благословения». Потом он вспомнил грехопадение прародителей, умилился и тут же дал обет не вкушать яблоки никогда. С тех пор вот уже почти 14 веков все монахи Лавры прп. Саввы не едят яблоки по его примеру. А вот в Дивеевском женском монастыре посажен огромный яблочный сад, и монашки едят яблоки и благодарят Бога. Еще один аналогичный пример: в день усекновения главы св. Иоанна Предтечи во всех Поместных Церквах установлен строгий пост, только в Иерусалиме праздничная трапеза, как на Пасху. И сбывается слово Писания: «Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14, 6).
^ Об обрядах, правилах и канонах
+ В разных Поместных Церквах (или в одной, но в разное время) сосуществовали параллельно разные церковные практики, зачастую даже противоположные и взаимоисключающие. Но спасались как те, кто следует одной, так и те, кто следует противоположной практике. Например, святой Иоанн Златоуст называл танцы делом бесовским (беседа на Мф. 48). Карфагенский Собор 397 г. 71 правилом запретил «непристойные пляски» (ὀρχίσεις µυσαράς). Лаодикийский Собор (в конце IV века) 53 правилом также запрещает даже на браках прыгать или плясать (βαλλίζειν ἢ ὄρχεσθαι). В то же время, несколько памятников III и IV веков говорят о плясках, как о местном и терпимом явлении. Так, по свидетельству св. Григория Нисского, св. Григорий чудотворец (III в.), уступая склонностям своей паствы и чтобы отвлечь их от языческих празднеств, дозволил небольшие пляски (τὶ µικρὸν ὑποκιρτᾷν) в честь мучеников (беседа на Еккл. 6). Гомилия IV в на память мученика Полиевкта (†259 г. в Армении) приглашает «согласно установившемуся обычаю танцевать (χορεύσωµεν) в честь мученика»186. И у свт. Василия Великого есть выражение: «Мы пляшем священными плясками (ἐνθέοις χορείαις) при гробницах святых»187. В Абиссинском богослужении до сих пор практикуются танцы на молебнах и крестных ходах, в которых принимают некоторое участие даже священники188. Танцуют и православные арабы в Иерусалиме вокруг святынь189. Таким образом, то, что в одном месте Церковь считала недопустимым и запрещала, в другом месте считалось вполне приемлемым и одобрялось.
В церковно-каноническом праве аналогичная ситуация. На втором Вселенском Соборе решили, что священникам лучше быть женатыми. А в Риме это не приняли, там до сих пор священство все безбрачное. Второй брак для священников был запрещен, и в России долгое время вдовых священников принуждали принять монашество или прекратить служить. В настоящее время во многих Поместных Церквах допускается духовенству вступать и во второй брак и даже в третий брак. То же и относительно бывших монахов. Есть разная практика по местам (разная как в разных Церквах, так и в отдельных епархиях). Их и венчают и оставляют священный сан (если ранее был некто иеромонахом, становится протоиереем). Обратная практика давно известна. Патриарх Алексий II (Ридигер) был женат, развелся и после пострига сразу стал архимандритом, а через полгода и епископом (см. http://compromat.ru/page_10800.htm).
Истины веры от времени не зависят, они пребывают вечно. А вот обрядовые способы выражения веры всегда зависели от условий определенных жизненных обстоятельств и со временем менялись. Апостолы отменили почти все ветхозаветные установления Закона Моисея, на первых двух Вселенских Соборах пересматривались и изменялись Апостольские правила, на последующих Соборах пересматривались и изменялись правила предыдущих Соборов и т. д. Церковь всегда учитывала нужды и обстоятельства конкретного времени. Большой церковный ученый В. В. Болотов (1854-1900), автор фундаментальной монографии «Лекции по истории Древней Церкви» в четырех томах, говорил: «Канонично то, что полезно для Церкви».
источники:
http://do.gendocs.ru/docs/index-362574.html?page=10
http://proskinima.org/index.php
Уважаемые друзья, недавно обнаружил весьма интересный очерк, касающийся Правсолавия в общем и монашеской жизни в частности; меня весьма впечатлила и порадовала логичность, гладкость и лаконичность автора, за исключение быть может некоторой конфессиональной односторонности, и всеже часть этой работы предлагаю вам для ознакомления...
Отношения Церкви и монашества
Отношения Церкви и монашества в истории были далеко неоднозначными. Ключевая проблема современного монашества и Церкви в целом в той эволюции, а точнее в мутации, которая произошла с монашеством после периода иконоборчества (726-843 гг.).Победа над иконоборчеством (843 г.) дала монахам Византийской империи преимущественное положение перед женатыми клириками. Монашество поддерживают и щедро спонсируют византийские императоры. Монастыри стали намного богаче, независимее и многочисленнее. Преимущественно стали строиться монастыри, а не приходские храмы166. История богослужения превратилась в историю двух городов, Константинополя и Иерусалима, а чуть позже в историю двух монашеских пустыней, Палестины и Афона. Еще больше укрепилось монашество после четвертого крестового похода (1204 г.). Тогда женатые клирики не могли исполнять «Песенное последование Великой Церкви» (Византийское приходское богослужение) и согласились служить на приходах по монастырскому Уставу167. В период династии Палеологов (1259-1459) окончательно утвердилось господство монахов во всех областях церковной жизни. В 13 веке общежительный монастырь Студитов в Константинополе был образцом монашества и законодателем общецерковного Устава.
Внутренний строй жизни Церкви радикально изменился. Церковная иерархия de facto заключила с монашеством союз. Победа монашества в Византии привела к фактическому контролю монахами Церкви, к монашескому руководству церковным обществом.
Произошла эволюция и самого монашества. На первой стадии (которую сама монашеская традиция будет всегда считать своим золотым веком) «первое» монашество было движением народным и отделенным не только от «мира», но и от церковного общества. Но эта стадия была фактически очень недолгой. Или, вернее, наряду с продолжавшимся еще долго именно таким переживанием монашества, очень рано возникло и другое его, если не понимание, то фактическое проявление - и его нужно считать второй стадией, «вторым» монашеством. Общий смысл этой стадии в возращении монашества в церковное общество и постепенное перерождение его в церковный институт, и при этом, институт влиятельный, связанный со всеми сторонами церковной жизни168. Монашество оказалось в городах, в самом центре «мира» и превратилось в «ведущий слой» церковного общества, пропагандируя, однако, все ту же идеологию максимализма и противопоставления себя миру.
Понимание принципиальной разницы между «первым» и «вторым» монашеством имеет ключевое значение для понимания дальнейшей истории монашества и Церкви. Поэтому еще раз эту разницу подчеркну. «Первое», монашество «золотого периода» (примерно с 3 по 7 века), считало необходимым условием монашеской жизни физический выход из мира и полный разрыв всех родственных и прочих мирских связей. Так же «первые» монахи считали священный сан несовместимым с монашеством169, или, по крайней мере, нежелательным для него. «Первое» монашество было как бы «за скобками» церковной жизни, нисколько не вмешивалось ни в богослужебный строй, ни в церковный Устав. Исключительно для себя монашество усиливало дополнительными постами и келейными молитвами тот богослужебный Устав, который существовал у мирян. «Первое» монашество считало для себя возможным обогащаться лишь нищетой Христовой... Монашеское движение началось в негреческих окраинах Византийской империи и основателями его были египтяне-копты. На этой начальной стадии у «первых» монахов отсутствовала какая-либо связная богословская «доктрина», и монашеский замысел выражался в категориях подвига. И среди анахоретов и в киновиях греки появляются уже позже...
Ситуация принципиально меняется с возвращением монашества в мир и постепенным укоренением его в Церкви (примерно с 8 века). Греки впервые синтезируют аскетический опыт, формулируют аскетический идеал. И формулируют его в привычных категориях эллинистической психологии и мистики. Аскетическое мировоззрение органически связано с традициями Александрийского богословия, с учением Климента и Оригена»170. Вот это мистическое истолкование монашества, интерпретация его в категориях умозрительной традиции с сознательным заимствованием неоплатонической и мистериальной терминологии и привело к постепенной мутации самого монашества. Первоначальная идея «отвержения мира» сохраняется, но теперь физический выход из мира перестает считаться необходимостью - предполагается самодостаточность «виртуального», «духовного» выхода из мира171. К монахам потекли реки спонсорских денег, от царей и вельмож, и «вторые» монахи стали считать, что деньги то им очень даже нужны для украшения храмов и проповеди в них нестяжания «первых» монахов... Монашество захватывает все высшее управление Церковью, женатые клирики и миряне отстраняются от церковного руководства и фактически уже не могут ни на что повлиять, выгоняются «за скобки» церковной жизни. Монашеская идеология стала доминировать во всей Церкви как единственно правильная и спасительная. «Монахом можешь ты не быть, но приближаться к монашескому подвигу обязан», - такая теория стала основной после захвата власти в Церкви «вторым» монашеством. «Не все могут стать монахами в полном смысле, но спасаются все только в меру приближения к монашеской жизни», - так упрощенно можно выразить эту идеологию.
Приходской богослужебный Устав («Песенное последование» - Устав Великой Церкви) для мирян постепенно вытесняется монашеским (сначала Студийским Константинопольским, а затем Иерусалимским Уставом по традиции Лавры прп. Саввы Освященного). И стоит об этом пожалеть, т. к. именно то приходское богослужение (Песенное последование) по силе и красоте значительно превосходило монашеское. Оно так впечатлило послов князя Владимира, что те говорили: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать»172.
К XVI веку получил свой нынешний вид Иерусалимский Устав (Типикон). Точнее, «яже во Иерусалиме святей Лавры преподобного и богоносного отца нашего Саввы». Это обитель неподалеку от Иерусалима в суровой иудейской пустыне, основанная в V веке прп. Саввою Освященным. В XVI-XVII веках этот Устав стал общим для всей Церкви (не только для монастырей, но и для приходов!), включая все предписания о постах и трапезе. Старые русские книжники называли этот Типикон боговдохновенною книгою (так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая последними, изданными при патриархе Иосифе, и нынешний старообрядческий - единоверческого издания). Устав один для всех: для детей, женщин, стариков, больных, беременных женщин и монахов. Что это означает практически? Практически это означает неосуществимость Устава во всей его полноте. Довольно абсурдная ситуация, зачем он тогда нужен? Раньше было совсем не так. Например, прп. Иоанн Кассиан, наблюдавший жизнь палестинских монастырей в IV-V веке, предупреждал, что правила египетских монастырей вообще неисполнимы на Западе (в Галлии) “по суровости воздуха или по трудности и “разности нравов”, и что он будет заменять эти правила в своих наставлениях о киновиальной жизни “правилами монастырей палестинских или месопотамских”173. Относительно палестинского богослужения прп. Иоанн Кассиан замечает, что оно умеряет “совершенство и неподражаемую строгость египетских правил”174. Это очень важный факт и на него следует обратить внимание: древние иноческие Уставы свободно варьировались в зависимости от климатических условий, характера и темперамента местного населения и разных других факторов. А потому эти Уставы реально исполнялись на практике. Причем монахи следовали богослужебным традициям, установившимся в миру - в приходских церквах - только усиливая свою аскезу дополнительными постами и молитвами. А сейчас все в точности наоборот, мирянам дается монашеский Устав, требования которого «по немощи плоти» на приходах повсеместно ослабляются по причине практической неосуществимости, да и в монастырях Типикон в точности не исполняется. У нас сейчас вообще все другое. Мир изменился радикально. Авва Дорофей и прп. Иоанн Лествичник для нашего времени написали бы все по-другому, они и представить себе не могли, что женщины (в том числе и «православнутые») будут носить брюки175 и короткие юбки, что будут цифровые наркотики, инфомационно-психологическое оружие и прочее.
= В книге проф. М. Скабаллановича «Толковый Типикон» есть интересная глава об идеальной всенощной, где он рассказывает о своем опыте «практического осуществления всего Устава всенощной». У профессоров Киевской Духовной Академии возник вопрос о возможности полного служения бдения с соблюдением всех указаний Типикона. Они сообщили о своих сомнениях студентам Киевской Духовной Академии, и вот решено было это осуществить. Были собраны добровольцы, которые решатся петь с вечера до утра, и попробуют служить такую всенощную. Проф. М. Скабалланович и его друг В. Прилуцкий решили, что для осуществления этого намерения потребуется минимум 300 рублей на два хора и не менее двух месяцев напряженных спевок. Епископ Аккерманский Гавриил упрекнул их в наивности и сказал, что это будет стоить 3000 рублей и потребуется два года подготовки. Но были очень энергичные студенты, которые, как пишет М. Скабалланович, из этой всенощной сделали нечто обетное, т. е. обещали приложить все свои силы, лишь бы это осуществилось. Такая всенощная была подготовлена и отслужена 11-12 ноября 1912 года. Началась она в 6 часов вечера и закончилась около двух часов ночи. Были выполнены все указания Устава176.
Вот хороший пример! Но ведь исключения лишь подтверждают правило. И рассказ об этой всенощной лучше было бы озаглавить наоборот: «Практическая неосуществимость всего Устава всенощной». Как пишет М. Скабалланович, «в Киевской Духовной Академии был сделан опыт такой всенощной, вероятно первый и единственный в России после XVII века». Теперь к этому можно добавить, что это был и последний такой опыт, т. к. за прошедшие сто лет такая «идеальная всенощная» с соблюдением всех указаний Типикона на приходах больше не служилась. Если всенощная осуществляется раз в 300 лет, то это и означает ее практическую неосуществимость в приходской практике. А если этот пример расширить, то можно говорить и о практической неосуществимости всего Типикона (монашеского по своей сути) в условиях прихода. В общем, Православие сейчас зашло в глубокий тупик (в связи с неосуществимостью требований Устава не только мирянами, но даже и монахами), и это признают уже многие епископы.
Греки немного адаптировали Типикон к условиям приходской жизни177: исключили Часы (чисто монашеские службы) и некоторые повторяющиеся ектении. Однако Устав постов и трапезы остался прежний и на практике почти никем не соблюдается, даже самими монахами.
= Непонятно, как можно дойти до такого безумия, чтобы предписывать планете всей питаться одинаково. Например, индийский йог ест одну лишь травку и чувствует себя прекрасно, а чукчу хоть закорми лучшими овощами и фруктами, он без мяса не проживет. У северных народов по-другому работает организм, а им вменяется в обязанность питаться как монахи-пустынники, жившие в теплой Палестине.
+ Это безумие является следствием того исторического процесса, о котором я уже говорил. Произошла мутация монашества. Монахи, захватив власть, переделали под себя всю идеологию Церкви. «Монахом можешь ты не быть, но приближаться к монашескому подвигу обязан... Не все могут стать монахами в полном смысле, но спасаются все только в меру приближения к монашеской жизни», - этот доминирующий принцип нашел свое выражение и в том, что для всей Церкви стал общеобязательным монашеский Устав. Этот принцип оказался утопичным и неисполнимым. Ах, если бы эта теория подтверждалась практикой, можно было бы только радоваться! Однако идеология «вторых» монахов о достаточности «виртуально-духовного» выхода из мира оказалась утопичной. Неисполнение на практике фундаментальных принципов «первого» монашества (полный физический разрыв всех связей с миром, абсолютное нестяжание и непринятие священного сана) привели к духовному вырождению монашества к 14-му веку в Византийской империи (и через 300 лет в России).
До нашего времени сохранились некоторые отрывочные сведения о разной критике монашества и даже церковных соборах против монашества, бывших до 12 века. Позднее, конечно же, было больше поводов для критики, но кто будет критиковать? Монахи уже все контролировали, в их руках была власть, цензура и только они имели монопольное право направлять всех на «правые» стези. Они стали избранной кастой неприкасаемых жрецов, и критиковать их считалось страшным грехом.
Приведу только немногие факты, касающиеся критики монашества. Блаженный Иероним оставил полемическое сочинение (написанное в 406 г.) против галльского пресвитера Вигилянция, которое знакомит с тогдашним движением в христианстве (пользовавшимся сочувствием и некоторых епископов) против распространения монашества. Против монашества восставал (в Риме и Милане) Иовиниан. В сочинении против него (392 г.) блаженный Иероним приписывает ему такие тезисы: “девственницы, вдовы и замужние, однажды омытые во Христе, если не разнятся между собою в других делах, имеют одинаковую заслугу” и “между воздержанием от яств и принятием их с благодарением нет никакого различия”178. Против аскетических и монашеских крайностей был направлен Гангрский Собор. Приведу некоторые его правила:
Правила Гангрского Поместного Собора179
Правило 1. Аще кто порицaет брaк, и женою верною и благочестивою, с мyжем своим совокупляющеюся, гнушaется, или порицaет оную, яко не могyщую внити в Цaрствие: да бyдет под клятвою.
Правило 2.
Аще кто, с благоговением и верою, ядyщаго мясо [кроме крови, идоложeртвеннаго и удaвленины] осуждaет, аки бы, по причине употреблeния онаго, не имеющаго уповaния: да бyдет под клятвою.
Правило 9.
Аще кто девствует, или воздeрживается, удаляяся от брaка, яко гнушaющийся им, а не рaди сaмыя добрóты и святыни девства: да бyдет под клятвою.
Правило 10.
Аще кто из девствующих рaди Господа, бyдет превозноситися над бракосочетaвшимися: да бyдет под клятвою.
Правило 12.
Аще кто из мужeй, рaди мнимаго подвижничества, употребляет суровую вeрхнюю одeжду, и, аки бы от сего получaя прaведность, осуждaет тех, которые со благоговением носят шeлковыя одеяния, и употребляют общую и обыкновeнием принятую одeжду: да бyдет под клятвою.
Правило 14.
Если какая-нибудь жена оставит мужа и отойти восхочет, гнушаясь браком, да будет под клятвой.
Правило 15.
Если кто детей своих оставляет, и не питает и не приводит, по возможности, к подобающему благочестию, но, под предлогом отшельничества, нерадит о них, да будет под клятвой180.
Правило 16.
Если какие-нибудь дети, под предлогом благочестия, оставят своих родителей, особенно верных, и не воздадут подобающей чести родителям, да будут под клятвой. Впрочем, правоверие да будет ими соблюдаемо предпочтительно181.
Правило 17.
Если какая-нибудь жена, ради мнимого подвижничества, острижет свои волосы, которые Бог дал ей в напоминание подчиненности, то таковая, как нарушающая заповедь подчиненности, да будет под клятвой182.
Правило 18.
Если кто, ради мнимого подвижничества, постится в воскресный день, да будет под клятвою.
В основном критика монашества была связана с тем, что отвержение мира приняло в монашестве несколько радикальные экстремистские формы, так что почти растворило в себе изначальный космизм христианской веры и становилось иногда отрицанием уже самой ценности мира и человека. Осмелюсь также отметить, что монашество во все времена (даже в золотой период, а тем более позднее) сопровождал страшный грех содомии, а в наше время это вообще приняло небывалый размах. Все самые «авторитетные» монастыри им поражены: и Афон и Троице-Сергиева Лавра и др. Конечно, нельзя отрицать, что монашество дало миру множество святых. Но жития святых записаны и постоянно читаются (Синаксарий), а жития грешников где? Кто их исчислит? Если из 1003 монахов трое станут святыми, 800 погибнут и 200 не получат от монашества никакой пользы, то в среднем получается отрицательное значение монашества. В XIV веке на Афоне были десятки тысяч монахов, а сколько святых в Патерике? - Всего несколько десятков. Преподобный Григорий Синаит уже тогда говорил: «Немалый труд требуется, чтобы найти настоящего наставника, не заблуждающегося ни в словах, ни в делах, ни в размышлениях». О прп. Сергии Радонежском говорили «яко один из древних», т. е. монашество к XIV веку фактически себя изжило и на Афоне и в России. Мне могут возразить: «Но ведь это век прп. Григория Паламы и расцвета исихазма». Конечно, об исихазме много написано. Однако для полноты картины надо покопаться в секретных архивах, скрытых монахами, понятно почему. Один мой приятель работал в библиотеке афонского Пантелеимонова монастыря и там обнаружил рукописи XIV века, свидетельствующие о том, что в этот век «исихазма» на Афоне процветала содомия.
Кроме морально-этической критики монашества дерзну обратить внимание и на то, что монашество может легко привести к ереси. Странные слова? Но это же очевидный факт. Что стало с Египтом, колыбелью монашества? В середине пятого века основатели монашеского движения египтяне-копты отделились от Православной Церкви по причине монофизитской ереси. Копты-монофизиты и сейчас почитают родоначальников монашества прп. Антония и прп. Пахомия как своих величайших национальных святых. Монофизитство выражает тенденцию к тому, чтобы видеть в лице Христа исключительно Бога, вмешавшегося в человеческую историю. Подразумевается, что человеческий облик Бога был кажущимся, то есть что Христос - всего лишь «призрак» человека, но не истинный человек по своей природе, или сущности. Эта тенденция до сих пор проявляется в лоне христианства в форме философского и морального дуализма. Его сторонники хотели бы сохранить непреодолимую пропасть между Божественным и человеческим, духовным и материальным, вечным и преходящим... Для человеческого мышления это было бы так удобно! Ересь монофизитства возникает в случае абсолютизированного идеалистического отношения к жизни и к истине183, что нередко проявляется в монашеской письменности. Признаки монофизитства можно усмотреть в пуританском идеализме, в презрении и недоверии к человеческому естеству, к телу и его функциям, в ханжеском страхе перед любовью и сексуальной жизнью, в мифологизации и «мистицизме», - все это зачастую можно встретить в монашеской письменности.
Конечно, позднейшие, уже эллинизированные монахи не всегда были еретикам, они даже активно боролись с разными другими ересями. Например, монашество сыграло решающую роль в победе над иконоборчеством. Но еретики копты-монофизиты тоже являются иконопочитателями. До сих пор образцом и идеалом монашества служат жития и изречения основателей монашеского движения египтян-коптов, в которых неявно присутствуют элементы монофизитской ереси.
Я могу показаться немного провоцирующим, но хочу спросить: а почему Добротолюбие переведено на английский язык и стало теперь таким модным на Западе? Если вы читаете Добротолюбие, то увидите, что Церкви нет, она отсутствует. Если ум, согласно Добротолюбию, сходит в сердце, то все решено. Ничего больше ничего не нужно - ни Церкви, ни прихода как евхаристической общины. Добротолюбие неизбежно порождает индивидуализм, культивируемый на Западе. Я не критикую святоотеческие тексты, которые глубоки и важны. Проблема в выборе этих текстов. Выбор этих текстов не был сделан в церковном духе.
^ Чем спасается человек
Некоторые темы, которые чаще всего плохо понимают, хорошо объясняются на сайте http://www.paraklit.org/, во многом я бы хотел повторить слова о. Серафима (Медведева)184.
Человек спасается своей верой в христианские догматы и жизнью по этой вере, т. е. делами веры. В первую очередь человек соединяется с Богом соблюдением заповеди о любви к Богу и ближнему, возрастая в любви. Где любви нет, там заведомо нет, и не может быть спасения. Спасение не происходит механически или магически - посредством неких ритуалов или обетов. Подлинное единение с Богом возможно только посредством стяжания любви.
Заметим притчу о десяти девах. Все они соблюли девство (большая добродетель), однако только пять из них вошли в Царство Небесное, а остальные пять были изгнаны вон, т. к. не стяжали необходимого елея дел любви. То же надо разуметь и о монашестве. Если человек прожил почти всю жизнь в монастыре, соблюл все обеты, но злой, как собака, то нет ему никакой пользы от монашества. Есть немало «старцев», которые обложились параманами, крестами и мощами, но не имеют ни капли совести, смирения и любви к ближнему, только многолетним пребыванием в монашестве хвалятся. На самом деле монашество, к которому они формально принадлежат, нисколько не приближает их к Богу.
^ Простота веры в первохристианской Церкви
На первом апостольском Соборе в Иерусалиме были определены основные требования к жизни христиан: «воздерживаться от идоложертвенного и крови и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян. 15, 29)». К концу IV века были сформулированы догматические истины в Никео-Цареградском Символе веры. От христиан требовалось только верить и жить по вере, без всяких заморочек и обетов.
«Не было бы нужно и никакого монашества, чтобы христиане последовали за Христом; достаточно соблюдение начальных слов Евангелия от Марка: Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15)»185.
Вера одна, а способов выражения ее много. Уже среди апостолов начались споры относительно некоторых обрядов, о способах выражения веры. В дальнейшем количество различных практик и традиций в разных странах (или в одной стране, но в разное время) только возрастало. Временами созывались соборы, на которых пытались разные практики привести к общему знаменателю, как то упорядочить. Но не всегда это удавалось. Первый Вселенский Собор был созван для решения двух одинаково волновавших Церковь вопросов: ереси Ария и времени празднования Пасхи. К тому времени утвердилось две практики: 1) древнейшая, восходящая к ап. Иоанну Богослову через его ученика, еп. Поликарпа Смирнского, предписывала праздновать Пасху 14-го числа первого весеннего лунного месяца (вместе с иудейской), 2) Римская практика предписывала праздновать в воскресный день после еврейской пасхи. В спорах епископы разных местностей не понимали друг друга, и даже Вселенский Собор не решил до конца эту проблему: появились раскольники (квартодецималы), продолжавшие праздновать по малоазийской практике 14-го числа.
Дальше, больше. Повсюду появлялись свои традиции, но это не мешало всем спасаться. Другой пример. Прп. Савва Освященный как-то, гуляя по саду, увидел яблоко и очень захотел его съесть, но тут же подумал: «Нельзя есть без благословения». Потом он вспомнил грехопадение прародителей, умилился и тут же дал обет не вкушать яблоки никогда. С тех пор вот уже почти 14 веков все монахи Лавры прп. Саввы не едят яблоки по его примеру. А вот в Дивеевском женском монастыре посажен огромный яблочный сад, и монашки едят яблоки и благодарят Бога. Еще один аналогичный пример: в день усекновения главы св. Иоанна Предтечи во всех Поместных Церквах установлен строгий пост, только в Иерусалиме праздничная трапеза, как на Пасху. И сбывается слово Писания: «Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога» (Рим. 14, 6).
^ Об обрядах, правилах и канонах
+ В разных Поместных Церквах (или в одной, но в разное время) сосуществовали параллельно разные церковные практики, зачастую даже противоположные и взаимоисключающие. Но спасались как те, кто следует одной, так и те, кто следует противоположной практике. Например, святой Иоанн Златоуст называл танцы делом бесовским (беседа на Мф. 48). Карфагенский Собор 397 г. 71 правилом запретил «непристойные пляски» (ὀρχίσεις µυσαράς). Лаодикийский Собор (в конце IV века) 53 правилом также запрещает даже на браках прыгать или плясать (βαλλίζειν ἢ ὄρχεσθαι). В то же время, несколько памятников III и IV веков говорят о плясках, как о местном и терпимом явлении. Так, по свидетельству св. Григория Нисского, св. Григорий чудотворец (III в.), уступая склонностям своей паствы и чтобы отвлечь их от языческих празднеств, дозволил небольшие пляски (τὶ µικρὸν ὑποκιρτᾷν) в честь мучеников (беседа на Еккл. 6). Гомилия IV в на память мученика Полиевкта (†259 г. в Армении) приглашает «согласно установившемуся обычаю танцевать (χορεύσωµεν) в честь мученика»186. И у свт. Василия Великого есть выражение: «Мы пляшем священными плясками (ἐνθέοις χορείαις) при гробницах святых»187. В Абиссинском богослужении до сих пор практикуются танцы на молебнах и крестных ходах, в которых принимают некоторое участие даже священники188. Танцуют и православные арабы в Иерусалиме вокруг святынь189. Таким образом, то, что в одном месте Церковь считала недопустимым и запрещала, в другом месте считалось вполне приемлемым и одобрялось.
В церковно-каноническом праве аналогичная ситуация. На втором Вселенском Соборе решили, что священникам лучше быть женатыми. А в Риме это не приняли, там до сих пор священство все безбрачное. Второй брак для священников был запрещен, и в России долгое время вдовых священников принуждали принять монашество или прекратить служить. В настоящее время во многих Поместных Церквах допускается духовенству вступать и во второй брак и даже в третий брак. То же и относительно бывших монахов. Есть разная практика по местам (разная как в разных Церквах, так и в отдельных епархиях). Их и венчают и оставляют священный сан (если ранее был некто иеромонахом, становится протоиереем). Обратная практика давно известна. Патриарх Алексий II (Ридигер) был женат, развелся и после пострига сразу стал архимандритом, а через полгода и епископом (см. http://compromat.ru/page_10800.htm).
Истины веры от времени не зависят, они пребывают вечно. А вот обрядовые способы выражения веры всегда зависели от условий определенных жизненных обстоятельств и со временем менялись. Апостолы отменили почти все ветхозаветные установления Закона Моисея, на первых двух Вселенских Соборах пересматривались и изменялись Апостольские правила, на последующих Соборах пересматривались и изменялись правила предыдущих Соборов и т. д. Церковь всегда учитывала нужды и обстоятельства конкретного времени. Большой церковный ученый В. В. Болотов (1854-1900), автор фундаментальной монографии «Лекции по истории Древней Церкви» в четырех томах, говорил: «Канонично то, что полезно для Церкви».
источники:
http://do.gendocs.ru/docs/index-362574.html?page=10
http://proskinima.org/index.php