Хорошие нововведения в Исламе
В вопросе нововведений в религии мусульмане разделились на две группы. Первая категорично запрещает их и считает любое нововведение ересью. Вторая группа разделяет религиозные новшества на хорошие и плохие, полагая, что хорошие нововведения вводить в религию допустимо и похвально. Я, как представитель наиболее консервативной группы, хотел бы сказать своё слово о таком явлении, как «хорошие нововведения в религии».
Как показал опыт моего общения, а также проведённый мониторинг исламских сайтов, форумов, пабликов, сторонники «хороших нововведений» приводят в свою пользу четыре довода. При этом два из них опираются на сунну, а два - собственные умозаключения. Других доводов я, сколько ни копал, не нашёл.
1. Первый аргумент - это аргумент джахилей (невежд), насмехающихся над сунной. Они говорят: «Если вы против нововведений, почему вы тогда ездите на машинах, пользуетесь интернетом и носите современную одежду? Передвигайтесь на верблюдах, живите в глиняных домах и спите на полу». На это мы логично отвечаем: «Нововведения касаются только области религии и поклонения Аллаху. Именно в этой сфере они полностью запрещены. Что касается нашей мирской жизни, то пользоваться достижениями технического прогресса ни Коран, ни сунна не запрещают». На это они отвечают: «Нет никаких доказательств такого разделения! Пророк же ﷺ сказал: «Каждое нововведение - это заблуждение»!» Отсылка к этому пророческому изречению - обыкновенное издевательство над сунной. По их логике получается, что пророк ﷺ сказал глупость, запретив нам развиваться и заставив навсегда остаться в VII веке, и они подчиняться ему отказываются.
Действительно, в одной из своих прощальных проповедей Посланник Аллаха ﷺ, помимо прочего, сказал: «Полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» (Абу Дауд и ат-Тирмизи). В качестве доказательства того, что слова «каждое нововведение» касаются именно религии и не относятся к быту, я приведу два хадиса.
Во-первых, известный всем хадис от Айши, в котором пророк ﷺ сказал: «Если кто внесёт в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношение, это будет отвергнуто» (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа). Под словами «это наше дело» имеется в виду «наша религия и наш шариат, который одобрил для нас Аллах». Это вам подтвердит любой шарх (комментарий) к данному хадису. Например, в благословенном труде «40 хадисов имама ан-Навави» можете посмотреть.
Во-вторых, менее известная, но достоверная история. Когда пророк ﷺ переселился в Медину, он увидел, как её жители производят искусственное опыление финиковых пальм. В Мекке, которая лишена зелени, не было принято так делать, по причине чего пророк ﷺ удивился и сказал: «Зачем вы делаете это?» Люди восприняли его слова как запрет на искусственное опыление и перестали это делать, что в результате привело к ухудшению ситуации и почти полной потере урожая. Когда пророк ﷺ узнал об этом, он сказал: «Моё дело - учить вас религии. Что касается разных бытовых вопросов, то вы лучше меня разбираетесь в них». Задача пророков - учить свои общины Единобожию, правильно верить в Аллаха и правильно поклоняться Ему. В сферы различных естественных наук и ремёсел пророки не вмешиваются и не запрещают поступать людям сообразно их знаниям, умениям и опыту.
Больше всего поражает тот факт, что рассмотренным нами аргументом пользуются не только джахили, но даже люди, претендующие на знание. Однажды в мечети имам, случайно услышав от одного из прихожан слово «бидаат» (нововведение), разгневался, подошёл к нему и на повышенных тонах стал упрекать: «Ты на себя посмотри! Говоришь: «бидаат», а сам джинсы носишь! И всякие другие западные шмотки на тебе! Ты ж сам бидаат ходячий!» Очень обидно за тех духовных руководителей, которые настолько дремучим образом подходят к этому вопросу.
2. Самым главным аргументом, приводимым сторонниками «хороших нововведений», служит известный всем достоверный хадис о хороших и плохих обычаях.
«Тот, кто положил начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит награду за это, а также награду тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесёт на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня» (Муслим).
Однако это - извлечение строк из контекста. Данный хадис вовсе не указывает на то, что каждый мусульманин имеет право по своему усмотрению устанавливать любое нововведение в религии при условии хорошего намерения: новый обряд, новый зикр, новый праздник, новый способ призыва на молитву, новый намаз и прочее. Если бы это было так, то данный хадис вошёл бы в прямое противоречие с приведённым мною выше хадисом от Айши. Получается, сначала пророк ﷺ сказал, что любое нововведение отвергается Аллахом, а потом вдруг объявил, что можно свободно вводить любые хорошие новшества, и более того - ты ещё за них награду от Аллаха получишь. Если же мы прочитаем хадис о хороших и плохих обычаях на арабском языке, то увидим, что под словом «обычай» в нём подразумевается «сунна». Пророк ﷺ не сказал: «кто введёт хорошее бида», но сказал: «кто положит начало хорошей сунне».
Обстоятельства, при которых были сказаны эти слова, снимают все вопросы. Джарир ибн Абдуллах рассказывал, что однажды утром к Посланнику Аллаха ﷺ пришли люди из племени мудар. Они были полунагие, одетые в полосатые куски шерстяной ткани, в которых они проделали дыры для своих голов. Увидев их нищету, пророк ﷺ велел Билялю созывать на молитву, а перед её началом, когда люди собрались, обратился с краткой проповедью. В частности, он сказал: «Пусть же пожертвует человек свой динар или свой дирхем, или свою одежду, или пшеницу, или финики, или хотя бы половинку финика». После этого один из ансаров принёс тяжёлый кошель с серебром. Вслед за ним его примеру последовали и другие люди, в результате чего на земле образовались две кучи - из еды и из одежды. Когда Посланник Аллаха ﷺ увидел это, его лицо засияло, и он произнёс те слова о хорошем и плохом обычае. Из приведённой истории видно, что тот ансар, который первым пожертвовал пришлым беднякам деньги, ничего нового в религию не внёс. Садака (милостыня) была узаконена в шариате с самого начала коранических откровений. На этом основании учёные заключают, что в хадисе речь идёт не о нововведениях, а об оживлении сунны, и это докажет вам любой шарх к обсуждаемому хадису. Например, шейх Сыддик Хасан Хан (индийский учёный-мухаддис) сказал: «В этом хадисе речь идёт о совершении деяний, основанных на уже узаконенной сунне, берущей начало от пророка ﷺ, а не совершении чего-либо нового, не имеющего основы» (ас-Сирадж аль-уаххадж»).
Сторонники «хороших нововведений» из числа имамов наверняка знают эту историю, но почему-то всё равно ссылаются на данный хадис. Тогда непонятно: если мы все имеем право вводить любые хорошие обычаи, то почему мы теряемся? К примеру, многие мусульмане опаздывают на праздничные молитвы, особенно когда руководство мечети толком не обозначает точное время их начала. Людям обидно: праздник всего раз в году, а на молитву не попали. Так почему бы не ввести призыв на праздничную молитву путём произнесения азана, как на обычный намаз? Хороший ведь обычай будет, полезный: люди станут слышать азан, спешить в мечеть и поспевать к началу молитвы. Однако никто этого никогда не сделает по одной простой причине: это не установлено в шариате и является грубым нарушением канонов. Другими словами, это бидаат. Но чем же он отличается от их «хороших нововведений»?
3. Однажды праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб во время рамадана увидел, как люди собрались за одним имамом в молитве «таравих». Одобряя их поступок, Умар сказал: «نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ!» (ни’матиль-бид’а хази-хи), то есть: «Какой прекрасный бидаат!»
Коллективное совершение молитвы «таравих» было чем-то новым для времени правления Умара, тогда как в целом новшеством это действие не является, и ранее в шариате оно было узаконено. При жизни Мухаммада ﷺ некоторое время «таравих» совершался коллективно, но затем пророк ﷺ стал опасаться, что Аллах сделает эту молитву обязательной. Поэтому он прекратил практику коллективного «таравиха» и велел людям совершать эту молитву дома, подчеркнув тем самым, что она носит добровольный, а не обязательный характер. При его жизни, а также во времена правления Абу Бакра люди совершали «таравих» либо поодиночке, либо семьями, либо небольшими группами в своих домах. Во времена Умара было предложено объединиться на этой молитве в мечети за одним имамом, поскольку откровения от Аллаха со смертью пророка ﷺ перестали приходить, и теперь уже точно не существовало опасности того, что эта молитва будет вменена в обязанность. Тем самым сподвижники не ввели в религию новшество, а оживили сунну, то есть сделали то, о чём было сказано в разборе хадиса о хороших и плохих обычаях.
Известно, что из четырёх праведных халифов Умар ибн аль-Хаттаб был самым строгим. Попытки ввести в религию даже безобидные новшества он пресекал самым суровым образом. Достоверно известно, что однажды он приказал избить кнутом группу людей, которые собирались и совершали коллективное дуа (мольбу) за правителя и за всех мусульман. Нет сомнения, что если бы коллективный «таравих» был нововведением, не имеющим основы в шариате, Умар запретил бы это делать.
4. Последний аргумент, который мы разберём, - это запись Корана, хадисов и появление шариатских и арабских языковых наук. Наши оппоненты считают всё перечисленное хорошими нововведениями, на основании чего, думают они, можно невозбранно устанавливать и любые другие.
Начнём с записи Корана в единый свиток. Основа этого была заложена уже при жизни пророка Мухаммада ﷺ. Сподвижники записывали откровения, хранили, читали и заучивали их. Объединить эти обрывки в единую книгу не было возможности, поскольку откровения от Аллаха продолжали снисходить на всём протяжении пророческой миссии. Если бы они скомпоновали весь Коран, а Аллах ниспослал ещё аяты, повелев их включить в середину какой-либо суры - что тогда делать? Но самое главное, о чём забывают сторонники «хороших нововведений», это хадис, в котором пророк ﷺ сказал: «Придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём» (Абу Дауд и ат-Тирмизи). Поскольку здесь указано, что сунна пророка ﷺ и сунна четырёх праведных халифов суть одно, то запись Корана в единый свиток во времена правления Усмана ибн Аффана бидаатом по определению быть не может. К тому же никто из сподвижников не высказался против данной инициативы. Собрание Корана - это иджма сподвижников, что является дополнительным подспорьем.
Хадисы также при жизни пророка ﷺ записывались, о чём достоверно известно. Однако это вскоре было прекращено, поскольку существовала опасность впоследствии перепутать записанные изречения пророка ﷺ с аятами из Корана. Когда Коран был собран в единую книгу, можно было уже не беспокоиться об этом. С возрастанием исламского государства собирать хадисы стало всё сложнее, а смена поколений вообще привела к появлению подложных хадисов. Поэтому и возникла наука о собирании, анализе и записи хадисов. С точки зрения шариата, новшеством это не является.
Исламские и языковые науки тоже появились позднее. Я даже больше скажу: при жизни пророка ﷺ вообще не было такого, чтобы сподвижники обучались религии по привычной нам методике: «Так, сегодня у нас будет урок по акыде. Следующий - по фикху, затем - по тафсиру, затем - арабская грамматика…» Однако всё это - просто названия, а суть одна: получение религиозного знания. Наш человеческий мозг так устроен, что для правильного усвоения поступаемой информации требуется её упорядочивание. Несмотря на то, что сподвижники присутствовали при ниспослании откровений, сказать, что они наполняли свои головы всем вперемешку, тоже будет неправильно. Напротив, они ещё больше времени посвящали отдельным предметам (читай - наукам) Ислама. Примером этого может служить тот факт, что на протяжении 13 лет пророк ﷺ ничему не учил их, кроме таухида (единобожия). Айша сказала: «Первыми из Корана были ниспосланы суры, в которых говорится о рае и аде. А когда люди устремились к Исламу, были ниспосланы аяты о дозволенном и запретном. Если бы первым было ниспослано: «Не пейте вино», люди бы сказали: «Мы не оставим вино никогда». А если бы первым было ниспослано: «Не совершайте прелюбодеяния», люди бы сказали: «Мы не оставим прелюбодеяния никогда»…» (аль-Бухари). Другим примером может служить, что Умар учил суру «Корова» на протяжении 10 лет. Это оттого, что, заучив 5-10 аятов, он не переходил к следующим, пока не усвоит и не воплотит в жизнь уже заученное. Можно привести много других примеров того, что основы исламских наук опять же были заложены при жизни пророка ﷺ, но не имели соответствующих названий.
Но даже если признать всё перечисленное чем-то новым, это нельзя ставить ни в какое сравнение с теми нововведениями, что были внедрены в поздние века. Как вообще у людей может хватать наглости придумывать еретические обряды поклонения и сравнивать при этом себя со сподвижниками, собравшими Коран, или с имамами, составившими сборники хадисов? Если без единого свитка Корана и без записанных хадисов мусульманам невозможно обойтись, то уж в новых способах поклонения Аллаху религия точно не нуждается.
И, подытоживая, хотелось бы поставить главный вопрос: кто определяет, что какое-либо новшество в религии является хорошим и полезным? Разумеется, мне ответят: «Исламские учёные». Однако никогда не будет такого, чтобы абсолютно все учёные признали дозволенность того или иного религиозного новшества. Обязательно найдутся и такие, кто возразит им. Даже если они будут в меньшинстве, всё равно налицо разногласие между богословами. А что велено делать в случае разногласий?
«Если вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний День. Так будет лучше и прекраснее по вознаграждению!» (4:59).
Даже если нам кажется благим и полезным то или иное религиозное новшество, лучше будет обратиться к Корану и сунне. А когда мы там его не найдём, следует отказаться от него, и это будет лучше и прекраснее по вознаграждению от Всевышнего.
И хвала Аллаху, Господу миров!
23 зуль-каада 1436 (7.09.2015)
Как показал опыт моего общения, а также проведённый мониторинг исламских сайтов, форумов, пабликов, сторонники «хороших нововведений» приводят в свою пользу четыре довода. При этом два из них опираются на сунну, а два - собственные умозаключения. Других доводов я, сколько ни копал, не нашёл.
1. Первый аргумент - это аргумент джахилей (невежд), насмехающихся над сунной. Они говорят: «Если вы против нововведений, почему вы тогда ездите на машинах, пользуетесь интернетом и носите современную одежду? Передвигайтесь на верблюдах, живите в глиняных домах и спите на полу». На это мы логично отвечаем: «Нововведения касаются только области религии и поклонения Аллаху. Именно в этой сфере они полностью запрещены. Что касается нашей мирской жизни, то пользоваться достижениями технического прогресса ни Коран, ни сунна не запрещают». На это они отвечают: «Нет никаких доказательств такого разделения! Пророк же ﷺ сказал: «Каждое нововведение - это заблуждение»!» Отсылка к этому пророческому изречению - обыкновенное издевательство над сунной. По их логике получается, что пророк ﷺ сказал глупость, запретив нам развиваться и заставив навсегда остаться в VII веке, и они подчиняться ему отказываются.
Действительно, в одной из своих прощальных проповедей Посланник Аллаха ﷺ, помимо прочего, сказал: «Полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» (Абу Дауд и ат-Тирмизи). В качестве доказательства того, что слова «каждое нововведение» касаются именно религии и не относятся к быту, я приведу два хадиса.
Во-первых, известный всем хадис от Айши, в котором пророк ﷺ сказал: «Если кто внесёт в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношение, это будет отвергнуто» (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа). Под словами «это наше дело» имеется в виду «наша религия и наш шариат, который одобрил для нас Аллах». Это вам подтвердит любой шарх (комментарий) к данному хадису. Например, в благословенном труде «40 хадисов имама ан-Навави» можете посмотреть.
Во-вторых, менее известная, но достоверная история. Когда пророк ﷺ переселился в Медину, он увидел, как её жители производят искусственное опыление финиковых пальм. В Мекке, которая лишена зелени, не было принято так делать, по причине чего пророк ﷺ удивился и сказал: «Зачем вы делаете это?» Люди восприняли его слова как запрет на искусственное опыление и перестали это делать, что в результате привело к ухудшению ситуации и почти полной потере урожая. Когда пророк ﷺ узнал об этом, он сказал: «Моё дело - учить вас религии. Что касается разных бытовых вопросов, то вы лучше меня разбираетесь в них». Задача пророков - учить свои общины Единобожию, правильно верить в Аллаха и правильно поклоняться Ему. В сферы различных естественных наук и ремёсел пророки не вмешиваются и не запрещают поступать людям сообразно их знаниям, умениям и опыту.
Больше всего поражает тот факт, что рассмотренным нами аргументом пользуются не только джахили, но даже люди, претендующие на знание. Однажды в мечети имам, случайно услышав от одного из прихожан слово «бидаат» (нововведение), разгневался, подошёл к нему и на повышенных тонах стал упрекать: «Ты на себя посмотри! Говоришь: «бидаат», а сам джинсы носишь! И всякие другие западные шмотки на тебе! Ты ж сам бидаат ходячий!» Очень обидно за тех духовных руководителей, которые настолько дремучим образом подходят к этому вопросу.
2. Самым главным аргументом, приводимым сторонниками «хороших нововведений», служит известный всем достоверный хадис о хороших и плохих обычаях.
«Тот, кто положил начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит награду за это, а также награду тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесёт на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня» (Муслим).
Однако это - извлечение строк из контекста. Данный хадис вовсе не указывает на то, что каждый мусульманин имеет право по своему усмотрению устанавливать любое нововведение в религии при условии хорошего намерения: новый обряд, новый зикр, новый праздник, новый способ призыва на молитву, новый намаз и прочее. Если бы это было так, то данный хадис вошёл бы в прямое противоречие с приведённым мною выше хадисом от Айши. Получается, сначала пророк ﷺ сказал, что любое нововведение отвергается Аллахом, а потом вдруг объявил, что можно свободно вводить любые хорошие новшества, и более того - ты ещё за них награду от Аллаха получишь. Если же мы прочитаем хадис о хороших и плохих обычаях на арабском языке, то увидим, что под словом «обычай» в нём подразумевается «сунна». Пророк ﷺ не сказал: «кто введёт хорошее бида», но сказал: «кто положит начало хорошей сунне».
Обстоятельства, при которых были сказаны эти слова, снимают все вопросы. Джарир ибн Абдуллах рассказывал, что однажды утром к Посланнику Аллаха ﷺ пришли люди из племени мудар. Они были полунагие, одетые в полосатые куски шерстяной ткани, в которых они проделали дыры для своих голов. Увидев их нищету, пророк ﷺ велел Билялю созывать на молитву, а перед её началом, когда люди собрались, обратился с краткой проповедью. В частности, он сказал: «Пусть же пожертвует человек свой динар или свой дирхем, или свою одежду, или пшеницу, или финики, или хотя бы половинку финика». После этого один из ансаров принёс тяжёлый кошель с серебром. Вслед за ним его примеру последовали и другие люди, в результате чего на земле образовались две кучи - из еды и из одежды. Когда Посланник Аллаха ﷺ увидел это, его лицо засияло, и он произнёс те слова о хорошем и плохом обычае. Из приведённой истории видно, что тот ансар, который первым пожертвовал пришлым беднякам деньги, ничего нового в религию не внёс. Садака (милостыня) была узаконена в шариате с самого начала коранических откровений. На этом основании учёные заключают, что в хадисе речь идёт не о нововведениях, а об оживлении сунны, и это докажет вам любой шарх к обсуждаемому хадису. Например, шейх Сыддик Хасан Хан (индийский учёный-мухаддис) сказал: «В этом хадисе речь идёт о совершении деяний, основанных на уже узаконенной сунне, берущей начало от пророка ﷺ, а не совершении чего-либо нового, не имеющего основы» (ас-Сирадж аль-уаххадж»).
Сторонники «хороших нововведений» из числа имамов наверняка знают эту историю, но почему-то всё равно ссылаются на данный хадис. Тогда непонятно: если мы все имеем право вводить любые хорошие обычаи, то почему мы теряемся? К примеру, многие мусульмане опаздывают на праздничные молитвы, особенно когда руководство мечети толком не обозначает точное время их начала. Людям обидно: праздник всего раз в году, а на молитву не попали. Так почему бы не ввести призыв на праздничную молитву путём произнесения азана, как на обычный намаз? Хороший ведь обычай будет, полезный: люди станут слышать азан, спешить в мечеть и поспевать к началу молитвы. Однако никто этого никогда не сделает по одной простой причине: это не установлено в шариате и является грубым нарушением канонов. Другими словами, это бидаат. Но чем же он отличается от их «хороших нововведений»?
3. Однажды праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб во время рамадана увидел, как люди собрались за одним имамом в молитве «таравих». Одобряя их поступок, Умар сказал: «نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ!» (ни’матиль-бид’а хази-хи), то есть: «Какой прекрасный бидаат!»
Коллективное совершение молитвы «таравих» было чем-то новым для времени правления Умара, тогда как в целом новшеством это действие не является, и ранее в шариате оно было узаконено. При жизни Мухаммада ﷺ некоторое время «таравих» совершался коллективно, но затем пророк ﷺ стал опасаться, что Аллах сделает эту молитву обязательной. Поэтому он прекратил практику коллективного «таравиха» и велел людям совершать эту молитву дома, подчеркнув тем самым, что она носит добровольный, а не обязательный характер. При его жизни, а также во времена правления Абу Бакра люди совершали «таравих» либо поодиночке, либо семьями, либо небольшими группами в своих домах. Во времена Умара было предложено объединиться на этой молитве в мечети за одним имамом, поскольку откровения от Аллаха со смертью пророка ﷺ перестали приходить, и теперь уже точно не существовало опасности того, что эта молитва будет вменена в обязанность. Тем самым сподвижники не ввели в религию новшество, а оживили сунну, то есть сделали то, о чём было сказано в разборе хадиса о хороших и плохих обычаях.
Известно, что из четырёх праведных халифов Умар ибн аль-Хаттаб был самым строгим. Попытки ввести в религию даже безобидные новшества он пресекал самым суровым образом. Достоверно известно, что однажды он приказал избить кнутом группу людей, которые собирались и совершали коллективное дуа (мольбу) за правителя и за всех мусульман. Нет сомнения, что если бы коллективный «таравих» был нововведением, не имеющим основы в шариате, Умар запретил бы это делать.
4. Последний аргумент, который мы разберём, - это запись Корана, хадисов и появление шариатских и арабских языковых наук. Наши оппоненты считают всё перечисленное хорошими нововведениями, на основании чего, думают они, можно невозбранно устанавливать и любые другие.
Начнём с записи Корана в единый свиток. Основа этого была заложена уже при жизни пророка Мухаммада ﷺ. Сподвижники записывали откровения, хранили, читали и заучивали их. Объединить эти обрывки в единую книгу не было возможности, поскольку откровения от Аллаха продолжали снисходить на всём протяжении пророческой миссии. Если бы они скомпоновали весь Коран, а Аллах ниспослал ещё аяты, повелев их включить в середину какой-либо суры - что тогда делать? Но самое главное, о чём забывают сторонники «хороших нововведений», это хадис, в котором пророк ﷺ сказал: «Придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём» (Абу Дауд и ат-Тирмизи). Поскольку здесь указано, что сунна пророка ﷺ и сунна четырёх праведных халифов суть одно, то запись Корана в единый свиток во времена правления Усмана ибн Аффана бидаатом по определению быть не может. К тому же никто из сподвижников не высказался против данной инициативы. Собрание Корана - это иджма сподвижников, что является дополнительным подспорьем.
Хадисы также при жизни пророка ﷺ записывались, о чём достоверно известно. Однако это вскоре было прекращено, поскольку существовала опасность впоследствии перепутать записанные изречения пророка ﷺ с аятами из Корана. Когда Коран был собран в единую книгу, можно было уже не беспокоиться об этом. С возрастанием исламского государства собирать хадисы стало всё сложнее, а смена поколений вообще привела к появлению подложных хадисов. Поэтому и возникла наука о собирании, анализе и записи хадисов. С точки зрения шариата, новшеством это не является.
Исламские и языковые науки тоже появились позднее. Я даже больше скажу: при жизни пророка ﷺ вообще не было такого, чтобы сподвижники обучались религии по привычной нам методике: «Так, сегодня у нас будет урок по акыде. Следующий - по фикху, затем - по тафсиру, затем - арабская грамматика…» Однако всё это - просто названия, а суть одна: получение религиозного знания. Наш человеческий мозг так устроен, что для правильного усвоения поступаемой информации требуется её упорядочивание. Несмотря на то, что сподвижники присутствовали при ниспослании откровений, сказать, что они наполняли свои головы всем вперемешку, тоже будет неправильно. Напротив, они ещё больше времени посвящали отдельным предметам (читай - наукам) Ислама. Примером этого может служить тот факт, что на протяжении 13 лет пророк ﷺ ничему не учил их, кроме таухида (единобожия). Айша сказала: «Первыми из Корана были ниспосланы суры, в которых говорится о рае и аде. А когда люди устремились к Исламу, были ниспосланы аяты о дозволенном и запретном. Если бы первым было ниспослано: «Не пейте вино», люди бы сказали: «Мы не оставим вино никогда». А если бы первым было ниспослано: «Не совершайте прелюбодеяния», люди бы сказали: «Мы не оставим прелюбодеяния никогда»…» (аль-Бухари). Другим примером может служить, что Умар учил суру «Корова» на протяжении 10 лет. Это оттого, что, заучив 5-10 аятов, он не переходил к следующим, пока не усвоит и не воплотит в жизнь уже заученное. Можно привести много других примеров того, что основы исламских наук опять же были заложены при жизни пророка ﷺ, но не имели соответствующих названий.
Но даже если признать всё перечисленное чем-то новым, это нельзя ставить ни в какое сравнение с теми нововведениями, что были внедрены в поздние века. Как вообще у людей может хватать наглости придумывать еретические обряды поклонения и сравнивать при этом себя со сподвижниками, собравшими Коран, или с имамами, составившими сборники хадисов? Если без единого свитка Корана и без записанных хадисов мусульманам невозможно обойтись, то уж в новых способах поклонения Аллаху религия точно не нуждается.
И, подытоживая, хотелось бы поставить главный вопрос: кто определяет, что какое-либо новшество в религии является хорошим и полезным? Разумеется, мне ответят: «Исламские учёные». Однако никогда не будет такого, чтобы абсолютно все учёные признали дозволенность того или иного религиозного новшества. Обязательно найдутся и такие, кто возразит им. Даже если они будут в меньшинстве, всё равно налицо разногласие между богословами. А что велено делать в случае разногласий?
«Если вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний День. Так будет лучше и прекраснее по вознаграждению!» (4:59).
Даже если нам кажется благим и полезным то или иное религиозное новшество, лучше будет обратиться к Корану и сунне. А когда мы там его не найдём, следует отказаться от него, и это будет лучше и прекраснее по вознаграждению от Всевышнего.
И хвала Аллаху, Господу миров!
23 зуль-каада 1436 (7.09.2015)