Лекция 11:
Расцвет средневековья
(Продолжение. Начало и полный список лекций
вот здесь)
К 1000 году нашей эры раннее средневековье, охарактеризованное состоянием постоянного хаоса, вторжений варваров и всестороннего упадка наконец было завершено.
Политические, общественные и экономические институты Западной Европы обрели определенную стабильность и цельность, продолжавшуюся на протяжении порядка пяти последующих веков.
В период между 1000 и концом 1200-х годов нашей эры, известный так же как «Высокое средневековье», средневековая цивилизация считается достигшей своей высшей точки развития.
Первое, что отличает Высокое средневековье от предыдущего периода это появление системы организованного высшего обучения, получивший название «университета».
Первые университеты
Интерес к учебе и искусствам проявился в Европе еще ранее, в 800-е годы, в царствование Карла Великого. Именно при Карле в крупных городах стали открываться первые монастырские школы. Будущие университеты расцвели впоследствии именно на основе этих школ, хотя и в корне отличались от них по ряду признаков.
Университеты, от латинского universitas, означавшее «объединение группы людей в единое сообщество, компанию, корпорацию или гильдию», по сути своей являли характерную для того времени гильдию торговых или деловых людей, соединившихся с целью защиты собственных интересов. Так, в случае с университетами, группой людей оказывались студенты и их преподаватели, часто находившие наиболее удобным скопление в одном месте для взаимного обучения и проживания.
Одним из первых в Европе можно считать университет Парижа, именовавший себя universitas magistorum et scholarium - «объединение магистров и студентов», и возникший при объединении кафедральной школы Нотр-Дама, аббатства св. Виктора, и недавно созданных монашеских орденов Доминиканцев и Францисканцев.
В Оксфорде, где обучение в некоторой форме велось уже с 1090-х годов, студенты к началу 13 века также организовали universitas. В 13 веке такие «университас» имелись уже и в Болонье, Неаполе, Монтпелье, и Кембридже, куда убежала часть оксфордских студентов после конфликта с местными жителями.
Лекции в ранних университетах:
Хотя по-прежнему основанные на принципах традиции и церковной доктрины, новые университеты делали упор на дебатах, аргументации, и подробном разборе различных тем методом диспутации, в результате чего стала возникать новая, уникальная академическая среда, все более открытая для новых идей и подходов.
Основной программой обучения являлялись т.н. либеральные искусства, разделенные на "тривиум" и "квадривиум"
Тривиум - первая часть обучения, состоявшая из грамматики (искусства комбинации символов, или письменности), диалектики (логики, или искусства мышления) и реторики (искусства общения)
Следующей ступенью был квадривиум - вторая часть, состоявшая из арифметики, геометрии, музыки и астрономии.
Все семь либеральных искусств:
По окончании программы либеральных искусств студент получал степень бакалавра и мог продолжить обучение по одной из программ докторского уровня: либо права, либо медицины, либо теологии.
Схоластика
Изначально термин «схоластик» (школьник) относился ко всем ученикам монастырских школ Карла Великого. Однако постепенно термин «схоластика» приобрел особое значение, и стал применяться в отношении специализированного проекта по интеграции веры и разума. Целью схоластиков являлась гармонизация церковной доктрины с плодами философских размышлений.
В то же время не следует заблуждаться по поводу существовавшей меж ними иерархии: по словам Питера Дамиана (1007-1072 г.г.), теология была «королевой наук», а философия - ее служанкой. Учения церкви являли собой нерушимую структуру, внутри которой, однако, схоластический ум свободен был передвигаться и находить альтернативные объяснения, а так же делать на основании этого собственные выводы, по крайней мере по стольку, поскольку они не противоречили канонам.
Метод схоластов
Схоласты использовали диалектический метод рассуждения, заимствованный у
Аристотеля.
1. Проблема формируется как вопрос, например «Является ли существование Бога самоочевидным?»
2. Приводятся аргументы как «за», так и «против» выдвинутого тезиса
3. Достигается разрешение проблемы, либо как нечто среднее между аргументами «за» и «против», либо как защита одной из этих позиций.
Авторитетами, на которых базировались суждения являлись:
1. Священное писание
2. Работы отцов церкви (часто -
Августина)
3. Логические комментарии
Боэция (см. ниже, "Универсалия")
4. Позднее - полный список
работ Аристотеля, по мере их проникновения в Европу
Одним из наиболее существенных вопросов, волновавших средневековых схоластов, являлся вопрос об «универсалиях».
Универсалия - нечто общее, что можно найти между различными индивидуальными объектами. Так, например, «круглый» это универсалия, которой причастны планеты, мячи, надувные и биллиардные шары и т.д.
Проблема заключается в метафизическом статусе универсалий, конкретно - в вопросе «каковы взаимоотношения между универсалиями и реальностью?» Подробно она была поднята в переведенных Боэцием комментариях Порфирия к
«Категориям» Аристотеля.
Порфирий, в частности, поднимает следующие вопросы:
1. Являются ли универсалии:
а) существующими в реальности независимо
или
б) существующими лишь в нашем сознании?
2. Если они существуют в реальности, то являются ли они:
а) нематериальными
или
б) материальными?
3. Являются ли они
а) чем-то отдельным от объектов
или
б) неотъемлемой частью самих объектов?
Как результат, в зависимости от ответов на эти вопросы, возможны следующие позиции:
Реализм: следуя
за Платоном, можно сказать, что универсалии являют из себя реальные объекты, существующие в мире. Следовательно, даются варианты ответов 1 (а) и 2(а), а в наиболее экстремальной версии реализма - так же и 3 (а) - универсалии являются отдельными от объектов чувств существующими в реальности независимо от них нематериальными объектами. Такой позиции придерживался, например, Джон Скот Эриугена (Johannes Scot(t)us Eriugena; ок. 810-877)
Номинализм: следуя за
Аристотелем, номиналисты (от латинского nomina, или «наименование») считали, что универсалии являют из себя лишь наименования, и единственной реальностью необходимо считать индивидуальные объекты, которые они объединяют. Наиболее экстремальной позиции в этом придерживался, например, Иоанн Росцелин (Johannes Roscelin) (ок. 1050 - ок. 1122), французский учитель логики
Концептуализм: компромисная позиция меж первыми двумя. Первым ее высказал Пьер (Пётр) Абеляр (фр. Pierre Abélard/Abailard, лат. Petrus Abaelardus; 1079 - 1142). С точки зрения Абеляра универсалия как слово это не более, чем звук, но ее сила заключается в том, что она указывает на универсальную концепцию. Концепция это логическое содержание слова, его значение, то, что оно обозначает. Соответственно, универсалии это объективные качества объектов (реальные концепции), но они не существуют от них независимо. Концептуализм можно считать, в зависимости от контекста, либо мягким реализмом, либо мягким номинализмом.
Мы еще увидим в дальнейшем, почему это оказалось важно, и как это повлияло на европейскую историю и культуру.
Еще один момент, который необходимо учесть:
Возрождение Аристотеля в Европе
Одним из наиважнейших событий, определивших ход европейской истории от средних веков и вплоть до наших дней, явилось появление утраченных работ
Аристотеля в Европе в конце 12 века. Работы эти оказались сохранены в Персии и возвращены в результате крестовых походов. В период между 1210 и 1225 годом все они были переведены, в основном, с арабского, вместе с арабскими комментариями к ним, и распространились по всей Западной Европе. Церковь изначально встретила Аристотеля со значительным недоверием:
Так, в 1215 году правила Университета Парижа строго запрещали изучение работ Аристотеля по
физике и метафизике (основным текстом до этого были
Категории и зачатки Логики). Этот запрет оказался неэффективен, и уже к 1254 году
Физика и Метафизика Аристотеля вошли в программу обучения парижского университета.
Именно с приходом
Аристотеля изменилось само отношение к религиозной доктрине, в конечном итоге приведшее к расцвету научного подхода. Одним из важнейших мыслителей, принявшим
Аристотеля и попытавшимся адаптировать его в рамках теологии был Фома Аквинский, о котором - в следующий раз.