Лекция 7: Аристотель - Этика и Политика, часть 1, Этика
Лекция 7:
Аристотель - Этика и Политика, часть 1, Этика
(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)
Решил разбить эту лекцию на две части, иначе выходит слишком длинно. Сегодня - Этика, Политика в следующий раз.
Этика
Наиболее полной работой Аристотеля по этике является Никомахова Этика (др.-греч. Ἠθικὰ Νικομάχεια), названная так, скорее всего, в честь его сына, Никомаха.
Согласно телеологии Аристотеля, о которой мы упомянули в прошлый раз, его Этика - это наука «правильного» поведения, ведущая нас к цели актуализации человеческого совершенства.
Аристотель согласен с Платоном в том, что это - в целом предмет объективного знания, но с его точки зрения - это знание, все же, не на столько объективно, как математика. В конкретном применении этических принципов может быть много двусмысленностей и оттенков, не поддающихся предварительному описанию.
Счастье (eudaimonia)
Очевидно, говорит Аристотель, что у всех человеческих действий должна быть конечная цель. И хотя у отдельных действий может быть много различных промежуточных целей, но в конце человеческой жизни должна находиться некая единая, высшая цель, ради которой делается все остальное.
«цель эта есть собственно благо, т. е. наивысшее благо.»
(1094а 22-24)
Каково же это «наивысшее благо»?
Согласно Аристотелю, это благо государства, в котором живет человек. Ибо
«Даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным и более полным представляется все-таки благо государства, достижение его и сохранение. Желанно, разумеется, и [благо] одного человека, но прекраснее божественней благо народа и государств.»
(1094b 6-11)
Нетрудно заметить, что тут у Аристотеля очень много общего с Платоном. Однако внешнее сходство обманчиво - в деталях понимание идеального государства Аристотеля существенно отличается от теории идеального государства изложенной Платоном. Подробная критика «Государства» Платона дана Аристотелем в его «Политике», однако «Этика» закладывает основание для ее правильного понимания.
В чем же, в таком случае, заключается это благо для государства и человека? В «Этике» Аристотель ограничивается описанием человеческого блага, и называет его «счастьем», или eudaimonia:
«Относительно названия сходятся, пожалуй, почти все, причем как большинство, так и люди утонченные называют [высшим благом] счастье, а под благоденствием и благополучием подразумевают то же, что и под счастливой жизнью.»
(1095а 16-21)
Eudaimonia, однако, в греческом языке понятие куда более сложное, чем слово «счастье» в русском. Оно состоит из двух частей: «eu» (хорошо) и «daimon» (дух, или добрый демон), и, таким образом, подразумевает некую удачу, успех в жизни, вызванный «добрым духом» ее сопровождающим.
Для Аристотеля eudaimonia - это «полная», или «исполненная» жизнь. Счастье (eudaimonia), пишет он,
«это не склад, [или состояние, души], ибо тогда оно было бы и у того, кто проспал всю жизнь, кто живет, как растение, или у того, кто претерпел величайшие несчастья. Если же и такое не годится, но, скорее, счастье следует относить к деятельности…»
(1076а 31-37)
К какой именно деятельности относит Аристотель счастье? Может быть, к деятельности, связанной с развлечениями и удовольствиями разного рода? Нет,
«не в развлечениях заключается счастье, ведь это даже нелепо, чтобы целью было развлечение и чтобы человек всю жизнь работал и терпел беды ради развлечений. Ведь, так сказать, ради другого мы избираем все, за исключением счастья, ибо счастье и есть цель. А добропорядочное усердие и труд ради развлечений кажутся глупыми и уж слишком ребячливыми;»
(1076b 27-34)
Далее Аристотель поясняет, что счастье - не просто деятельность, но деятельность сообразная наивысшей добродетели, или добродетели наивысшей части души. (1177а 10-14). Он развивает эту идею более подробно на протяжении всей книги.
В чем смысл жизни?
Наивысшей частью души Аристотель считает рассудочную часть, при участии суждения:
«мы полагаем, что дело человека - некая жизнь, а жизнь эта - деятельность души и поступки при участии суждения, дело же добропорядочного мужа - совершать это хорошо и прекрасно в нравственном смысле»
(1098а 12-16)
Счастье, таким образом - не пассивное наслаждение, а активное действие; то, что мы делаем и как мы это делаем. Активная жизнь, согласная смыслу и отражающая работу рассудка - это и есть счастливая жизнь.
Счастливая жизнь
Итак, подчеркнем, что счастливая, осмысленная жизнь включает в себя не только мышление, но и действие. Поэтому она должна быть прожита согласна определенному плану, данному нам разумом. Тут можно разделить два аспекта: один связанный с мышлением, или мыслительной деятельностью, а другой - непосредственно с действием.
Мышление: интеллектуальная добродетель (превосходство разума), которая включает как философскую мудрость (знание подлинной структуры бытия), так и мудрость практическую - знание того, как жить повседневной жизнью.
Действие: моральная добродетель (превосходство характера), включает в себя способность приводить в равновесие свои желания и чувства. Тут мы снова видим некоторое сходство с Платоном, который, напомню, говорил о «справедливости» как о балансе между разными аспектами души, включавшими как мудрость, так и мужество. Только правильный баланс приводит нас к желаемому результату.
Добродетель как черта характера
Однако, чтобы быть морально добродетельным недостаточно совершать этически правильные действия, но необходимо так же выработать привычку или предрасположенность к совершению моральных поступков.
Добропорядочный человек «в меру своей добропорядочности наслаждается поступками сообразными добродетели и отвергает то, что от порочности, подобно тому как музыкант находит удовольствие в красивых напевах и страдает от дурных.»
(1070а 7-12)
Этот навык может быть получен только посредством практики, как игра на пианино или езда на велосипеде.
Добродетель - это результат выбора
В то же время быть или не быть добропорядочным это вопрос добровольного выбора. Быть «случайно» добродетельным невозможно. Для этого необходимо знать, что есть благо, и избирать его ради него самого, а не случайно.
С другой стороны, незнание блага не может служить извинением. В то же время нужно различать разные аспекты незнания: в одних случаях действие может иметь благие намерения, но вести к плохим результатам по независящим от совершившим его лицом причинам (человек не знал, что бокал вина отравлен, и дал его кому-то выпить), в других незнание может быть результатам собственного выбора, имевшего место ранее (преступление совершено в результате алкогольного опьянения).
Добродетель и середина
Добродетель, согласно Аристотелю, «есть сознательно избираемый склад [души], состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек.» (1106а 36- 1107b 3)
Это, таким образом, некая средняя позиция между двух крайних проявлений, в каждом случае определяемая отдельно согласно разуму.
Аристотель дает примеры как крайних, так и добродетельных позиций для разных случаев, определяя их словесно. Так, в отношении опасности пороками могут быть как трусость (недостаток храбрости), так и чрезмерная ретивость (избыток храбрости), но добродетелью можно считать только среднюю меж них позицию, которую он и именует собственно «храбростью». Похожим образом в отношении дарения меж «мотовства» и «скупости» мы обнаруживаем среднюю позицию, которую и именуем «щедростью», и т.д.
Более точное определение добродетелей не может быть дано заранее, и должно быть выяснено в каждом случае отдельно.
В то же время Аристотель оговаривается, что не для каждого поступка такая схема применима - так, нет «недостатка» или «избытка» в отношении убийства, супружеской неверности и т.д. Нельзя быть «излишне неверным» или «недостаточно неверным» и найти меж ними «золотую середину».
Кроме того, середина зависит от характеристик каждого человека. Так, Аристотель приводит пример «правильного питания» и говорит о том, что то, что может быть «правильным» для небольшого человека не может быть «правильным» для гиганта-борца, которому необходим совершенно другой режим питания. «Середина», таким образом, у каждого своя, и зависит не только от обстоятельств, но и от людей.
Что именно является «серединой» в каждом конкретном случае выясняется согласно рациональному принципу, как это определил бы человек обладающий практической мудростью. Человек, обладающий моральной добродетелью знает, какие цели в жизни будут правильными, и сможет провести качественный баланс между обуревающими его желаниями и страстями.
Морально добродетельный человек, таким образом:
1. Следует разуму
2. Желает того, чего нужно желать
3. Имеет правильно сбалансированный характер
4. Знает, какие цели в жизни являются верными
5. Может вычислить, как достигнуть этих целей на практике
6. А также обладает опытом в принятии сложных моральных решений
Лучшая форма жизни
В отношении наилучшей формы жизни у Аристотеля имеется некоторое противоречие. С одной стороны, он говорит о высшей форме существования как форме созерцания, объясняя это тем, что созерцание и размышление - это ближайшее подобие активности Бога. Согласно этому наилучшей является мысль философа, человека, занятого созерцанием и размышлением.
С другой стороны, Аристотель признает, что такая форма существования для большинства людей недоступна, и одновременно с ней указывает на активное участие в общественной жизни общества как лучшую форму вслед за божественной формой созерцания. Таким образом, для подавляющего большинства людей наилучшая жизнь достигается в государстве.
Отсюда происходит переход к его «Политике», о которой в следующий раз.
Аристотель - Этика и Политика, часть 1, Этика
(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)
Решил разбить эту лекцию на две части, иначе выходит слишком длинно. Сегодня - Этика, Политика в следующий раз.
Этика
Наиболее полной работой Аристотеля по этике является Никомахова Этика (др.-греч. Ἠθικὰ Νικομάχεια), названная так, скорее всего, в честь его сына, Никомаха.
Согласно телеологии Аристотеля, о которой мы упомянули в прошлый раз, его Этика - это наука «правильного» поведения, ведущая нас к цели актуализации человеческого совершенства.
Аристотель согласен с Платоном в том, что это - в целом предмет объективного знания, но с его точки зрения - это знание, все же, не на столько объективно, как математика. В конкретном применении этических принципов может быть много двусмысленностей и оттенков, не поддающихся предварительному описанию.
Счастье (eudaimonia)
Очевидно, говорит Аристотель, что у всех человеческих действий должна быть конечная цель. И хотя у отдельных действий может быть много различных промежуточных целей, но в конце человеческой жизни должна находиться некая единая, высшая цель, ради которой делается все остальное.
«цель эта есть собственно благо, т. е. наивысшее благо.»
(1094а 22-24)
Каково же это «наивысшее благо»?
Согласно Аристотелю, это благо государства, в котором живет человек. Ибо
«Даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным и более полным представляется все-таки благо государства, достижение его и сохранение. Желанно, разумеется, и [благо] одного человека, но прекраснее божественней благо народа и государств.»
(1094b 6-11)
Нетрудно заметить, что тут у Аристотеля очень много общего с Платоном. Однако внешнее сходство обманчиво - в деталях понимание идеального государства Аристотеля существенно отличается от теории идеального государства изложенной Платоном. Подробная критика «Государства» Платона дана Аристотелем в его «Политике», однако «Этика» закладывает основание для ее правильного понимания.
В чем же, в таком случае, заключается это благо для государства и человека? В «Этике» Аристотель ограничивается описанием человеческого блага, и называет его «счастьем», или eudaimonia:
«Относительно названия сходятся, пожалуй, почти все, причем как большинство, так и люди утонченные называют [высшим благом] счастье, а под благоденствием и благополучием подразумевают то же, что и под счастливой жизнью.»
(1095а 16-21)
Eudaimonia, однако, в греческом языке понятие куда более сложное, чем слово «счастье» в русском. Оно состоит из двух частей: «eu» (хорошо) и «daimon» (дух, или добрый демон), и, таким образом, подразумевает некую удачу, успех в жизни, вызванный «добрым духом» ее сопровождающим.
Для Аристотеля eudaimonia - это «полная», или «исполненная» жизнь. Счастье (eudaimonia), пишет он,
«это не склад, [или состояние, души], ибо тогда оно было бы и у того, кто проспал всю жизнь, кто живет, как растение, или у того, кто претерпел величайшие несчастья. Если же и такое не годится, но, скорее, счастье следует относить к деятельности…»
(1076а 31-37)
К какой именно деятельности относит Аристотель счастье? Может быть, к деятельности, связанной с развлечениями и удовольствиями разного рода? Нет,
«не в развлечениях заключается счастье, ведь это даже нелепо, чтобы целью было развлечение и чтобы человек всю жизнь работал и терпел беды ради развлечений. Ведь, так сказать, ради другого мы избираем все, за исключением счастья, ибо счастье и есть цель. А добропорядочное усердие и труд ради развлечений кажутся глупыми и уж слишком ребячливыми;»
(1076b 27-34)
Далее Аристотель поясняет, что счастье - не просто деятельность, но деятельность сообразная наивысшей добродетели, или добродетели наивысшей части души. (1177а 10-14). Он развивает эту идею более подробно на протяжении всей книги.
В чем смысл жизни?
Наивысшей частью души Аристотель считает рассудочную часть, при участии суждения:
«мы полагаем, что дело человека - некая жизнь, а жизнь эта - деятельность души и поступки при участии суждения, дело же добропорядочного мужа - совершать это хорошо и прекрасно в нравственном смысле»
(1098а 12-16)
Счастье, таким образом - не пассивное наслаждение, а активное действие; то, что мы делаем и как мы это делаем. Активная жизнь, согласная смыслу и отражающая работу рассудка - это и есть счастливая жизнь.
Счастливая жизнь
Итак, подчеркнем, что счастливая, осмысленная жизнь включает в себя не только мышление, но и действие. Поэтому она должна быть прожита согласна определенному плану, данному нам разумом. Тут можно разделить два аспекта: один связанный с мышлением, или мыслительной деятельностью, а другой - непосредственно с действием.
Мышление: интеллектуальная добродетель (превосходство разума), которая включает как философскую мудрость (знание подлинной структуры бытия), так и мудрость практическую - знание того, как жить повседневной жизнью.
Действие: моральная добродетель (превосходство характера), включает в себя способность приводить в равновесие свои желания и чувства. Тут мы снова видим некоторое сходство с Платоном, который, напомню, говорил о «справедливости» как о балансе между разными аспектами души, включавшими как мудрость, так и мужество. Только правильный баланс приводит нас к желаемому результату.
Добродетель как черта характера
Однако, чтобы быть морально добродетельным недостаточно совершать этически правильные действия, но необходимо так же выработать привычку или предрасположенность к совершению моральных поступков.
Добропорядочный человек «в меру своей добропорядочности наслаждается поступками сообразными добродетели и отвергает то, что от порочности, подобно тому как музыкант находит удовольствие в красивых напевах и страдает от дурных.»
(1070а 7-12)
Этот навык может быть получен только посредством практики, как игра на пианино или езда на велосипеде.
Добродетель - это результат выбора
В то же время быть или не быть добропорядочным это вопрос добровольного выбора. Быть «случайно» добродетельным невозможно. Для этого необходимо знать, что есть благо, и избирать его ради него самого, а не случайно.
С другой стороны, незнание блага не может служить извинением. В то же время нужно различать разные аспекты незнания: в одних случаях действие может иметь благие намерения, но вести к плохим результатам по независящим от совершившим его лицом причинам (человек не знал, что бокал вина отравлен, и дал его кому-то выпить), в других незнание может быть результатам собственного выбора, имевшего место ранее (преступление совершено в результате алкогольного опьянения).
Добродетель и середина
Добродетель, согласно Аристотелю, «есть сознательно избираемый склад [души], состоящий в обладании серединой по отношению к нам, причем определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек.» (1106а 36- 1107b 3)
Это, таким образом, некая средняя позиция между двух крайних проявлений, в каждом случае определяемая отдельно согласно разуму.
Аристотель дает примеры как крайних, так и добродетельных позиций для разных случаев, определяя их словесно. Так, в отношении опасности пороками могут быть как трусость (недостаток храбрости), так и чрезмерная ретивость (избыток храбрости), но добродетелью можно считать только среднюю меж них позицию, которую он и именует собственно «храбростью». Похожим образом в отношении дарения меж «мотовства» и «скупости» мы обнаруживаем среднюю позицию, которую и именуем «щедростью», и т.д.
Более точное определение добродетелей не может быть дано заранее, и должно быть выяснено в каждом случае отдельно.
В то же время Аристотель оговаривается, что не для каждого поступка такая схема применима - так, нет «недостатка» или «избытка» в отношении убийства, супружеской неверности и т.д. Нельзя быть «излишне неверным» или «недостаточно неверным» и найти меж ними «золотую середину».
Кроме того, середина зависит от характеристик каждого человека. Так, Аристотель приводит пример «правильного питания» и говорит о том, что то, что может быть «правильным» для небольшого человека не может быть «правильным» для гиганта-борца, которому необходим совершенно другой режим питания. «Середина», таким образом, у каждого своя, и зависит не только от обстоятельств, но и от людей.
Что именно является «серединой» в каждом конкретном случае выясняется согласно рациональному принципу, как это определил бы человек обладающий практической мудростью. Человек, обладающий моральной добродетелью знает, какие цели в жизни будут правильными, и сможет провести качественный баланс между обуревающими его желаниями и страстями.
Морально добродетельный человек, таким образом:
1. Следует разуму
2. Желает того, чего нужно желать
3. Имеет правильно сбалансированный характер
4. Знает, какие цели в жизни являются верными
5. Может вычислить, как достигнуть этих целей на практике
6. А также обладает опытом в принятии сложных моральных решений
Лучшая форма жизни
В отношении наилучшей формы жизни у Аристотеля имеется некоторое противоречие. С одной стороны, он говорит о высшей форме существования как форме созерцания, объясняя это тем, что созерцание и размышление - это ближайшее подобие активности Бога. Согласно этому наилучшей является мысль философа, человека, занятого созерцанием и размышлением.
С другой стороны, Аристотель признает, что такая форма существования для большинства людей недоступна, и одновременно с ней указывает на активное участие в общественной жизни общества как лучшую форму вслед за божественной формой созерцания. Таким образом, для подавляющего большинства людей наилучшая жизнь достигается в государстве.
Отсюда происходит переход к его «Политике», о которой в следующий раз.