Антимодернизм по Лиотару?
UPDATE: примечателен и тот факт, что Чахал, как и участники выставки, видимо, полагают, что живут в постсекулярном обществе (секулярный от secular - нецерковный, светский)! Смело. Здесь явно попахивает премией Кандинского.
Меня удивляет - Гор Чахал, казалось бы, серьезный художник, интересные собеседник, пытается во что бы то ни стало наладить мосты между Церковью и современным искусством (via dmitrivrubel). Мосты, соженные еще в 18 веке. Полностью и бесповоротно! Чем это вызвано? Как ни страхом быть посаженным или выброшенным из страны за художественное творчество? Такой прям постмодернизм наборот, если вспоминть вот хоть этот диалог. Говоря словами Чахала, "возвращение блудного сына" в лоно Религии.
Под всеобщее поддакивание и восхищение, Чахал пишет: "Последнее десятилетие в области светского современного искусства наблюдается довольно интересная тенденция. У теоретиков искусства постсекулярного общества после десятилетий господства левого марксистского дискурса вдруг зазвучала тема религиозности. Серьёзные международные художественные форумы стали уделять всё больше внимания этой проблематике. Например, тема Первой Сингапурской Биеннале Современного искусства 2006-го года была сформулирована как «Верю!». В парижском Центре Жоржа Помпиду в прошлом году состоялась масштабная выствка «Следы сакрального» в искусстве ХХ века и международная конференция «Религия: новые перспективы», и т.д.
...В такой ситуации передовая мысль, естественно, всё активнее ищет возможные пути возрождения, возвращения к живому источнику культуры - идеалистической философии, вере и «новой» религиозности. Блудный сын возвращается к Отцу.
На данный момент трудно сказать - кто куда возвращается. И какова была в действительности проблематика такого "серьезного м/н форума" как Первая Сингапурская Биеннале. А вот проблематика упомянутой выставки в Центре Помпиду, тем временем, находится в явном несогласии с реалиями Чахала. Поскольку символизирует тот факт, что "передовая" (т.е. светская и антицеркованая) мысль с момента своего появления находилось в поиске и защишалa - высшие идеалы, будь-то справедливости или абсолютной истины. Провозглашая поворот современного искусства в сторону "новой" религиозности участники проекта рискуют быть отброшенными на пару-тройку веков назад.
Внизу - перевод из пресс-релиза (?) к выставке в Центре Помпиду.
Следуя за тем, что ингда называют "разочарование мира" значительная часть современного искусства обнаруживает свои корни в смятении, сопровождающем утрату религиозной веры, территории, продолжающей подпитывать развитие современных форм.
Рассматривая всю историю искусства ХХ века, от Фридриха до Кандинского, от Малевича до Пикассо и от Барнетта Ньюмана до Билл Виолы, выставка анализирует те способы, которыми искусство продолжает свидетельствовать, зачастую нежиданным образом, о существовании потустороннего пространства, оставаясь нечистивым механизмом неотвратимой нужды подняться над повседневным в рамках тщательно секуляризированного [нерелигиозного] мира.
...Связь между художественным творчеством и духовной неопределенностью манифестировала себя во всех великих религиях. Однако, начиная с 18 века, Запад видел глубокие изменения в связи между искусством и религией. Реформация, возникновение капитализма, идеи Просвещения, культ Разума и рост городов привели к тому, что Макс Вебер назвал "разочарованием мира".
Одновременно, чувство исчезновения возвышенного, нашедшего воплощение у Романтиков, за которым потом последовало провозглашение смерти Бога у Ницше, научный прогресс, возникновение психоанализа и рост влияния марксизма, привели к пересмотру роли Человека и соответственно, его связи с религиозным миром. Именно в этом контексте стремительно разрующейся веры родилось Современное искусство. Если на протяжении этого долгого процесса де-религизация общества освободила художников из-под зависимости Церкви, религиозный кризис не означал исчезновение метафизических поисков. Данная выставка утверждает, что важная составляющая современного искусства уходит корнями в подобные поиски.
Меня удивляет - Гор Чахал, казалось бы, серьезный художник, интересные собеседник, пытается во что бы то ни стало наладить мосты между Церковью и современным искусством (via dmitrivrubel). Мосты, соженные еще в 18 веке. Полностью и бесповоротно! Чем это вызвано? Как ни страхом быть посаженным или выброшенным из страны за художественное творчество? Такой прям постмодернизм наборот, если вспоминть вот хоть этот диалог. Говоря словами Чахала, "возвращение блудного сына" в лоно Религии.
Под всеобщее поддакивание и восхищение, Чахал пишет: "Последнее десятилетие в области светского современного искусства наблюдается довольно интересная тенденция. У теоретиков искусства постсекулярного общества после десятилетий господства левого марксистского дискурса вдруг зазвучала тема религиозности. Серьёзные международные художественные форумы стали уделять всё больше внимания этой проблематике. Например, тема Первой Сингапурской Биеннале Современного искусства 2006-го года была сформулирована как «Верю!». В парижском Центре Жоржа Помпиду в прошлом году состоялась масштабная выствка «Следы сакрального» в искусстве ХХ века и международная конференция «Религия: новые перспективы», и т.д.
...В такой ситуации передовая мысль, естественно, всё активнее ищет возможные пути возрождения, возвращения к живому источнику культуры - идеалистической философии, вере и «новой» религиозности. Блудный сын возвращается к Отцу.
На данный момент трудно сказать - кто куда возвращается. И какова была в действительности проблематика такого "серьезного м/н форума" как Первая Сингапурская Биеннале. А вот проблематика упомянутой выставки в Центре Помпиду, тем временем, находится в явном несогласии с реалиями Чахала. Поскольку символизирует тот факт, что "передовая" (т.е. светская и антицеркованая) мысль с момента своего появления находилось в поиске и защишалa - высшие идеалы, будь-то справедливости или абсолютной истины. Провозглашая поворот современного искусства в сторону "новой" религиозности участники проекта рискуют быть отброшенными на пару-тройку веков назад.
Внизу - перевод из пресс-релиза (?) к выставке в Центре Помпиду.
Следуя за тем, что ингда называют "разочарование мира" значительная часть современного искусства обнаруживает свои корни в смятении, сопровождающем утрату религиозной веры, территории, продолжающей подпитывать развитие современных форм.
Рассматривая всю историю искусства ХХ века, от Фридриха до Кандинского, от Малевича до Пикассо и от Барнетта Ньюмана до Билл Виолы, выставка анализирует те способы, которыми искусство продолжает свидетельствовать, зачастую нежиданным образом, о существовании потустороннего пространства, оставаясь нечистивым механизмом неотвратимой нужды подняться над повседневным в рамках тщательно секуляризированного [нерелигиозного] мира.
...Связь между художественным творчеством и духовной неопределенностью манифестировала себя во всех великих религиях. Однако, начиная с 18 века, Запад видел глубокие изменения в связи между искусством и религией. Реформация, возникновение капитализма, идеи Просвещения, культ Разума и рост городов привели к тому, что Макс Вебер назвал "разочарованием мира".
Одновременно, чувство исчезновения возвышенного, нашедшего воплощение у Романтиков, за которым потом последовало провозглашение смерти Бога у Ницше, научный прогресс, возникновение психоанализа и рост влияния марксизма, привели к пересмотру роли Человека и соответственно, его связи с религиозным миром. Именно в этом контексте стремительно разрующейся веры родилось Современное искусство. Если на протяжении этого долгого процесса де-религизация общества освободила художников из-под зависимости Церкви, религиозный кризис не означал исчезновение метафизических поисков. Данная выставка утверждает, что важная составляющая современного искусства уходит корнями в подобные поиски.