Да, по поводу выделения души, сознания и прочих тонких составляющих, это непростой вопрос. Потому что читаешь всякую эзотерику и в принципе нередко, почти всегда находишь у себя все описанное. Семь тонких тел - легко. Ну ок, не "легко", но, присматриваясь, можно заметить. Дух, душу и тело - легко (ну ок, не "легко", опять-таки, но исходя из предпосылки, что они есть, заметить что-то такое можно). У автора шаманского направления Даана Кампенхаута красивая модель тонких тел и души, практически обоснованная, видно, что он все это видел. Читаешь и видишь еще яснее. Но у меня всегда остается ощущение какой-то недосказанности, какого-то недопонимания. Правильно ли я выделяю? Действительно ли мое видение совпадает с авторским? Когда речь идет о более сложных описаниях внутреннего мира, требующих контекста и подготовки (внутренние чертоги Терезы Авильской, ну например), то глубина описания ведет как-то сама - но опять же, остается ощущение недосказанности. Правильно ли я понимаю? Почему чертогов семь? А если я восьмой найду, это же вся практика коту под хвост?
И с одной стороны, понятно, что это всего лишь модель, которая служит подспорьем для внутренней работы, а успех внутренней работы определяется вовсе не количеством найденных тонких уровней, а возрастанием в добре и истине - но нет, это не снимает противоречия. Все-таки, как правильно? Вот в буддийской тантре говорят о центральном канале и энергии-ветре. Я вижу энергию-ветер? Ну хм, наверно, да. А платоновское Единое я вижу? Ну выверну моск, так увижу. А описанное ИП в алхимических заметках я вижу? Напрягая интуицию, вроде бы вижу!
Но какая модель более достоверная? Как увеличивать степень достоверности духовного видения? У меня редко бывает так, что я что-то "знаю" прямым откровением без сомнений, точнее, раньше так было, а потом по мере изучения всего стало понятно, что роль прямого откровения сыграл культурный контекст. Если я вижу Бога и ангелов, то мне надо было откуда-то узнать о существовании Бога и ангелов, а неосознанный культурный контекст влияет ярче и сильнее, выдавая себя за знание.
И этот вопрос меня беспокоит. Мне не кажется хорошим метамодернистский ответ "просто выбери работающую для себя схему и не парься", это не происходит просто и не имеет смысла, тут все под вопросом - и выбор, и "работа", и "для себя". В сознании плавают какие-то культурные предпосылки, семы, как это называется, какие-то смыслообразующие первичные штуки, они соединяются с воспринимаемым и получается картина мира. И что? Иногда она совпадает с какой-то большой религиозной, и это хорошо, дает возможность продолжать исследования в каком-то устойчивом контексте. А потом начинается тупик, потому что что мне с того, как назвал восьмой чертог разума какой-то автор, если нет физической возможности у него спросить - а вот это действительно восьмой чертог или тринадцатый? В буддизме есть тексты, хорошо проясняющие начальные логические уровни, но как начинается тантра, так глубина эзотеризма стает непроходимой, откуда я знаю, где центральный канал, как собрать в нем ум, это же показывать надо, хотя бы, по-хорошему то. Чего-то я в общем не понимаю.
Да, проблема. Но я не вижу способа решать её иначе кроме как "через мир". Внутреннее пространство это способ настройки на музыку реальности. Но это, конечно, немного такой инженерный ответ "какая модель более достоверная?" - "которая более продуктивна". А там сразу вопрос, ок-ок, но продуктивность-то мы оцениваем средствами самой модели, а дальше уже как пойдёт...
Мое некоторое решение данной проблемы такое: я хожу к терапевтам, осмысляю свою жизнь в контексте понятия "психологическая травма", то есть имею внутри некий дискурс, поясняющий мне причины моих душевных страданий. Плюс оттуда же идеи о целостности психики, личности, что это значит, етс. И вот, значит, я довольно хорошо знаю христианство и довольно хорошо знаю буддизм. Так вот, христианство не помогло мне снизить количество душевной боли, а буддизм - помог. Объективный критерий, но путь к нему такой вот непростой - через третью модель.
Все так. Но к физической боли это почему-то не применишь, дискурсы мешают - хотя ясен пень, что я пытаюсь медитировать и при физической, но вот как-то внутри есть слишком четкое разделение, что это "одно", а это "другое", хотя оно нет.
И с одной стороны, понятно, что это всего лишь модель, которая служит подспорьем для внутренней работы, а успех внутренней работы определяется вовсе не количеством найденных тонких уровней, а возрастанием в добре и истине - но нет, это не снимает противоречия. Все-таки, как правильно? Вот в буддийской тантре говорят о центральном канале и энергии-ветре. Я вижу энергию-ветер? Ну хм, наверно, да. А платоновское Единое я вижу? Ну выверну моск, так увижу. А описанное ИП в алхимических заметках я вижу? Напрягая интуицию, вроде бы вижу!
Но какая модель более достоверная? Как увеличивать степень достоверности духовного видения? У меня редко бывает так, что я что-то "знаю" прямым откровением без сомнений, точнее, раньше так было, а потом по мере изучения всего стало понятно, что роль прямого откровения сыграл культурный контекст. Если я вижу Бога и ангелов, то мне надо было откуда-то узнать о существовании Бога и ангелов, а неосознанный культурный контекст влияет ярче и сильнее, выдавая себя за знание.
И этот вопрос меня беспокоит. Мне не кажется хорошим метамодернистский ответ "просто выбери работающую для себя схему и не парься", это не происходит просто и не имеет смысла, тут все под вопросом - и выбор, и "работа", и "для себя". В сознании плавают какие-то культурные предпосылки, семы, как это называется, какие-то смыслообразующие первичные штуки, они соединяются с воспринимаемым и получается картина мира. И что? Иногда она совпадает с какой-то большой религиозной, и это хорошо, дает возможность продолжать исследования в каком-то устойчивом контексте. А потом начинается тупик, потому что что мне с того, как назвал восьмой чертог разума какой-то автор, если нет физической возможности у него спросить - а вот это действительно восьмой чертог или тринадцатый? В буддизме есть тексты, хорошо проясняющие начальные логические уровни, но как начинается тантра, так глубина эзотеризма стает непроходимой, откуда я знаю, где центральный канал, как собрать в нем ум, это же показывать надо, хотя бы, по-хорошему то. Чего-то я в общем не понимаю.
Reply
Да, проблема. Но я не вижу способа решать её иначе кроме как "через мир". Внутреннее пространство это способ настройки на музыку реальности. Но это, конечно, немного такой инженерный ответ "какая модель более достоверная?" - "которая более продуктивна". А там сразу вопрос, ок-ок, но продуктивность-то мы оцениваем средствами самой модели, а дальше уже как пойдёт...
Reply
Мое некоторое решение данной проблемы такое: я хожу к терапевтам, осмысляю свою жизнь в контексте понятия "психологическая травма", то есть имею внутри некий дискурс, поясняющий мне причины моих душевных страданий. Плюс оттуда же идеи о целостности психики, личности, что это значит, етс.
И вот, значит, я довольно хорошо знаю христианство и довольно хорошо знаю буддизм. Так вот, христианство не помогло мне снизить количество душевной боли, а буддизм - помог. Объективный критерий, но путь к нему такой вот непростой - через третью модель.
Reply
Да, снижение боли это отличный критерий. Наверное боль это самое яркое и заметное проявление мира. Не увернёшься.
Reply
Reply
Кстати, я тут добрался до треда про реальное и воображаемое. А ведь для меня это близкая тема.
В этом смысле боль - самое реальное, что у нас есть.
Reply
Reply
Leave a comment