Мой коммент к посту: "Как рождалась религия. Жизнь и приключения доисторических людей"
Спасибо за интересный и информативно-фактологический пост.
Следы тотемизма (который не нужно смешивать с так называемой «зоолатрией», т. е. простым почитанием «священных животных») можно действительно найти почти всюду. Теория, что первичной формой религии был тотемизм интересна, но оспариваема. Как это убедительно показал знаменитый английский ученый Фрезер тотемизм вовсе не есть религия и не может ею стать. Тотемизм не знает и не может дать место самому существенному элементу религии - молитве; тотемизм есть примитивная магия. Основное же отличие магии от религии в том и заключается, что в магии нет молитвы, т. е. обращения к свободной воле божества; для магии существенно знание правил, следуя которым можно подчинить себе высшие силы (одно признание реальности, которая еще не составляет религии). Никакая магия потому и не может перейти в религию, что она не знает «молитв» к божеству; она может, однако очень легко паразитировать на религии. Даже среди современных верующих встречаются те, кто считает, что если исполнять внешние требования закона, то Бог должен дать то, о чем Его просят.
Корни религии покоятся всецело на идее милости высших сил, их свободного отклика на человеческие нужды; поэтому основной элемент религии есть молитва, в состав которой может входить и жертва. Но когда принесение жертвы может переживаться как подчинение нам высших сил через жертву, тогда магия завладевает религиозными движениями. Так например, исследования Фрезера были основаны на убеждении, что человек сам выдумывает себе богов. Религия возникает, по его мнению, от непонимания действительности, от желания власти над природой без реального умения овладеть ею. От неумения отделить собственное сознание от объективного мира. В результате - древний человек наделил окружающий его мир природы человеческими качествами - разумности и воли. Камень, дерево, дующий в определенном направлении ветер, животное - все они личности, скрывающие за материальной оболочкой мощную духовную природу. Так думают, по убеждению Фрезера, дикари, так считали и наши далекие предки. Постепенно магия сменяется религией, но в любой религиозной системе легко обнаружить «пережитки» магического уровня древней веры.
В XX в. и особенно советские историки религии, исходя из предпосылки о «естественной» форме религиозного опыта, выдвинули концепцию о социальном характере и антропологическом происхождении религиозных форм сознания. Как тогда говорили: «корни религии находятся в природе классового общества». По их мнению, религия - есть одна из форм общественного сознания, а по сути ... извращенное, фантастического отражение в сознание людей «господствующих над ними природных и общественных сил». Смысл этой концепции сводился к следующему: пока мир не знал классовой разделенности, якобы и религия не существовала, поскольку корни ее не только в бессилии в борьбе с окружающей его природой, но и в бессилии эксплуатируемых в борьбе с эксплуататорами или точнее в социальной придавленности масс. При этом как утверждал Рудольф Итс: «Отсутствие особой касты служителей веры было свойственно доклассовой эпохе, которая, впрочем, все - таки знала отдельных лиц, обладавших социальным авторитетом, включавшим и лучшую осведомленность о традициях и обычаях рода или племени».
Подчиненность случайным факторам человеческой жизнедеятельности строилась на неосознанных и непознанных необходимостях. По мере развития человека парадоксальным образом реальная и магическая деятельность привела к обособлению этих двух путей человеческого мышления. Это противоречие, почему-то априори содержащееся в человеческом мышление, несло в себе их дальнейшую дифференциацию. По мере накопления человеком знаний об окружающем его мире, сфера непознанного начиналась объясняться посредством уже накопленных знаний (опыт, как верно было отмечено Кантом, дает нам представление о свойствах тех или иных вещей, но при этом не говорит о невозможности чего-либо иного), что в целом и послужило одной из причин для формирования: магико-мифологического образа мышления.
Или так, познающий субъект посредством накопленных знаний и накопленного объема информации, накладывает на область познаваемого неизвестного свои накопленные знания, которые в свою очередь базируются на общепринятых (коллективных) представлениях. Процесс познания в силу объективных причин бесконечен. Наверно это хорошо, но при этом мы попадаем в парадоксальную ситуацию. С одной стороны посредством уже известного мы объясняем неизвестное, что накладывает на наши построения элемент некого творчества (воображение = истоки религии?). И второе: сфера нашего незнания, по мере того как мы познаем, будет всегда значительно больше того, что мы знаем на сегодняшний момент ("Мы должны помнить, что то, что мы наблюдаем, - это не сама природа, а природа, которая выступает в том виде, в каком она выявляется благодаря нашему способу постановки вопросов", - справедливо отметил В. Гейзенберг). Следовательно, эволюция религии (в том контектсе о котором говорилось выше) должна была бы быть бесконечной, как бесконечно человеческое познание. Но это же не так.
Следы тотемизма (который не нужно смешивать с так называемой «зоолатрией», т. е. простым почитанием «священных животных») можно действительно найти почти всюду. Теория, что первичной формой религии был тотемизм интересна, но оспариваема. Как это убедительно показал знаменитый английский ученый Фрезер тотемизм вовсе не есть религия и не может ею стать. Тотемизм не знает и не может дать место самому существенному элементу религии - молитве; тотемизм есть примитивная магия. Основное же отличие магии от религии в том и заключается, что в магии нет молитвы, т. е. обращения к свободной воле божества; для магии существенно знание правил, следуя которым можно подчинить себе высшие силы (одно признание реальности, которая еще не составляет религии). Никакая магия потому и не может перейти в религию, что она не знает «молитв» к божеству; она может, однако очень легко паразитировать на религии. Даже среди современных верующих встречаются те, кто считает, что если исполнять внешние требования закона, то Бог должен дать то, о чем Его просят.
Корни религии покоятся всецело на идее милости высших сил, их свободного отклика на человеческие нужды; поэтому основной элемент религии есть молитва, в состав которой может входить и жертва. Но когда принесение жертвы может переживаться как подчинение нам высших сил через жертву, тогда магия завладевает религиозными движениями. Так например, исследования Фрезера были основаны на убеждении, что человек сам выдумывает себе богов. Религия возникает, по его мнению, от непонимания действительности, от желания власти над природой без реального умения овладеть ею. От неумения отделить собственное сознание от объективного мира. В результате - древний человек наделил окружающий его мир природы человеческими качествами - разумности и воли. Камень, дерево, дующий в определенном направлении ветер, животное - все они личности, скрывающие за материальной оболочкой мощную духовную природу. Так думают, по убеждению Фрезера, дикари, так считали и наши далекие предки. Постепенно магия сменяется религией, но в любой религиозной системе легко обнаружить «пережитки» магического уровня древней веры.
В XX в. и особенно советские историки религии, исходя из предпосылки о «естественной» форме религиозного опыта, выдвинули концепцию о социальном характере и антропологическом происхождении религиозных форм сознания. Как тогда говорили: «корни религии находятся в природе классового общества». По их мнению, религия - есть одна из форм общественного сознания, а по сути ... извращенное, фантастического отражение в сознание людей «господствующих над ними природных и общественных сил». Смысл этой концепции сводился к следующему: пока мир не знал классовой разделенности, якобы и религия не существовала, поскольку корни ее не только в бессилии в борьбе с окружающей его природой, но и в бессилии эксплуатируемых в борьбе с эксплуататорами или точнее в социальной придавленности масс. При этом как утверждал Рудольф Итс: «Отсутствие особой касты служителей веры было свойственно доклассовой эпохе, которая, впрочем, все - таки знала отдельных лиц, обладавших социальным авторитетом, включавшим и лучшую осведомленность о традициях и обычаях рода или племени».
Подчиненность случайным факторам человеческой жизнедеятельности строилась на неосознанных и непознанных необходимостях. По мере развития человека парадоксальным образом реальная и магическая деятельность привела к обособлению этих двух путей человеческого мышления. Это противоречие, почему-то априори содержащееся в человеческом мышление, несло в себе их дальнейшую дифференциацию. По мере накопления человеком знаний об окружающем его мире, сфера непознанного начиналась объясняться посредством уже накопленных знаний (опыт, как верно было отмечено Кантом, дает нам представление о свойствах тех или иных вещей, но при этом не говорит о невозможности чего-либо иного), что в целом и послужило одной из причин для формирования: магико-мифологического образа мышления.
Или так, познающий субъект посредством накопленных знаний и накопленного объема информации, накладывает на область познаваемого неизвестного свои накопленные знания, которые в свою очередь базируются на общепринятых (коллективных) представлениях. Процесс познания в силу объективных причин бесконечен. Наверно это хорошо, но при этом мы попадаем в парадоксальную ситуацию. С одной стороны посредством уже известного мы объясняем неизвестное, что накладывает на наши построения элемент некого творчества (воображение = истоки религии?). И второе: сфера нашего незнания, по мере того как мы познаем, будет всегда значительно больше того, что мы знаем на сегодняшний момент ("Мы должны помнить, что то, что мы наблюдаем, - это не сама природа, а природа, которая выступает в том виде, в каком она выявляется благодаря нашему способу постановки вопросов", - справедливо отметил В. Гейзенберг). Следовательно, эволюция религии (в том контектсе о котором говорилось выше) должна была бы быть бесконечной, как бесконечно человеческое познание. Но это же не так.