Старцы ... Исихия - цель жизни христианской
В божественном шуме гимна святого Симеона Нового Богослова соединяются древнехристианство аскетизм и мистика и переплетаются между собою такими изумительными напевами, что часто их нельзя даже различить между собой. Вся полнота религиозных переживаний находит здесь своё выражения. Симеоновы исполненные благодати взгляды суть прекраснейшие цветы многовекового развития аскетико-мистической жизни Восточно Православной Церкви. В этих цветах особенно ярко проявляется богатство царства мистических красок. И этим царством овладевают в своём смирении различные представители двух основных направлений древнего аскетизма, этой " философии духа", как их назвал Нил Синайский.
В древнехристианской мистике развеваются рядом два течения, которые со временем становятся всё более ясными. Эти два течения были в аскетизме с самого начала.Это суть: 1) нравственно, духовно-возвышающее = деятельное и 2) мыслительное = умозрительное. Представителем первого течения является Макарий Египетский, ко второму принадлежат Григорий Нисский и Евагрий Понтийский, из более поздних - Псевдо - Дионийский Ареопагит. Основные положения этих взглядов у различных представителей почти одинаковы. Целью христианской жизни является обожествление (фиосис). Первым шагом восхождения к Богу является очищение от страстей и искушений.Только по достижении полного бесстрастия, когда человек полностью откажется от этого суетного мира, он становится единым с Богом, получает обожествление, что и составляет высшую цель аскетизма.
Мистика Макария развивает духовное чувство. Из земного очищения ведёт она (мистика) через глубочайшие переживания сердца в кротости и молитве к любви и благоговению перед Богом. Переживания высочайшей любви пробуждают в душе чувство необычайного счастья и возвышают плоть над всем земным. Мыслительная мистика связана с духом (нус) и с глубинным рассмотрением понятий. Через переработку основ ведёт она к философскому осмыслению всего; осмысление было выражено через писания Климента Алексондрийского и так вошло в патристическую литературу. Она даёт схему страстей, как уже было сказано, схему из восьми главных грехов, приведённую сперва у Евгария. Борьба с ними одновременно является подъёмом к видению, и прежде всего через исцеление отрицательных сторон духа, заключающихся в непонимании Божественного. Не душа, но дух есть та часть человеческой природы, которая после умерщвления всего земного приходит к блаженному состоянию через таинственное лицезрение Божества. Ведение - есть главное содержание мистической жизни. Можно достичь его через внутреннюю собранность и молитву. Внутренняя собранность заключается в том, чтобы постоянно держать свои мысли на Совершенстве. В этом состояние человека господствует над всеми функциями своего духа. Такая сосредоточенность означает полное внутренне уединение с отрывом от всего земного. Подвижник, стоящий только в начале аскетизма, нуждается также и во внешнем одиночестве, и в полном разрыве с миром. Для этого нужно жить в пустыне или в монастыре. Самособранность означает обращение своего духа на самого себя, отречение от мира и погружение в молчание. Уже между современниками святого Макария мы находим "молчащих", которые позже были названы "исихастами".
"О, молчанье и в тишине пребывание! Ты мать живого духа и зеркало грехов. Ты понуждаешь нас к покаянию. Ты исторгаешь из нас слёзы и направляешь наши мольбы к небу. С тобою вместе обитает кротость. От тебя душа просветляется. В тебе нам соприсутствуют и нас поучают ангелы. Из тебя происходит кротость и мир с людьми. О молчание, о одиночество! Ты просвещаешь дух. Ты иследуешь мысли и помогаешь их распознавать.Ты мать молитвы. Ты доставляешь досуг для чтения. Ты подаёшь силу в посте. Ты удерживаешь язык за забором, освобождаешь от неумеренности.
Отстранение забот, молчание и внутреннее восхождение духа в сердце есть непрестанная духовная молитва: "Господи Иисусе Христе, помилуй меня, Сыне Божий, помоги мне!" - такими словами прославляет Феодора уединение (конец IY столетия). Мы видим, что уже очень рано в аскетическом упражнении и в мистическом созерцании была в употреблении духовная молитва. Исихия и делание духовной молитвы становились со временем в большем употреблении в мистике Восточной Церкви. Оба понятия, принадлежащих к высочайшим ступеням теории (созерцания), многочисленными отцами Церкви считались главной целью аскетизма, и почти все послемакарьевские аскеты говорят о "духовном делании" или "духовной молитве". Оба великих сирийца - Нил и Исаак, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, так же как Симеон Новый Богослов, подчеркивают важность этого духовного упражнения, важность самособранности, удаление не только от земных мыслей, но и вообще мыслей, связанных с каким - либо образом. Из гимнов святого Симеона мы узнаем, что исихия может привести к высочайшему духовному экстазу, к Боговедению.
Как уже было сказано, святым Симеоном заканчивается большая эпоха церковной мистики Восточной Церкви, которая здесь вкратце была описана. Для нас важно указать на то, что духовная молитва есть центральный пункт восточной мистики наряду с послушанием и общей молитвы аскетизма. Мы еще увидим, как позже эти три понятия после долгого перерыва снова возникли в совершенно новом виде, связанном с развитием старчества, и получили новое распространение. Относительно распространения и практики исихии в восточном монашестве в последующие столетия мы не имеем точного знания. Мы знаем, что даже ко времени святого Симеона эта практика начала забываться , и очень скоро она совсем была забыта в странах православного Востока. Однако наступил день, когда эта практика возродилась среди аскетов, старавшихся освободить ее от пыли забвения и развить дальше.
Это были отшельники горы Афон, святогорцы. Афон, Святая Гора, украшение Византии - самый восточный из трёх " языков" , которыми полуостров Халкидики вдаётся в Эгейское море. " Крупинка мира" , как его называл Марк Аврелий, " мастерская добродетели", "избранное Богом места" , как тамошние монахи, святогорцы, называют свою гористную родину.
"Афон есть лесной Собор восточного христианства, - так пишет доктор Фалмерайер. - Более двенадцати часов ходьбы в длину и два - три часа в ширину. Соединяется с континентом узким длинным перешейком. Афон возвышается над морем очень величественно. Афон приспособлен только для монашеской жизни. Это своего рода православный Ватикан, на который устремлены духовные взоры православных со всех концов света".
Прежде всего Святая Гора - это духовный центр Восточной Церкви, совершенный пример христианского аскетизма, "Царство Небесное" , как многие его называли. Не будет преувеличением сказать, что всей истории восточного аскетизма не было бы без Святой Горы. Именно старчество вообще, а русское в особенности есть наследие духовного роста, происходившего в течение многих столетий на Афоне. И хотя с течением времени менялись несущественные стороны духовной жизни, существо и цель её оставались теми же. То, что стояло в центре святогорской мистики, было также центральным пунктом учения русского старчества. И это было не чем иным, как исихазмом и его духовным инструментом - духовной молитвой.
Начало монашеской жизни на Афоне относится приблизительно к последней четверти VIIв. Первый известный исихаст был Пётр Святогорец,который уже в 681г. поселился на Афоне. Он был грек, в юности занимался военной службой при императорском дворе в Константинополе. Потом попал в плен к арабам. После девятилетнего плена Пётр пришёл в Рим и получил там монашеский постриг. Во сне ему явилась Божия Матерь, которая сказала,что Афон станет знаменитым центром монашеской жизни. Ободренный этим ведением, Пётр отправился на Афон и жил там в пещере в течение 53 лет до своей смерти. Он причислен к лику святых. В стихире, ему посещённой, мы находим следующие слова : "Святой Пётр Святогорец имел пылающую веру, как святой апостол Пётр, и обладал истинной любовью, непоколебимой надеждой, терпением, умилением и плачем, кротостью, преодолением плоти, бесстрастием, чистотою жизни и души, молчанием в лицезрении Бога " . Он умер 734г. Некоторые позднейшие сведения и предания Византийского двора IX-X столетий указывают на монахов, которые жили на Афонской горе независимо от своих монастырей.
Тяжёлые времена наступили для святогорских исихастов, когда руководство над ними перешло к святому Афанасию. Святой Афанасий происходил из благородной фамилии. Он родился в Трапезунде. Учился сначала в Константинополе, но уже очень рано ему пришло на сердце решение посвятить себя аскетизму. Он вступил в монастырь на горе Тиминос в Малой Азии, где он находился под духовным руководством игумена Михаила Малинуса. Сорока шести лет он отправился на гору Афон. Это было в 963г. Некоторое время он с изумлением наблюдал аскетическую жизнь Святогорцев, но вскоре пришёл к убеждению что такой образ жизни возможен только для немногих избранников, и стал учреждать на Афоне киновийский ( т. е. общежительный) устав. Он написал Типикон, т.е. правила жизни своей киновии. Деятельность Афанасия не нашла полного признания между святогорскими отшельниками. Возникла борьба между ними и исихастами, продолжавшаяся более столетия. Нельзя сказать, что эта борьба закончилась ясной победой киновийцев, хотя последующие время характеризуется сильным развитием строительства общежительных монастырей. Однако одновременно существовало также и отшельничество.
В киновеях жили монахи под руководством игумена. Они не имели личной собственности, носили одинаковую монашескую одежду, питались совместно. Монастырские работы и распорядок дня определялись игуменом. В противоположность этому отшельники жили в поодиночке. Однако и они избирали себе игумена сроком на один год. Как уже сказано, борьба между двумя аскетическими направлениями продолжалось очень долго и тяжело отразилась на состоянии современных исихастов.
Богословские труды № 31