Русский Космизм - актуальное прошлое ...
Русский космизм, интереснейшее явления, в рамках более широкого философско-религиозного течения, известного как Русский философский Ренессанс. Русский религиозно-философский Ренессанс, этот небывалый взлет интеллектуальной и самобытной рефлексии, представляется в действительности некой духовной аномалией. Некоторым современным религиозным авторам, свойственно представлять себе это явление, как одну из неудавшихся попыток - соединить ... несоединимое. Говоря словами Тертуллиана: «Что может быть общего между Афинами и Иерусалимом»?
С другой стороны, нравится нам это или нет, но потрясающим фактом является то, что совершило религиозно-философское ведение - в области познания внутреннего духа человеческого, его мира. Это явно неизмеримо больше всех гуманитарных систем и форм знания прошлого. Было бы весьма странным, если бы размышления над тысячелетней христианской культурой России и её будущем, не нашло бы живой отклик и своего естественного отражения в русской философии. И «западники» и «славянофилы» и религиозные авторы, так или иначе, черпали из этого духовного кладезя.
Разработанные русскими мыслителями, такие понятия как: «народ-богоносец», «соборность» или «хоровое начало», хотя и отошли в прошлое (как конкретные исторические формы), однако их духовное понимание, если пристально всмотреться в тот контекст, в котором они обычно мыслились, приведет к более актуальным для нас понятиям как: «цельная личность», «цельная жизнь», «цельное христианское мировоззрение». А принятие этого приведет нас (их потомков), к пониманию природы и процессов познания, так как они протекали в русле самой русской философии.
Если Западная традиция постулирует (априори) безусловную ценность человеческой индивидуальности, то в русском космизме - все с точностью наоборот. Человеческая индивидуальность, часть Вселенского Единства. Последнее, явно доминирует и преобладает над индивидуальным. В целом, это утверждение (во времена Федорова, Соловьева, Булгакова, Флоренского, Циолковского, Вернадского, Чижевского и т.д.) было не менее априорным знанием. Само собой, необходимо проводить демаркационную линию, между космизмом религиозно-философским и естественно-научным. Я остановлюсь на первом. Тем более, что первые мыслители не боялись просовывать "голову в небо". Например, для Н.Н. Федорова (его обычно считают родоначальником "русского космизма") основное зло человечества - смерть. Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. “Ограниченность в пространстве препятствует повсеместному действию разумных существ во все миры Вселенной, а ограниченность во времени - смертность -- одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную”. Действительным антиподом смерти он считал жизнивоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных христианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, произойдет не в потустороннем, а в посюстороннем мире и не духовно, а физически, в вещественном воскрешениии души и тела, в их единстве. Причем для него это задача - не утопия, а естественная эволюция научно-технического прогресса. Однако, мы умираем и справедливое общество, в обозримом будущем, нам явно не грозит. :)
Напомню, что тема человеческого бессмертия (как прямой сверхзадачи науки) была обыграна в "русском космизме". Вообще базисом этого интересного явления, явилось бурное развитие (в конце XIX века) научно-технического прогресса: "чтобы сказку сделать былью". Это позволило, с одной стороны, решать многие проблемы: от медицины, до более качественных орудий убийства (одно калечит - другое лечит), а с другой - заглянуть в некое радужное общечеловеческое (и естественно счастливое) будущее (см. мой пост Бессмертие (зарисовка))
"Все полно богов", - говорил Фалес Милетский. Это свидетельство, специфического мировосприятия и интуитивного провидения - глобального Единства, взаимодействия: "всё во всём".
Эзотерики говорят о том, что наше психоэнергетическое наслоение (негатив-позитив), прямо влияет на окружающий мир, а в следствии этого и на само наше общество. В этом смысле, нынешний "разброд", есть свидетельство исковерканного и деформированного мира - внутреннего человека. Понятно, что это специфического мировосприятие мифологизировало (на первоначальном, пантеистическом этапе) это представление, а затем, облачилось в христианские одежды. Речь идёт о мироощущение, в котором отношение Творца и Его творения, предстают в виде непрестанного взаимодействия. Это то, что христианские мистики-исихасты называли синергией (со-работничество). Естественно, при этом мир Космоса представляется живым, как и его конечный "продукт" - человек.
Космизм, утверждает "живое присутствие Бога в мире" (Его энергии). И мира в Боге.
Стоит остановится и повторится.
«Мир реален в своей божественной основе - пишет Булгаков -, поскольку бытие его есть бытие в Абсолютном, - в этом сходятся идеи как творения, так и эманации». Мы помним, что религиозно-философская, а также мистическая традиция всегда очень четко хранила с одной стороны, идею нестабильности, трагичности мира (и самого человека), а с другой - идею органического единства универсального мирового бытия. В первой книге Бытия («берешит») 1гл. 2ст. мы читаем: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Ключевым словом в данном стихе является бездна, что в переводе с еврейского звучит как «техом» и, как считают многие исследователи, связано с вавилонским мифом о борьбе Мардука с Тиамат. Если мы несколько отвлечемся от соблазна во всем видеть заимствование и с философской позиции попробуем дистанцироваться от «вся во всем», то перед нами встанут несколько интересных проблем.
Очевидно, что рождение Вселенной, как смерть произошло и произойдет без наблюдателя, а, следовательно, простор для человеческого воображения-познания достаточно широк. Как писал Булгаков: «Тварь не может постигнуть своего собственного сотворения, оно для нее всегда останется загадкой, чудом, тайной, но опознать совершившееся вполне по силам человеческому сознанию, и анализ этого самосознания составляет задачу и для мысли, которая должна старательно распутать этот узел онтологических сплетений, не разрывая его нитей».
Итак, во первых, откуда «бездна»? Во-вторых, почему в момент, когда Бог приступил к творению мира, рядом с этим миром появилась «бездна»? Если вникнуть в Дух Писания, то становится вполне очевидным, что 1) бездна не первопричина, 2) она не представляет никакого зла для Бога. Правда, этого нельзя сказать о самом мире, что подтверждается тем, что именно «руакх» носился над водами. Наше славянское «ношашеся» не совсем адекватно передает еврейский текст, в котором это выражается словом «мерахефет», и которое в своем первоначальном значении прилагается к действию птицы, сидящей на яйцах (как мать носится со своими детьми), согревающая их своим теплом, и таким образом, дающая жизнь. Отсюда действие Духа по отношению к неустроенному миру можно представить себе как жизненную силу, которая оживляя первозданную планету, охраняет ее и способствует развитию естественных сил и законов, вложенных в него Богом.
«Бездна» - не антибог, а скорее антимир и то, что ап. Павел назвал «тайной беззакония». Она сокрушающая сила способная поглотить все то, что не с Богом. «Мир создан словом Божиим и живет силою Божией». Отсюда, столь любимые русскими-религиозными мыслителями термины как: "живознание", "всеединство", "цельное знание","цельное мировоззрение", "цельное бытие" и "цельное творчество". Мир видится не просто как некая статичная данность, а как «за-данность» -- раскрывающаяся в познание не только через субъективные формы чувственности, но и через творчески-целевую деятельности человека. Говоря о «за-данности», я говорю об осмысленно-целевом аспекте, данного нам объективно в ощущениях Универсума. Если угодно, о мире (эволюционирующим, в широком смысле этого слова) то есть, развивающемся непосредственно через человека (активного "наблюдателя" по В. Гейзенбергу) и непрекращающемся промысле Творца. Причем, Творца как Личности, а не средству по решению потребительских потребностей (которые, всегда глобальны для "алчущих и жаждущих"). Например, для св. Иринея Лионского не существует трудностей, связанных с общением между человеком и Богом. Дух в человеке есть не что иное, как Дух Божий. «Образ и подобие» человека Богу следует представлять не в виде отражения или картинки, а в категориях единства, общей жизни, общения или участия. Такое понимание человека в общении с Богом через принадлежащий им обоим Дух Святой в современном богословии носит название «теоцентрической антропологии». Основной принцип теоцентрической антропологии состоит в том, что Дух Божий присущ человеку «по природе», потому что человек был создан дуновением Духа Божия и без Него превращается в животное.
Причем, ВСЁ пребывает в своеобразной иерархии: "Бог-Человек-Космос"!
Космическая иерархия разворачивается в такой условной "схеме":
1) соборность; 2) магичность (духовная цельность в отличие от механического детерминизма); 3) космичность (единство Универсума, Вселенной); 4) открытость (творческая способность к взаимодействию); 5) символичность (обращенность к архетипам); 6) религиозность; 7) проективность (обращенность на "общее дело).
Очевидно, что при таком раскладе, деятельность человека видится, в совершенно новом измерении - общепланетарном, космическом и внеземном. "Вся суть - в переселении с Земли и в заселении космоса", - говорил Циолковский. Космос "живой", в том смысле, что имеется прямая связь между ним и человеком - антропокосмизм.
P/S. "В последние годы ученые проявили интерес к идеям религиозного космизма. Некоторые из исследователей считают, что к нашей планете надо относиться не как к «мертвому» крутящемуся вокруг Солнца телу, а как к живому организму. К таким ученым принадлежит и профессор Георгий Кузнецов. Многолетние исследования, основывающиеся на использовании биолокации, позволили Кузнецову постепенно формулировать представления об устройстве «организма». Так, живые клетки планеты - это животные и растения. У каждой подобной клетки, относящейся к белковой жизни, - свое функциональное назначение. Во-первых, они участвуют в обмене веществ Земли, во-вторых, с их помощью она воспринимает энергию и информацию, поступающую из космоса. По мнению Г. Кузнецова, Земля не только знает о существовании на ее поверхности человека и «следит» через органы чувств за его поведением, но и реально координирует процессы в нашем обществе. В основе этой координации лежат законы геопсихологии - то есть сама Земля, в организме которой живут люди, ими и руководит. Человечество выполняет на планете особую функцию, оно - разумное начало, управляющее эволюцией биосферы. В тех же случаях, когда этого не происходит, когда деятельность людей ведет к обратному: к сокращению биомассы, опустыниванию, отравлению атмосферы, гидросферы - планета начинает избавляться от докучливых и грозящих ей опасностью существ. Не только мировые катастрофы, сохранившиеся в легендах - гибель Атлантиды, Всемирный потоп и тому подобное, - можно считать отголосками таких действий планеты. Иногда в подсознание людей поступает приказ о самоуничтожении, приводящий к войнам, или среди микроорганизмов появляются вирусы, смертельные для человека.
Исследователю внутреннего строения Земли с помощью биолокационных методов В. Хлопкову удалось обнаружить своеобразные «спусковые крючки», с помощью которых планета воздействует на человечество. Это геопатогенные, точнее геоактивные зоны. В них происходят суточные, месячные и годовые колебания активности, влияющие на физическое и психическое состояние людей. Направляется такое воздействие из своеобразного «разумного слоя», находящегося на глубине около 200 километров", - пишет Михаил Бурлешин