Русская идея - религиозно-политический аспект.
Современная жизнь, государственность и целостность общества многих стран постсоветского пространства СНГ зависит не только от экономических (хотя с учетом мирового кризиса, этот аспект и немаловажен) и политических факторов, все более втягивающихся в глобализационный процесс, но и от гуманитарной сферы, в том числе от правильного отношения к истории и идеологии. Но мы поговорим о политике. Полноценная политика, может и должна быть, столь же полноценно мотивированна и определенной идеологией (в данный момент не столь важно секулярной или религиозной). Полагаю, что думающий читатель не будет путать религию и идеологию (как большую по форме и содержанию реальность). Тотальный контроль идеологии, а мы это уже проходили, когда несогласных если и не уничтожали безжалостно, то по крайней мере считали выброшенными за борт как отечественной истории, так и реальной политической жизни. Переломанный судьбы, замученные души - вот жестокие плоды деформированной истории.
С другой стороны, "машина насилия" (гос-во) изжив одну "правильную" идеологию, затыкает идеологическую брешь - другой "правильной" идеологией. Теперь уже религиозно-инсталлированная идеология, деформирую историю и моделируя "старо-новые" мифы, вытесняет из общественно-политической жизни (я говорю о политике в широком смысле этого слова), все то и всех тех, кто мешает построению новой жизни. Благо "бесценный" опыт государственной (да что государство - сам наш народ) работы с инакомыслящими за семьдесят с лишком лет, предостаточно накопился. В каком-то смысле, он стал профессиональным. Однако, хитрость в том, что именно тогда-то и возникают коллизии (столкновение
противоположных сил, интересов, стремлений), а именно тогда когда политика становится религиозно-мотивированной. Политика, есть путь компромиссов, сдержек и потенциальных возможностей. Только там, где эти возможности приобрели осязаемый и стабильный результат, можно говорить о ... хорошей политике.
Однако, наше Отечество эта религиозно-вариативный котел больших и малых истин, где толерантность скорее старичок-сморчок, чем обоснованная идеологема. "Религия всегда теоцентрична. Основная трудность толерантности в межрелигиозных отношениях в том, что религиозному человеку, для которого вера является абсолютной истиной, трудно быть толерантным, если эту веру, которую он должен нести всему миру, отвергают и тем более объявляют ложной, да еще подвергают оскорблениям. Легче перенести личную обиду, чем оскорбление религиозных чувств" /С. Аминов "О толерантности"/. Вот почему, политика апеллирующая к религиозно-окрашенным идеологемам (в нашем случае, это множество религиозных (вариативных) форм ведения) встает на тонкий лёд - потенциально-бесконечных вариаций, который может треснуть в силу объективных причин, не умещающихся в "прокрустово ложе" государственно-бюрократического мышления. Я полагаю, что провал западного эксперимента мультикультуризма, объясняется "странной" игрой официально-секулярной культурной модели, с многовековыми религиозно-культурными парадигмами, более "вескими" в смысле - фундаментальной самоидентификации. Я солидарен с патриархом Кириллом, в том, что "РПЦ не приемлет западную модель мультикультурализма, когда вера становится только личным делом, а в общественной сфере все граждане живут по единым гражданским правилам. «В стакан сливают различные компоненты, чтобы сделать коктейль, но встряхнуть не получается. Компоненты есть, а коктейля нет. Может, не надо было сливать?" /см. http://www.religiopolis.org/publications/2215-koktejl-tolerantnosti.html/
В действительности, побочный эффект глобализации, это конфликтность, причем по всему разнообразному спектры межличностных коммуникаций (от экономики, идеологии, религии и т.д.). Раньше было проще (хотя и со своими "замутами") - это решалось за счет политического пиетета государства перед православием (как идеологической доминантой). Следовательно, религиозный эсхатологический аспект (не стоит забывать, что "ядро" христианства - эсхатология. Для православного христианина всегда было характерно эсхатологическое мировоззрение, знание о конечности этого мира, о катастрофичности «последних времен», о том, как встретить их и обновить собственную духовную жизнь. Отсюда, разработка социальной концепции Церкви и политической эсхатологии, как базиса реальной политики русской цивилизации становится насущной потребностью, жизненно важной не только для политологии, но и для православного богословия в условиях всемирного глобального кризиса и негативных процессов глобализации.
Сегодня проблема дисбаланса совершенна очевидна. Религиозно-идеологическая "машина" с мощным государственным ресурсом, рискует раздавить в своих "любящих объятиях" Невесту Христову, тем самым принеся более вреда чем пользу.
Сегодня, самая опасная тенденция, это когда бытие Церкви конструируется на концепциях национальных и общественно-политических. Хотя по ходу "пьесы", иного выбора нет, и... это тоже дань - глобализму, иначе "разброд и шатание".
большой герб Российской империи
Далее, актуальность Русской идеи или Русского мира, в сегодняшней России связана, скорее, с одной стороны, с ностальгией и не изжитыми политическими амбициями, некогда МОГУЧЕГО государства (что совершенно понятно), а с другой - с осознанием особой духовной миссии России в мировой истории. Но духовные интуиции, не лучший козырь в геостратегической игре, а уж тем более в политике. Но есть и ещё одно серьёзное основание для создания мощного религиозно-идеологического фундамента - западный либеральный идеал "нового человека". Для западной глобально-политической модели, Русская идея в любом варианте - империалистическая или абсолютно религиозно-идеологическая концепция развития России, предстает опасным и враждебным.
P/S. Хотелось бы только одного, прежде чем по нам ударят, мы успели бы преодолеть собственные немощи самосознания и естественную национально-политическую "болезнь роста".