Осиповцам о значениях "смертности" ("тления")

Oct 03, 2011 01:22

Уже неоднократно сталкивался в беседах с тем, что разговоры о первозданной чистоте человеческой природы Христа до Воскресения воспринимаются осиповцами (и полуосиповцами) как исповедание "юлианитской ереси", "ереси афтартодокетов". Поэтому попробую разложить всё по пунктам.

Есть много значений "смертности" (или "тления"), которые отличаются друг от друга:

1) Смертность (или тление) как видообразующий признак, отличающий одну природу от другой. В этом смысле любое тело всегда смертно по природе, в отличие, например, от души, которая по природе несмертна. Независимо от обожения и воскресения тело всегда смертно по своему видообразующему признаку. Дамаскин пишет, что тело Христа тленно не только в воплощении (а значит и во всецелом обожении), но даже и по воскресении, так как тело именно качеством смертности (или тления) отличается от природы души. И тут не важно, находится ли тело в соединении с душой или нет. Важно только то, что видообразующим признаком тела является смертность (тление).

2) Смертность (или тление) как естественный органический процесс или способность. Это то, что Дамаскин называл неукоризненными страстями. Это тление безгрешно. Адам был сотворён способным к тлению, но не умирал не сам в себе, а только благодаря доступу к древу жизни. Именно это непорицаемое тление было и в Марии, и во Христе. Оно естественно. В этом пункте ошибался еретик Юлиан. Он считал, что Христос страдал неестественно. Это неправильная мысль. Христос страдал естественно. До воскресения у Христа была именно эта смертность, а по воскресении устранена. Правда, тут нужно ещё помнить о том, что в силу Богочеловеческого устройства Христа, естественные страсти в Нём были добровольными, то есть могли вовсе не возникать в Его обоженном теле. Поэтому Дамаскин пишет, что Христос страдал хотя и по естеству (камушек в огород Юлиана), но добровольно, то есть одновременно и превыше естества, так как мог не страдать и не умирать, вися на кресте (камушек в огород Севира).

3) Смертность (или тление) как юридический приговор. В этом смысле ни Мария, ни Христос смерти (тлению) по Правосудию не подлежали, то есть, не были обязаны умирать, так как были свободны от первородного греха. Таким образом, надо отличать смертность органическую, которая была в Марии и Христе, от смертности юридической, которой ни Мария, ни Христос не подлежали. Можно быть способным умереть, но при этом не быть обязанным умирать. Тут большая разница, которую не улавливают все осиповцы.

4) Смертность (или тление) как искажение сил человеческой природы, нечистота, удобопреклонность к греху, похоть и страстный гнев. Это порицаемое состояние, которое наследуется всеми младенцами, кроме тех, кто был от чрева матерей облагодатствован Святым Духом. Например, пророк Иеремия, Иоанн Предтеча, Мария, Христос не унаследовали эту нечистоту. Крещение не только снимает юридическую клятву первородного греха, но и омывает повинность младенцев этой нечистоте. Преп.Максим Исповедник, свт.Григорий Палама, св.Николай Кавасила и свт.Марк Евгеник подробно описывали то, как переходит эта нечистота. Младенцы испытывают чувственное наслаждение, которое не обуздывается в силу их возраста умом. Таким образом, они ещё до взросления "согрешают" нечистотой. Но младенцы, исполненные от чрева матерей благодатью, сохранены от нечистоты и необузданных сил. В этом смысле, например, Предтеча не был должником смерти ("нечистоты").

5) Смертность (или тление) как укоризненная страсть. Это всецело порицаемое тление. И если нечистота младенцев простима (не наказывается мучениями ада) в силу неучастия их произволения, то в данном случае речь идёт уже об участии произволения, согласии с удобопреклонностью к греху. Конечно, такого рода тление совершенно недопустимо приписывать Христу.

6) Смертность (или тление) произволения. Это уже то, что называется личным грехом. Думаю, что тут ничего комментировать не надо в силу очевидности.

Итак, как видим, всё довольно сложно со "смертностью" ("тлением") и требует различения в зависимости от контекста.

антропология

Previous post Next post
Up