Найден ответ на вопрос, почему у нас не получается полюбить искусство модернизма
Юлия Вольфсон выложила второй фрагмент своего перевода из книги Лиотара "Состояние постмодерна" здесь - http://j-volfson.livejournal.com/171557.html
Желающие могут прочитать и оригинал, и перевод, а я, как обычно, делаю конспект под интересным мне углом зрения.
Здесь будут раскрыты следующие вопросы -
- в чем состоит гедонистический механизм "прекрасного"
- в чем состоит мазохистический механизм "возвышенного"
- зачем модернизм пытается выразить невыразимое и причиняет боль
- почему проект модернизма провалился
Далеко не за все из перечисленного отвечает Лиотар. Примерно за половину отвечаю я.
1. Механизм "прекрасного" и наслаждения им.
Гегель показал, что механизм красоты - это гармоничное сочетание понятия (идеала)и реальной вещи.
У нас есть понятие о красоте, об идеале. И мы видим вещи - в жизни и в искусстве, - которые соответствуют этому понятию. То, что наша концепция подтверждается реальностью, приносит нам удовлетворение и позволяет пережить наслаждение.
Добавлю от себя, что этот же механизм доставляет нам удовольствие фантазировать, воображать прекрасное. Благодаря тому, что у нас есть опыт красоты в реальности, мы обладаем ПРЕДСТАВЛЕНИЯМИ, ОБРАЗАМИ прекрасного, которыми мы можем манипулировать в своей фантазии. И таким путем мы можем получать удовольствие от красоты в воображении, в мечте.
Наслаждение - это удовлетворение тем, что мыслимое и реальное совпадают. Опыт подтверждает нашу концепцию, - пишет Лиотар. Мы можем не только мыслить, но и представлять объект и обладать объектом в реальном опыте.
Вывод. Эстетическое удовольствие объясняется тем, что у нас есть уверенность - красота существует в реальном мире и мы можем ею обладать.
_______________________________________________________________
2. Мазохистический механизм "возвышенного"
Кант еще до Гегеля вводит понятие "возвышенного".
В возвышенном все не так, как в прекрасном. В возвышенном гармония реального и идеального нарушается, причем радикально.
Возвышенное - это то, чего НЕТ в реальности, это объект даже не мечты, а тоски по невозможному.
Возвышенное, как известно, было главной категорией немецких романтиков. Они ввели понятие иронии - ибо в свете недостижимости идеала к рельности можно относиться только иронично.
От иронии прямая дорога, как вы понимаете, к нигилизму Ницше, к полному обесцениванию реального мира.
------------------------Это можно не читать -----------------------------------------
Но еще раньше эту логику заложил Декарт.
Чтобы утвердить рационализм и освободить сознание от веры в бога, Декарту пришлось ввести дуализм - разделить материю на протяженную и мыслящую.
Протяженная материя - это природа, у нее нет никаких духовных свойств. Понятно, что под такую реальность понадобилась специальная категория - "низменное". А мыслящая реальность - это человек, носитель разума, и под разум, как радикально отличающийся от косной материи, понадобилась категория "возвышенного".
Прежний мир не знал такого дуализма. Мир был одновременно и материальным, и духовным, одушевленным - в каждой вещи жил или леший, или бог. Но рационализм отменяет такое представление. Дух изгнан из мира, мир и дух разделены.
Отсюда начинаются все проблемы.
В искусстве дуализм Декарта, разделение на возвышенное и низменное впервые проявляется в барокко, а из барокко вырастатет модернизм, а из модернизма современное искусство.
--------------------------------------------------------------------
Непредставимые идеи, которые полюбил модернизм.
Чувство возвышенного - это другое чувство, чем красота, - говорит Лиотар.
Оно возникает, когда воображение не может представить объект, способный, хотя бы в принципе, соответствовать концепту.
Например, у нас есть идея бесконечности мира, но нет возможности проиллюстрировать ее на примере.
У нас есть идея простого (которое не может быть разложено на более простые составляющие), но мы не можем проиллюстрировать ее осязаемым объектом.
Мы можем РАЗМЫШЛЯТЬ о бесконечно великом, бесконечно сильном, но попытка ПРЕДСТАВИТЬ объект, дабы "визуализировать" эту абсолютную красоту или силу оказывается до боли неадекватной.
<Представление = образ - возникает только из реального опыта. Если опыта нет, нет предмета в реальности, то не будет и образа. А нет образа - нет удовлетворения.
Это важный закон фантазии. Мы можем наслаждаться даже недостижимыми объектами, если можем их ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ В ВИДЕ ОБРАЗА. Фантазия позволяет разрядить напряжение желания, но для этого фантазии нужен образ.
А возвышенные идеи не имеют образа>
Итак, возвышенные идеи - это идеи, чья репрезентация невозможна.
Поэтому они не несут в себе знания о реальности (опыте) и препятствуют появлению чувствa красоты. Можно сказать, что они непредставимы.
Раз они непередставимы и ими нельзя обладать не только реально, но и в воображении, они порождают чувство боли, тоски, вечной ностальгии.
-------------------------------------------------------------------------
3. Зачем модернизм пытается выразить невыразимое и причиняет боль. (этот кусок полностью из Лиотара)
Я буду называть модернистским искусство, использующее свой технический арсенал, дабы доказать, что непредставимое существует. Дабы визуализировать тот факт, что существует нечто немыслимое и невидимое, что не может быть сделано видимым: этим занимается модернистская живопись.
Но как визуализировать то, что невидимо?
Сам Кант говорит об этом, когда называет "беcформенность, отсутствие формы" возможным признаком непредставимого.
Он также говорит о "пустой" абстракции, которая переживается воображением в поиске представления о бесконечном: абстракция сама по-себе - этo представление бесконечного, точнее, его "отрицательное представление".
Остается добавить последний штрих, чтобы очертить эстетику возвышенного в живописи.
Как произведение, она, конечно, "представляет" что-то, хотя и с отрицательным знаком, исключая фигуратив или репрезентацию. Она будет "белой" как один из квадратов Малевича; будет чем-то, что позволяет нам видеть, лишь делая видение невозможным; она будет наслаждением через боль.
Я не ставлю своей задачей подробный анализ способов, которыми авангард в разное время унижал и забраковывал реальность, исследуя техники изображения, все эти способы заставить нас верить. Локальный тон, рисование, смешение цветов, линейная перспектива, инструментарий, обработка, подача, музей - авангард постоянно вскрывал обманы репрезентации, подчиняющие мысль взгляду и отвлекающие ее от непредставимого...
--------------------------------------------------------------------------
4. Почему проект модернизма провалился (в этом тексте нет ничего от Лиотара).
Итак, речь идет об апофатике.
Модернизм хочет сделать невидимое (апофатическое) - видимым (катафатическим).
Получается очень плохо, больно, некрасиво, тяжело.
Есть ли в истории искусства подобные опыты?
Разумеется, есть - это религиозное искусство. Чем идея бога хуже идеи бесконечности по невыразимости?
Но ясно, что религиозное искусство пошло на большой компромисс, когда нарушило запрет Моисея на фигуративное изображения святого ("Не делай изображений", "Не сотвори себе кумира").
Церковь пошла на это, чтобы обладать массами, донести до них в доступной форме идею святого.
Ясно, что в итоге святое было убито фигуративом, мимезисом.
Подлинное духовное искусство с древнейших времен всегда делало одну и ту же вещь - оно ИСКАЖАЛО НАТУРАЛЬНЫЕ ФОРМЫ И НИКОГДА НЕ КОПИРОВАЛО ИХ.
Это был единственный способ передать ДУХ через материю знака.
Стало быть, модернизм шел правильным путем. Почему же этот путь привел к тупику?
Потому что модернизм не верит, а Рублев верит. В этом между ними единственная разница.
И поэтому разный результат - от Рублева благодать, а от Пикассо тошнота.
Но по технике принципиально они близки - персонажи Рублева так же далеки от натурализма, как и персонажи Пикассо. Но один одухотворяет то, что пишет, а другой убивает. Только в этом разница.
ТЕХНИКА у модернизма и духовного искусства одинаковая - искажение натуры, поиск ИНОЙ натуры.
Но семантика у них противоположная.
Второй вопрос - почему модернизм доставляет боль, а духовное искусство - наоборот?
Потому что бог, дух - это не "возвышенное", а "прекрасное".
Но мы знаем - прекрасным является то, что есть в реальности.
Бог трансцендентен миру - т.е. выше мира, и в этом смысле идея бога принадлежит к "возвышенному", -
но бог так же и имманентен миру, т.е. является сутью, душой этого мира.
Поэтому суть веры состоит в том, чтобы соединить небесное с земным, трансцендентное начало с имманентным, дух - с материей. В православии это называется обожением, а во всем христианстве - спасением.
Верующий тоже тоскует по богу, как Малевич - по бесконечноности.
Но верующий знает, что бог есть, и в этом смысле бог - с ним.
А Малевич знает, что бесконечность есть ТОЛЬКО ИДЕЯ В ЕГО УМЕ, И БОЛЬШЕ НИЧЕГО.
Как говорится, почувствуйте разницу.
Модернизм занялся воплощение абстрактных идей, которые не имеют ЦЕННОСТИ, т.е. не являются личными, интимными, экзистенциально-важными, принадлежащими к жизенному миру.
Бог, дух - это тоже весьма абстрактная идея, но она же и самая интимная, личностная, конкретная идея. Это абстракция, которая обладает максимальной экзистенциальной и этической ЦЕННОСТЬЮ.
Отсюда у модернизма и духовного искусства возникает разная семантика, при том что у них очень похожа техника (анти-мимезис) и философия (апофатика).
___________________________________________________________________________
Книга Ж.Лиотара «Состояние постмодерна» (1983)
на русском - http://lib.ru/CULTURE/LIOTAR/
на английском - http://www.upress.umn.edu/Books/L/lyotard_postmoderncon.html
Желающие могут прочитать и оригинал, и перевод, а я, как обычно, делаю конспект под интересным мне углом зрения.
Здесь будут раскрыты следующие вопросы -
- в чем состоит гедонистический механизм "прекрасного"
- в чем состоит мазохистический механизм "возвышенного"
- зачем модернизм пытается выразить невыразимое и причиняет боль
- почему проект модернизма провалился
Далеко не за все из перечисленного отвечает Лиотар. Примерно за половину отвечаю я.
1. Механизм "прекрасного" и наслаждения им.
Гегель показал, что механизм красоты - это гармоничное сочетание понятия (идеала)и реальной вещи.
У нас есть понятие о красоте, об идеале. И мы видим вещи - в жизни и в искусстве, - которые соответствуют этому понятию. То, что наша концепция подтверждается реальностью, приносит нам удовлетворение и позволяет пережить наслаждение.
Добавлю от себя, что этот же механизм доставляет нам удовольствие фантазировать, воображать прекрасное. Благодаря тому, что у нас есть опыт красоты в реальности, мы обладаем ПРЕДСТАВЛЕНИЯМИ, ОБРАЗАМИ прекрасного, которыми мы можем манипулировать в своей фантазии. И таким путем мы можем получать удовольствие от красоты в воображении, в мечте.
Наслаждение - это удовлетворение тем, что мыслимое и реальное совпадают. Опыт подтверждает нашу концепцию, - пишет Лиотар. Мы можем не только мыслить, но и представлять объект и обладать объектом в реальном опыте.
Вывод. Эстетическое удовольствие объясняется тем, что у нас есть уверенность - красота существует в реальном мире и мы можем ею обладать.
_______________________________________________________________
2. Мазохистический механизм "возвышенного"
Кант еще до Гегеля вводит понятие "возвышенного".
В возвышенном все не так, как в прекрасном. В возвышенном гармония реального и идеального нарушается, причем радикально.
Возвышенное - это то, чего НЕТ в реальности, это объект даже не мечты, а тоски по невозможному.
Возвышенное, как известно, было главной категорией немецких романтиков. Они ввели понятие иронии - ибо в свете недостижимости идеала к рельности можно относиться только иронично.
От иронии прямая дорога, как вы понимаете, к нигилизму Ницше, к полному обесцениванию реального мира.
------------------------Это можно не читать -----------------------------------------
Но еще раньше эту логику заложил Декарт.
Чтобы утвердить рационализм и освободить сознание от веры в бога, Декарту пришлось ввести дуализм - разделить материю на протяженную и мыслящую.
Протяженная материя - это природа, у нее нет никаких духовных свойств. Понятно, что под такую реальность понадобилась специальная категория - "низменное". А мыслящая реальность - это человек, носитель разума, и под разум, как радикально отличающийся от косной материи, понадобилась категория "возвышенного".
Прежний мир не знал такого дуализма. Мир был одновременно и материальным, и духовным, одушевленным - в каждой вещи жил или леший, или бог. Но рационализм отменяет такое представление. Дух изгнан из мира, мир и дух разделены.
Отсюда начинаются все проблемы.
В искусстве дуализм Декарта, разделение на возвышенное и низменное впервые проявляется в барокко, а из барокко вырастатет модернизм, а из модернизма современное искусство.
--------------------------------------------------------------------
Непредставимые идеи, которые полюбил модернизм.
Чувство возвышенного - это другое чувство, чем красота, - говорит Лиотар.
Оно возникает, когда воображение не может представить объект, способный, хотя бы в принципе, соответствовать концепту.
Например, у нас есть идея бесконечности мира, но нет возможности проиллюстрировать ее на примере.
У нас есть идея простого (которое не может быть разложено на более простые составляющие), но мы не можем проиллюстрировать ее осязаемым объектом.
Мы можем РАЗМЫШЛЯТЬ о бесконечно великом, бесконечно сильном, но попытка ПРЕДСТАВИТЬ объект, дабы "визуализировать" эту абсолютную красоту или силу оказывается до боли неадекватной.
<Представление = образ - возникает только из реального опыта. Если опыта нет, нет предмета в реальности, то не будет и образа. А нет образа - нет удовлетворения.
Это важный закон фантазии. Мы можем наслаждаться даже недостижимыми объектами, если можем их ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ В ВИДЕ ОБРАЗА. Фантазия позволяет разрядить напряжение желания, но для этого фантазии нужен образ.
А возвышенные идеи не имеют образа>
Итак, возвышенные идеи - это идеи, чья репрезентация невозможна.
Поэтому они не несут в себе знания о реальности (опыте) и препятствуют появлению чувствa красоты. Можно сказать, что они непредставимы.
Раз они непередставимы и ими нельзя обладать не только реально, но и в воображении, они порождают чувство боли, тоски, вечной ностальгии.
-------------------------------------------------------------------------
3. Зачем модернизм пытается выразить невыразимое и причиняет боль. (этот кусок полностью из Лиотара)
Я буду называть модернистским искусство, использующее свой технический арсенал, дабы доказать, что непредставимое существует. Дабы визуализировать тот факт, что существует нечто немыслимое и невидимое, что не может быть сделано видимым: этим занимается модернистская живопись.
Но как визуализировать то, что невидимо?
Сам Кант говорит об этом, когда называет "беcформенность, отсутствие формы" возможным признаком непредставимого.
Он также говорит о "пустой" абстракции, которая переживается воображением в поиске представления о бесконечном: абстракция сама по-себе - этo представление бесконечного, точнее, его "отрицательное представление".
Остается добавить последний штрих, чтобы очертить эстетику возвышенного в живописи.
Как произведение, она, конечно, "представляет" что-то, хотя и с отрицательным знаком, исключая фигуратив или репрезентацию. Она будет "белой" как один из квадратов Малевича; будет чем-то, что позволяет нам видеть, лишь делая видение невозможным; она будет наслаждением через боль.
Я не ставлю своей задачей подробный анализ способов, которыми авангард в разное время унижал и забраковывал реальность, исследуя техники изображения, все эти способы заставить нас верить. Локальный тон, рисование, смешение цветов, линейная перспектива, инструментарий, обработка, подача, музей - авангард постоянно вскрывал обманы репрезентации, подчиняющие мысль взгляду и отвлекающие ее от непредставимого...
--------------------------------------------------------------------------
4. Почему проект модернизма провалился (в этом тексте нет ничего от Лиотара).
Итак, речь идет об апофатике.
Модернизм хочет сделать невидимое (апофатическое) - видимым (катафатическим).
Получается очень плохо, больно, некрасиво, тяжело.
Есть ли в истории искусства подобные опыты?
Разумеется, есть - это религиозное искусство. Чем идея бога хуже идеи бесконечности по невыразимости?
Но ясно, что религиозное искусство пошло на большой компромисс, когда нарушило запрет Моисея на фигуративное изображения святого ("Не делай изображений", "Не сотвори себе кумира").
Церковь пошла на это, чтобы обладать массами, донести до них в доступной форме идею святого.
Ясно, что в итоге святое было убито фигуративом, мимезисом.
Подлинное духовное искусство с древнейших времен всегда делало одну и ту же вещь - оно ИСКАЖАЛО НАТУРАЛЬНЫЕ ФОРМЫ И НИКОГДА НЕ КОПИРОВАЛО ИХ.
Это был единственный способ передать ДУХ через материю знака.
Стало быть, модернизм шел правильным путем. Почему же этот путь привел к тупику?
Потому что модернизм не верит, а Рублев верит. В этом между ними единственная разница.
И поэтому разный результат - от Рублева благодать, а от Пикассо тошнота.
Но по технике принципиально они близки - персонажи Рублева так же далеки от натурализма, как и персонажи Пикассо. Но один одухотворяет то, что пишет, а другой убивает. Только в этом разница.
ТЕХНИКА у модернизма и духовного искусства одинаковая - искажение натуры, поиск ИНОЙ натуры.
Но семантика у них противоположная.
Второй вопрос - почему модернизм доставляет боль, а духовное искусство - наоборот?
Потому что бог, дух - это не "возвышенное", а "прекрасное".
Но мы знаем - прекрасным является то, что есть в реальности.
Бог трансцендентен миру - т.е. выше мира, и в этом смысле идея бога принадлежит к "возвышенному", -
но бог так же и имманентен миру, т.е. является сутью, душой этого мира.
Поэтому суть веры состоит в том, чтобы соединить небесное с земным, трансцендентное начало с имманентным, дух - с материей. В православии это называется обожением, а во всем христианстве - спасением.
Верующий тоже тоскует по богу, как Малевич - по бесконечноности.
Но верующий знает, что бог есть, и в этом смысле бог - с ним.
А Малевич знает, что бесконечность есть ТОЛЬКО ИДЕЯ В ЕГО УМЕ, И БОЛЬШЕ НИЧЕГО.
Как говорится, почувствуйте разницу.
Модернизм занялся воплощение абстрактных идей, которые не имеют ЦЕННОСТИ, т.е. не являются личными, интимными, экзистенциально-важными, принадлежащими к жизенному миру.
Бог, дух - это тоже весьма абстрактная идея, но она же и самая интимная, личностная, конкретная идея. Это абстракция, которая обладает максимальной экзистенциальной и этической ЦЕННОСТЬЮ.
Отсюда у модернизма и духовного искусства возникает разная семантика, при том что у них очень похожа техника (анти-мимезис) и философия (апофатика).
___________________________________________________________________________
Книга Ж.Лиотара «Состояние постмодерна» (1983)
на русском - http://lib.ru/CULTURE/LIOTAR/
на английском - http://www.upress.umn.edu/Books/L/lyotard_postmoderncon.html