для памяти. версия. обязательно см. по ссылке комментарии
Оригинал взят у ostropoler в Не ходить по кругу (9/15/2012)
У того нет осознанности, у кого нет осознанности тела.
Будда (aka Капитан Очевидность), Ангуттара Никайя
Чем больше изучаю историю раннего буддизма, тем больше восхищаюсь историческим Буддой. Не тем Буддой, о котором рассказывают в сказках про принца, который никогда не выходил за пределы дворца, и не тем Буддой, которого фактически обожествили в более поздние периоды эволюции буддизма, а историческим Буддой палийского канона; Буддой, который был, в определенном смысле, настоящим революционером своего времени, и которого совершенно невозможно понять в отрыве от современной ему исторической реальности. Я имею в виду социальное и религиозное устройство тогдашнего общества. Социальное устройство общества было примерно такое же, как и сейчас - кастовое, а основным религиозным направлением был брахманизм. Жесткость, консервативность и ригидность общества поддерживалась брахманской метафизикой - должен быть порядок, и для поддержания порядка нужны ритуалы. Собственно, ритуалами брахманы (или брамины) и занимались. Жизнь - это цепь перерождений, и хорошее поддерживание порядка обеспечивало хорошее перерождение - например, переход в лучшие касты, который невозможен при жизни. И ещё два слова о метафизике. Абсолютная неизменная реальнось - это Брахман, а в мире всё изменяется, но в человеке тоже есть некая неизменная часть, которая называется Атман, и которая связана с Брахманом. Т.е. постулируется некое начало в каждом человеке, связывающее нас с вечным Абсолютом.
Что же делает исторический Будда? Он использует язык браминов, но в абсолютно в другом контексте, и полностью опровергая и высмеивая их учение.
Например, он высмеивал поддержание мировой гармонии с помощью ритуалов. Ритуал в брахманизме - санскара, а выполнение ритуала - карма. Будда же использовал термин санскара для описания привычек сознания-поведения, которые постоянно производят новую карму и заставляют нас находиться в сансаре - т.е., дословно, “ходить по кругу”. Сансара и нирвана, кстати, это не существительные, а глаголы, означающие, соответственно, “ходить по кругу” и “выходить вовне”. Таким образом, в брахманизме санскары и карма - это то, что люди должны делать для поддержания гармонии и порядка. Для Будды эти же термины означают то, что мешает достичь освобождения.
Говоря совсем простыми словами, брамины утверждают необходимость поддерживать великий Порядок и постоянство, а Будда говорит, что в этом порядке есть только непостоянство и страдание, и только осознание этого и выход из этого порядка принесет освобождение.
Далее, он высмеивает и концепцию Атмана (“Я” с большой буквы), т.е. вечной души, связи человека с Абсолютом. В брахманизме, даже самый нищий и обездоленный находит утешение в том, что он связан с чем-то вечным и абсолютным. Будда же полностью это опровергает и заявляет, что всё взаимосвязано со всем, и нет никакого Абсолюта, который бы ни от чего не зависел. Поэтому, он выдвигает концепцию анатты (“не-Я”), т.е. отсутствия какой-либо фиксированной и абсолютной сущности, абсолютной основы нашей осознанной субъективности.
Всё это интересно смотреть именно в контексте брахманизма, понимая то, что и как именно критикует Будда. Он любит играть словами, неправильно цитировать Веды, шутить, даже проказничать. Даже в основе основ буддизма, т.н. Четырех Благородных Истинах (которые гораздо корректнее переводить как “четыре облагораживающие истины”), заложена насмешка над брахманизмом. Потому что Будда полностью отрицал кастовость и благородство, основанное на происхождении. “Благородный” - это брахманский эпитет. Будда же использует это слово при описании своего тезиса о том, что “жизнь есть страдание”; вот что облагораживает, по мнению Будды, - понимание этой простой истины, а не происхождение и не метафизика Абсолюта.
Вообще, Будда, насколько нам известно из истории, был первым человеком, который учил, что освобождение доступно прямо в этой жизни и в этом теле, и отрицал метафизику, веру и мистику. Многие метафизические представления в буддизме (абхидхарма) - это гораздо более поздний продукт, то, чему сам Будда, судя по всему, не учил. У самого же Будды всё просто (кхм-кхм-кхм):
Для Будды палийского канона фактически нет практик, которые бы не были практиками осознавания тела. Когда я впервые стал читать про “новый бирманский метод” - т.е. широко сейчас известную в мире традицию випассаны (Гоенка, У Ба Кхин, Махаси Саядо и пр.), на которой основаны, скажем, курсы по осознанности в Гарварде и Оксфорде, и на которой основана широко используемая в западных больницах техника MTSR (“снижение стресса на основе осознанности”) - я был потрясён тем, насколько далёк я был от понимания (не говоря уж о практике) осознанности. Например, вот как практику осознанности описывает Махаси Саядо на примере еды:
Когда смотрите на еду - “смотрю, вижу”.
Когда набираете еду - “набираю”.
Когда подносите еду ко рту - “приближаю”.
Когда наклоняете шею вперед - “наклоняю”.
Когда еда касается рта - “прикасаюсь”.
Когда вкладываете пищу в рот - “вкладываю”.
Когда рот закрывается - “закрываю”.
Когда убираете руку - “убираю”.
Если рука касается тарелки - “прикасаюсь”.
Когда выпрямляете шею - “выпрямляю”.
Во время жевания - “жую”.
Когда различаете вкус - “ощущается вкус”.
Когда проглатываете еду - “глотаю”.
Если при этом еда касается стенок глотки - “прикасаюсь”.
Проводите такое созерцание каждый раз, когда берете часть пищи, пока не закончите еду.
Я думал, что это интерпретация слов Будды, некоторая техника, созданная на основе его учения. Однако, оказалось, что это, собственно, и есть одно из самых ранних учений Будды, практически слово в слово! Вот, например, из Махасатипаттхана-сутты:
когда монах идет, он распознает, что он идет; когда он стоит, он распознает, что он стоит; когда он сидит, он распознает, что он сидит; когда он лежит, он распознает, что он лежит; какое бы положение ни занимало тело, он распознает это... когда монах шагает вперед и назад, он осознает это; когда он смотрит прямо и в сторону, он осознает это; когда он сгибает и разгибает конечности, он осознает это; когда он носит накидку, мантию и чашу, он осознает это; когда он ест, пьет, жует, пробует на вкус, он осознает это; когда он мочится и испражняется, он осознает это; когда он идет, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, разговаривает и молчит,
он осознает это.
Удивительно!
Будда, кстати, с каждым говорит на его языке. Когда к нему подходят брамины, он использует их язык; когда к нему подходят аскеты - их язык; когда к нему подходят его ученики - их язык. Он реальный человек, он шутит и отпускает колкости. Он не сильно любит мистику и метафизику, высказываясь достаточно нелицеприятно о “придуманных” богах и абсолютном. Он не допускает никакого “утешения страждущим”, разрушая все основы веры в метафизику, выводя за пределы мировоззрений, и возвращает всех прямо в тело в настоящем моменте, отрицая всё, что с этим не связано. Чем больше изучаю, тем больше радуюсь, удивляюсь, проникаюсь.
Про ранний буддизм, т.н. “буддизм до тхеравады”, его исторический контекст, корректность и некорректность переводов общепринятых терминов, личность Будды и его учение, можно узнать, во-первых, из самого Палийского канона; во-вторых, из книг Ричарда Гомбрича “How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings” и “Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo”, а также из книги Стивена Бэтчелора “Confession of a Buddhist Atheist”; в-третьих, из курсов лекций, например, Стивена Бэтчелора и Джона Пикока.
Originally published at на сайте Интегральная История. You can comment here or there.
У того нет осознанности, у кого нет осознанности тела.
Будда (aka Капитан Очевидность), Ангуттара Никайя
Чем больше изучаю историю раннего буддизма, тем больше восхищаюсь историческим Буддой. Не тем Буддой, о котором рассказывают в сказках про принца, который никогда не выходил за пределы дворца, и не тем Буддой, которого фактически обожествили в более поздние периоды эволюции буддизма, а историческим Буддой палийского канона; Буддой, который был, в определенном смысле, настоящим революционером своего времени, и которого совершенно невозможно понять в отрыве от современной ему исторической реальности. Я имею в виду социальное и религиозное устройство тогдашнего общества. Социальное устройство общества было примерно такое же, как и сейчас - кастовое, а основным религиозным направлением был брахманизм. Жесткость, консервативность и ригидность общества поддерживалась брахманской метафизикой - должен быть порядок, и для поддержания порядка нужны ритуалы. Собственно, ритуалами брахманы (или брамины) и занимались. Жизнь - это цепь перерождений, и хорошее поддерживание порядка обеспечивало хорошее перерождение - например, переход в лучшие касты, который невозможен при жизни. И ещё два слова о метафизике. Абсолютная неизменная реальнось - это Брахман, а в мире всё изменяется, но в человеке тоже есть некая неизменная часть, которая называется Атман, и которая связана с Брахманом. Т.е. постулируется некое начало в каждом человеке, связывающее нас с вечным Абсолютом.
Что же делает исторический Будда? Он использует язык браминов, но в абсолютно в другом контексте, и полностью опровергая и высмеивая их учение.
Например, он высмеивал поддержание мировой гармонии с помощью ритуалов. Ритуал в брахманизме - санскара, а выполнение ритуала - карма. Будда же использовал термин санскара для описания привычек сознания-поведения, которые постоянно производят новую карму и заставляют нас находиться в сансаре - т.е., дословно, “ходить по кругу”. Сансара и нирвана, кстати, это не существительные, а глаголы, означающие, соответственно, “ходить по кругу” и “выходить вовне”. Таким образом, в брахманизме санскары и карма - это то, что люди должны делать для поддержания гармонии и порядка. Для Будды эти же термины означают то, что мешает достичь освобождения.
Говоря совсем простыми словами, брамины утверждают необходимость поддерживать великий Порядок и постоянство, а Будда говорит, что в этом порядке есть только непостоянство и страдание, и только осознание этого и выход из этого порядка принесет освобождение.
Далее, он высмеивает и концепцию Атмана (“Я” с большой буквы), т.е. вечной души, связи человека с Абсолютом. В брахманизме, даже самый нищий и обездоленный находит утешение в том, что он связан с чем-то вечным и абсолютным. Будда же полностью это опровергает и заявляет, что всё взаимосвязано со всем, и нет никакого Абсолюта, который бы ни от чего не зависел. Поэтому, он выдвигает концепцию анатты (“не-Я”), т.е. отсутствия какой-либо фиксированной и абсолютной сущности, абсолютной основы нашей осознанной субъективности.
Всё это интересно смотреть именно в контексте брахманизма, понимая то, что и как именно критикует Будда. Он любит играть словами, неправильно цитировать Веды, шутить, даже проказничать. Даже в основе основ буддизма, т.н. Четырех Благородных Истинах (которые гораздо корректнее переводить как “четыре облагораживающие истины”), заложена насмешка над брахманизмом. Потому что Будда полностью отрицал кастовость и благородство, основанное на происхождении. “Благородный” - это брахманский эпитет. Будда же использует это слово при описании своего тезиса о том, что “жизнь есть страдание”; вот что облагораживает, по мнению Будды, - понимание этой простой истины, а не происхождение и не метафизика Абсолюта.
Вообще, Будда, насколько нам известно из истории, был первым человеком, который учил, что освобождение доступно прямо в этой жизни и в этом теле, и отрицал метафизику, веру и мистику. Многие метафизические представления в буддизме (абхидхарма) - это гораздо более поздний продукт, то, чему сам Будда, судя по всему, не учил. У самого же Будды всё просто (кхм-кхм-кхм):
- Основу нашего человеческого мира (а согласно современным исследователям, под “миром” Будда понимал мир субъективный, воспринимаемый) составляют непостоянство, не-Я, и беспокойная неудовлетворенность.
- Наша психика не может справиться с беспокойной неудовлетворенностью, так как постоянно подпитывается невежеством (т.е. непониманием сути вещей), желанием существования (т.е. невозможностью справиться с осознанием своей конечности), желанием наслаждения (т.е. невозможностью окончательно удовлетворить чувственные желания), и обладанием мнением (т.е. невозможностью не иметь какое-либо мнение или мировоззрение).
- Всё это заставляет нас постоянно ходить по кругу без возможности выхода из этого круга (более позднее понимание термина сансара, как известно, это цепь перерождений, однако в раннебуддийской литературе к этому фактически нет аллюзий, и вполне оправдана буквальная трактовка - повторение из раза в раз “обсессивного” поведения, невозможность не поступать и не думать так-то и так-то).
- Правильное понимание, а затем и выход вовне достигается через обучение, различение и практику.
- Всё это возможно только в этом теле и через это тело.
Для Будды палийского канона фактически нет практик, которые бы не были практиками осознавания тела. Когда я впервые стал читать про “новый бирманский метод” - т.е. широко сейчас известную в мире традицию випассаны (Гоенка, У Ба Кхин, Махаси Саядо и пр.), на которой основаны, скажем, курсы по осознанности в Гарварде и Оксфорде, и на которой основана широко используемая в западных больницах техника MTSR (“снижение стресса на основе осознанности”) - я был потрясён тем, насколько далёк я был от понимания (не говоря уж о практике) осознанности. Например, вот как практику осознанности описывает Махаси Саядо на примере еды:
Когда смотрите на еду - “смотрю, вижу”.
Когда набираете еду - “набираю”.
Когда подносите еду ко рту - “приближаю”.
Когда наклоняете шею вперед - “наклоняю”.
Когда еда касается рта - “прикасаюсь”.
Когда вкладываете пищу в рот - “вкладываю”.
Когда рот закрывается - “закрываю”.
Когда убираете руку - “убираю”.
Если рука касается тарелки - “прикасаюсь”.
Когда выпрямляете шею - “выпрямляю”.
Во время жевания - “жую”.
Когда различаете вкус - “ощущается вкус”.
Когда проглатываете еду - “глотаю”.
Если при этом еда касается стенок глотки - “прикасаюсь”.
Проводите такое созерцание каждый раз, когда берете часть пищи, пока не закончите еду.
Я думал, что это интерпретация слов Будды, некоторая техника, созданная на основе его учения. Однако, оказалось, что это, собственно, и есть одно из самых ранних учений Будды, практически слово в слово! Вот, например, из Махасатипаттхана-сутты:
когда монах идет, он распознает, что он идет; когда он стоит, он распознает, что он стоит; когда он сидит, он распознает, что он сидит; когда он лежит, он распознает, что он лежит; какое бы положение ни занимало тело, он распознает это... когда монах шагает вперед и назад, он осознает это; когда он смотрит прямо и в сторону, он осознает это; когда он сгибает и разгибает конечности, он осознает это; когда он носит накидку, мантию и чашу, он осознает это; когда он ест, пьет, жует, пробует на вкус, он осознает это; когда он мочится и испражняется, он осознает это; когда он идет, стоит, сидит, засыпает, пробуждается, разговаривает и молчит,
он осознает это.
Удивительно!
Будда, кстати, с каждым говорит на его языке. Когда к нему подходят брамины, он использует их язык; когда к нему подходят аскеты - их язык; когда к нему подходят его ученики - их язык. Он реальный человек, он шутит и отпускает колкости. Он не сильно любит мистику и метафизику, высказываясь достаточно нелицеприятно о “придуманных” богах и абсолютном. Он не допускает никакого “утешения страждущим”, разрушая все основы веры в метафизику, выводя за пределы мировоззрений, и возвращает всех прямо в тело в настоящем моменте, отрицая всё, что с этим не связано. Чем больше изучаю, тем больше радуюсь, удивляюсь, проникаюсь.
Про ранний буддизм, т.н. “буддизм до тхеравады”, его исторический контекст, корректность и некорректность переводов общепринятых терминов, личность Будды и его учение, можно узнать, во-первых, из самого Палийского канона; во-вторых, из книг Ричарда Гомбрича “How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings” и “Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo”, а также из книги Стивена Бэтчелора “Confession of a Buddhist Atheist”; в-третьих, из курсов лекций, например, Стивена Бэтчелора и Джона Пикока.
Originally published at на сайте Интегральная История. You can comment here or there.