Дхарма - квинтэссенция
ДХАРМА - интересное и скучное понятие, универсальный закон бытия, определения которому нет, но оно даётся. Это один из 4 столпов буддизма, неоходимый для гармоничного развития личности. Дхарма - это порядок, парадигма, норма существования и развития, духовный, социальный и нравственный закон, нравственные устои. Дхарма - это практический аспект буддизма, включающий три основных компонента мудрости (панна), нравственного поведения (сила) и медитации (джхана).
В системе целей человеческого существования (пурушартха) следование дхарме - одна из четырех основных задач-ориентиров. Среди понятий, наиболее близких дхарме, можно выделить «истину» (сатья), «заслугу» (пунья - кармический плюсомет), «благо» (шреяс).
Дхарма - то, благодаря чему осуществляются преуспеяние (абхъюдайя) и высшее благо
Источником познания дхармы не может быть восприятие, но только авторитетное наставление. Восприятие, логический вывод и все опирающиеся на них источники знания (праманы) имеют дело с сущим, обеспечивают дескриптивное (описательное, наглядное) знание.
Если пытаться свести Дхарму лишь к одной концепции, одному учению, одной практике, мы преуменьшим ее значение до уровня нашего собственного понимания и исключим из рассмотрения те аспекты, которые жизненно важны для других людей. Будда прояснил, что он считал все, что помогает человеческим существам преодолеть их теперешнее ограниченное состояние, Дхармой, а люди столь различны, что то, что нам нужно для этого сделать, не может быть сведено к какой-то простой формулировке. То есть в моем понимании - из дхармы надо брать то, что нужно тебе, и что работает у тебя.
Императив исполнения «своей дхармы» актуален только для тех, кто не достиг еще познания Брахмана: предписания дхармы релятивизируются (соотносятся с какой-либо точкой отсчёта, с каким-либо эталоном, ориентиром (Релятивизация - отказ от придания чему-либо абсолютного значения)) в связи с различиями в уровнях познания.
В древней Индии Дхарма была идентична законам Рита - естественным законам природы. Дхарма часто переводится как ‘универсальный закон бытия’, ‘то, что поддерживает космический порядок’. Также считается, что Дхарма - это одновременно и свод нравственных правил; в некоторых духовных традициях под Дхармой принято понимать метод в целом.
Законы Дхармы едины, но они могут быть реализованы только в согласии с внутренней природой того, кто воспринимает Дхарму.
Одним из главных и основополагающих определений Дхармы считается следующее: «то, каким всё является на самом деле». Оно также в наибольшей мере отражает мировоззрение буддийской традиции, где смысл состоит в том, чтобы избавиться от иллюзии (чем и является наш мир) и перейти в мир неиллюзорный, тот, который и есть истина.
Для этого мы должны познать и проявить истинную природу самих себя, а поддержкой на пути и будет служить Дхарма, помогая выполнять нравственный долг.
Веды говоряти: придерживаясь выполнения Дхармы, человек продвигается по направлению к необусловленности, к Истине и, следовательно, к освобождению.
В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви» дхармы, имеющей значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; подвижничество; ученичество и аскеза (методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении); молитву; исполнение трудных обетов, порой включающих самоистязание, умерщвление плоти.
Дхарма изначально предполагает своего рода «волю к свободе», которая довольно точно отражена в представленной метафоре: «Человеческий ум как зеркало: ни за что не цепляется, ничего не отрицает. Он принимает, но не удерживает». Эта цитата напрямую связана с принципом непривязанности и пустоты (шуньяты), на котором базируется учение буддизма, что в первую очередь определяет состояние ума.
Рассмотрим методы использования дхармы -
Жертвоприношения - как писал Скляров - "легко заметить, что в ассортименте приношений богам особое и очень важное место занимают жертвоприношения, связанные с тем или иным видом убийства! Именно жертвоприношения связаны с исполнением самых важных «податей», и приносятся они в наиболее важных случаях. Переводя на более привычный язык, можно сказать, что эта «подать» была самой главной для богов.
Заметим, что в данном случае речь шла не о поставке какого-то обычного материального продукта питания - богов интересовало вовсе не мясо жертвы, а именно ее жизнь (точнее - смерть). Будь иначе, люди просто бы приносили мясо уже забитых животных (или убитых людей - как бы ужасно это для нас ни звучало).
И дело не в том, что мясо имеет ограниченный срок хранения. По этой причине боги просто забирали бы живых овец, баранов, коров и тому подобное, но они этого вовсе не делали - жертву обязательно нужно было убить!
Показательно, что ни один исследователь, который хоть когда-нибудь занимался изучением обрядов жертвоприношений, ни разу не заявил, что жертва приносилась ради мяса. Это настолько противоречило бы форме и сути ритуала, что ошибка такого заявления была бы очевидна всем. Мясо после ритуала могло просто съедаться теми людьми, которые совершили жертвоприношение, - богам до него не было дела. Богам следовало отдать то, что можно назвать «жизненной энергией» жертвы.
Между тем в последнее время все больше данных указывает на то, что духовные (то есть нематериальные) феномены и явления существуют реально и регистрируются объективно, не являясь при этом лишь неким «атрибутом материи». Скажем, даже известный советский нейрофизиолог Наталья Бехтерева, долгое время возглавлявшая Институт мозга, признавала, что есть такие особенности в человеческой деятельности, которые не сводятся к функционированию материального мозга, а заставляют допускать существование души.
Если же отойти от материалистических догматов и допустить реальность духовно-нематериальных феноменов, то можно увидеть, что эти феномены также подчиняются наиболее общим законам физики, и в них нет ничего сверхъестественного.
Исследователи давно уже подметили, что максимально влияние духовно-нематериальных феноменов проявляется именно в живом мире. А наличие нематериальных физических полей в живом мире давно уже фиксируется объективно. Скажем, с помощью метода Кирлиан (метода «высокочастотной фотографии») осуществляется визуализация так называемого «биополя», которое имеется у живых объектов и которое исчезает при их гибели. Такое «биополе» (или «аура») является ничем иным, как наглядным подтверждением реальности упомянутой выше «жизненной энергии».
Но если есть некая энергия, то должны быть способы извлечения и использования этой энергии. И если при смерти человека или другого существа происходит выделение какого-то количества такой энергии (что ныне подтверждается фиксацией небольшой потери веса при смерти), то ее тоже можно использовать. Нужен лишь соответствующий уровень знаний и технологий.
Более того. В ходе своей жизнедеятельности человек непрерывно формирует различные мыслеобразы - нематериальные объекты, которые также могут быть источником энергии. Вдобавок, человек испытывает различные эмоции, при которых может происходить выброс энергии вовне (в виде, скажем, тех же мыслеобразов). Реальность подобных выбросов может ощутить даже на физическом уровне любой человек, попавший на стадион во время музыкального концерта или спортивного соревнования. Такие эмоциональные выбросы - тоже источник энергии, который при определенном уровне технологий тоже можно использовать.
Высоко развитая цивилизация богов такими технологиями могла обладать - этому ведь ничто не запрещает. А с точки зрения обычной логики, освоение подобных нематериальных источников на определенном этапе развития цивилизации просто неизбежно. И вот такая цивилизация попадает на планету, где масса живых существ - дармовой источник энергии. Буквально Клондайк!.. Бери - и пользуйся…
Однако отдельный живой организм в качестве источника подобной энергии не очень удобен - этот организм может умереть в самый неожиданный момент и в «неудобном» месте, и можно легко пропустить момент для использования выделяющейся при этом «жизненной энергии». Что в этих условиях должен делать «сборщик» такой энергии?.. Ответ очевиден - он должен регулировать момент выделения этой энергии, то есть должен влиять на процесс смерти живого организма, задавая место и время этого процесса. Именно это мы и наблюдаем при жертвоприношениях - жертвы нужно приносить в определенном месте и в определенное время (определенных богами!).
...
Чем жертвоприношение отличается от простого убийства?.. Все исследователи единодушно сходятся в том, что жертвоприношение не является обычным убийством, а представляет из себя обязательно ритуал!.. Жертву предварительно тщательно подготавливают.
Причем процесс подготовки занимает чаще всего весьма продолжительное время, в течение которого приносящие жертву выполняют строго определенные обряды и возносят специальные «молитвы». Прямо как будто сдабривают специями и пряностями…
Между прочим, молитвы и обряды есть не что иное, как создание специальных мыслеобразов - духовно-нематериальных объектов, которые также несут в себе энергию. И чем вдохновенней молитвы, чем исступленней исполняются обряды, тем больше эти образы «насыщены энергией»!..
...
Вдобавок, в ходе этой «подготовительной работы» чаще всего упоминается конкретный бог, которому адресуется жертва. Прямо как пометка официанту - «подать на такой-то столик, такому-то клиенту».
И более того. У каждого бога - свой вкус и свои предпочтения. Одному подай козленка, другому - молоденькую девственницу. Все это строго регламентировано, и ошибаться ни в коем случае нельзя!..
Есть еще один показательный момент в этих «вкусах». Боги очень часто предпочитают юных и молоденьких. Порой речь идет даже о новорожденных. Ну, чем не «молочный поросеночек»!..
Массовое распространение традиции принесения в жертву детей часто пытаются объяснить их беззащитностью перед взрослыми «палачами». Но ведь старики также бывают беззащитными, однако их в жертву не приносят (редчайшие исключения в счет не идут). Более того, даже с точки регулирования численности населения и его обеспеченности средствами к существованию, принесение в жертву стариков было бы куда предпочтительней - ведь с них толку уже никакого, а молодые еще могут послужить сообществу. Так что с обычных позиций стремления к выживанию и так называемых «первобытных страхов» (на которые историки обычно списывают появление жертвоприношений), подобный перекос практики жертвоприношения в сторону молодежи не только не объясняется, но и входит в противоречие с банальной логикой (пусть даже и такой циничной).
Иногда принесение в жертву детей объясняют тем, что у них, дескать, гораздо больше «запас жизненной силы» - соответственно больше передается и богу. Многие сейчас используют этот термин, хотя мало кто сможет внятно объяснить, что за ним может скрываться. А между тем, в этом действительно что-то может быть. Недаром, скажем, в зародышевых клетках биологи обнаруживают буквально неутомимую тягу к жизни и развитию.
сли теперь перенести эту терминологию на духовно-нематериальную составляющую человека, то можно получить вполне логично выглядящее предположение, что «на единицу массы» молодой жертвы приходится гораздо больше энергии (а может, вдобавок, и более «вкусной»), чем на ту же «единицу массы» старой жертвы. И кроме того, душа ребенка еще не окрепла, она еще не «закостенела», а посему и должна легче разрушаться, выделяя при распаде энергию. Вполне естественно, что боги предпочитали именно молоденьких…
Более того. Чтобы умилостивить богов, приносили в жертву самых любимых детей. Этим люди увеличивали ценность жертвы, вовсе не без основания полагая, что «угодность жертвы» измеряется тяжестью потери. И в этом можно увидеть тоже весьма значимую деталь.
Тяжесть жертвы неразрывно связана с той эмоциональной энергией, которую жертвователь добавляет (в буквальном смысле слова) к энергетике жертвы. Чем более тяжела потеря - тем большая «значимость» (то есть энергетическая ценность, если хотите) жертвы. Но тем она и желанней богу!..
Важность эмоциональной составляющей жертвоприношения подчеркивается еще и тем, что процесс очень часто не исчерпывался просто антуражной подготовкой и самим актом убийства - жертву заставляли помучиться. Чем сильнее были мучения жертвы - тем «лучше» было жертвоприношение. Причем для достижения максимального эффекта жизнь в теле жертвы порой даже специально поддерживали, не давая ей умереть как можно дольше.
Представляете, сколько эмоциональной энергии выплескивала в это время жертва!..
Даже акт убийства при этом мог составлять лишь «незначительную добавку» к полученному «блюду». Десертом, так сказать…
Другая любопытная деталь - в ходе таких жертвоприношений важная роль отводилась истечению крови. Именно кровь всегда связывалась во всех культурах с так называемой «жизненной силой». И чем больше вытекало крови, чем дольше происходил этот процесс - тем было «угодней богу». Поэтому, в частности, мы так привыкли к сочетанию слов «жертвоприношение» и «кровавое»…
Финальной же точкой служил непосредственно акт убийства. Тело жертвы богов никогда не интересовало. Если в жертву приносилось животное, то мясо его после ритуала съедалось людьми. Если человек - то труп просто выбрасывался. Хотя в обществах с традициями каннибализма и в этом случае мясо жертвы употреблялось в качестве простой еды…"
Лучше, чем Скляров, тут и не скажешь. Но я замечу, что если раньше древние ацтеки, майя, египтяне и индусы с шумерами реально могли видеть богов, их прибытие и убытие, и для этого им не требовались посредники в виде жрецов или священников, то в настоящее время боги ушли по своим делам. Кому приносить жертву? Адрес то изменился. И почта не будет доставлена. Допускаю, что некоторые уникумы смогли установить контакт (или сохранить старый адрес) с богами, но такого явного подтверждения этому нет.
Изучение Вед - несомненно полезно. Непрочитанные книги мстят, особенно уголовный и налоговый кодекс. Но нельзя ограничиваться только лишь Ведами, надо поглощать всю массу информации, перерабатывать её и применять на практике. Это треугольник мышления: Теория - тренировка - практика, мысль - обкатка на полигоне - применение в жизни. Просто? Да. Но этому вас не учили ни одном семинаре. Это вам открыл я. Потому что посчитал нужным.
Цель практики буддизма - положить конец перевоплощениям и достичь нирваны. Важнейшей частью буддийского учения является система саморазвития личности, необходимая для достижения цели. Эта система представляет собой Благородный Восьмеричный Путь. Первые две части его - верные взгляды и верное намерение - составляют мудрость; следующие три - верная речь, верное поведение и верные средства к жизни - составляют нравственность; последние три - верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение - составляют сосредоточение. Переход от мудрости к нравственности и сосредоточению образует восходящую спираль. Вначале человек переживает проблеск мудрости, подвигающей его к нравственности и к началу сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение углубляет мудрость. Возросшая мудрость укрепляет нравственность, ведущую к более высоким уровням сосредоточения. В конце концов, восходящая спираль приводит к нирване.
При этом Буддийская нравственность входит в противоречие с самим буддизмом, но в этом суть игры избавления от майя, иллюзии. Далеко не факт, что учение Будды или любое другое учение или религия истинны, потому что они могут быть искажены и подменены ложными постулатами, и тоже являются частью майи, которую надо преодолеть. Труднее всего разобраться, когда правило частично правдиво и частично лживо. Нет единственно верной дхармы, она у каждого своя, у каждого человека свое предназначение.
Подаяние - проявление безкорыстия, но на мой взгляд, нельзя подавать нищим, только потому, что они приняли образ нищего. Помогать надо тому, кто кричит от ярости, а не тому, кто стонет чтобы вызвать жалость. Подаяние мошеннику в облике нищего - это не плюсует карму. Потому что подающий должен видеть сквозь лицемерие, сквозь обман, и это часть его пути по разрушению майи-иллюзии.
Подвижничество - активная позиция противостояния злу, борьба за социальную справедливость, за мир, сохранение окружающей среды, за благие цели. Горе подвижнику, если он вздумает это делать в диктаторских странах, тогда лучше сразу готовиться к пути мученика. Жизнь не удалась, но попытка засчитана.
Ученичество - полезно, если учитель не начинает свои игры, и не превращает толпу учеников в секту. Полезно менять учителей и самому добывать информацию.
Аскеза - суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Будда был противник аскезы, и я с ним согласен. Тут вот какое дело. Путь аскета - это попытка через физическое самосовершенствование достичь духовного. Но не у всех тушка прокачиваемая. Методы аскетов чисто по физиологической причине всем подряд не подходят. Тот, кто платит аскезой за приближение к мокше - получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы.
Молитвы - опять же, надо знать адрес бога и нужно чтобы бог хоть раз тебе подтвердил, что он на месте. К тому же молитвы должны иметь средства доставки - психоэнергию. Просто шепот на свечку ни к чему не приведет. Нужно быть в состоянии связи с космосом. Это отдельная тема, могу сказать, что почта работает, иногда бандероли приходят, когда их совсем не ждешь, а иногда и серия посылок может пропасть безследно.
Медитация - Кто решил, что медитация - путь к успеху? Что за бред. Кинь любого аскета в мир соблазнов, в кучу страстей толпы людей, в мир больших городов, в агрессию стаи гопников, и он не выживет. Толку от его аскетизма? Он станет изгоем и сдохнет в канаве. Медитация - это копошение в сових мыслишках, она может быть заменена размышлениями над проблемами. Задействовать всю мощь мозга - вот наш путь, медитация лишь попытка дождаться подсказки.
Будда сформулировал причину Истины дуккхи (неудовлетворенность, дискомфорт, беспокойство, страдание), что она заключается в страстном желании. И сразу же ошибся. Вот родился ты в концлагере, получив дуккха-дуккха. Ты ничего сделать не успел, а уже страдаешь. Не зная за что тебя так. У тебя из желаний - жрать, спать, срать, и отказ от любого эи этих желаний тебя не спасет. Виновен ли ты в такой своей судьбе? Поможет ли тебе медитация? Конечно, если новорожденный младенец окутается слепящей аурой и зависнет в воздухе на высоте 5 метров, оттопырив пальчик - это произведет сильное впечатление. Но пока таких случаев не зафиксировано.
Как верно подметил Инсайдер в своем откровении, борьба за души ведется на уровне личности. Есть боты, а есть люди. Боты даны для проверки и испытания людей. Люди могут менять мнение под влиянием фактов, боты - нет, они следуют программе. Спасение людей - в атомизации. Но об этом позже.
Поэтому, подводя итог, дхарма - лишь способ расширения мировоззрения, метод самосовершенствования, в который надо поиграться, чтобы понять - работает ли он на тебе или нет. В современном мире человек вынужден контактировать с людьми, ботами, с бездушными социальными институтами, уметь защищать себя как физически, так и духовно, как самостоятельно, так и применяя установленные законы общества. Чистый аскет в современном мире невозможен. Потому что к твоему шалашу в лесу придут чуваки с кадастром в руках, и скажут, что это частная собственность. А если ты миллиардер и владелец корпораций, то не спасет тебя никакая аскеза и молитвы, потому что зло от действий твоей системы и корпорации будет неизмеримо превышать твои жалкие попытки набрать кармы. Хотя встречаются исключения, но редко. И в медитации не посидишь - тушке нужна пища и дом, а это добывать надо.
В системе целей человеческого существования (пурушартха) следование дхарме - одна из четырех основных задач-ориентиров. Среди понятий, наиболее близких дхарме, можно выделить «истину» (сатья), «заслугу» (пунья - кармический плюсомет), «благо» (шреяс).
Дхарма - то, благодаря чему осуществляются преуспеяние (абхъюдайя) и высшее благо
Источником познания дхармы не может быть восприятие, но только авторитетное наставление. Восприятие, логический вывод и все опирающиеся на них источники знания (праманы) имеют дело с сущим, обеспечивают дескриптивное (описательное, наглядное) знание.
Если пытаться свести Дхарму лишь к одной концепции, одному учению, одной практике, мы преуменьшим ее значение до уровня нашего собственного понимания и исключим из рассмотрения те аспекты, которые жизненно важны для других людей. Будда прояснил, что он считал все, что помогает человеческим существам преодолеть их теперешнее ограниченное состояние, Дхармой, а люди столь различны, что то, что нам нужно для этого сделать, не может быть сведено к какой-то простой формулировке. То есть в моем понимании - из дхармы надо брать то, что нужно тебе, и что работает у тебя.
Императив исполнения «своей дхармы» актуален только для тех, кто не достиг еще познания Брахмана: предписания дхармы релятивизируются (соотносятся с какой-либо точкой отсчёта, с каким-либо эталоном, ориентиром (Релятивизация - отказ от придания чему-либо абсолютного значения)) в связи с различиями в уровнях познания.
В древней Индии Дхарма была идентична законам Рита - естественным законам природы. Дхарма часто переводится как ‘универсальный закон бытия’, ‘то, что поддерживает космический порядок’. Также считается, что Дхарма - это одновременно и свод нравственных правил; в некоторых духовных традициях под Дхармой принято понимать метод в целом.
Законы Дхармы едины, но они могут быть реализованы только в согласии с внутренней природой того, кто воспринимает Дхарму.
Одним из главных и основополагающих определений Дхармы считается следующее: «то, каким всё является на самом деле». Оно также в наибольшей мере отражает мировоззрение буддийской традиции, где смысл состоит в том, чтобы избавиться от иллюзии (чем и является наш мир) и перейти в мир неиллюзорный, тот, который и есть истина.
Для этого мы должны познать и проявить истинную природу самих себя, а поддержкой на пути и будет служить Дхарма, помогая выполнять нравственный долг.
Веды говоряти: придерживаясь выполнения Дхармы, человек продвигается по направлению к необусловленности, к Истине и, следовательно, к освобождению.
В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви» дхармы, имеющей значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; подвижничество; ученичество и аскеза (методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении); молитву; исполнение трудных обетов, порой включающих самоистязание, умерщвление плоти.
Дхарма изначально предполагает своего рода «волю к свободе», которая довольно точно отражена в представленной метафоре: «Человеческий ум как зеркало: ни за что не цепляется, ничего не отрицает. Он принимает, но не удерживает». Эта цитата напрямую связана с принципом непривязанности и пустоты (шуньяты), на котором базируется учение буддизма, что в первую очередь определяет состояние ума.
Рассмотрим методы использования дхармы -
Жертвоприношения - как писал Скляров - "легко заметить, что в ассортименте приношений богам особое и очень важное место занимают жертвоприношения, связанные с тем или иным видом убийства! Именно жертвоприношения связаны с исполнением самых важных «податей», и приносятся они в наиболее важных случаях. Переводя на более привычный язык, можно сказать, что эта «подать» была самой главной для богов.
Заметим, что в данном случае речь шла не о поставке какого-то обычного материального продукта питания - богов интересовало вовсе не мясо жертвы, а именно ее жизнь (точнее - смерть). Будь иначе, люди просто бы приносили мясо уже забитых животных (или убитых людей - как бы ужасно это для нас ни звучало).
И дело не в том, что мясо имеет ограниченный срок хранения. По этой причине боги просто забирали бы живых овец, баранов, коров и тому подобное, но они этого вовсе не делали - жертву обязательно нужно было убить!
Показательно, что ни один исследователь, который хоть когда-нибудь занимался изучением обрядов жертвоприношений, ни разу не заявил, что жертва приносилась ради мяса. Это настолько противоречило бы форме и сути ритуала, что ошибка такого заявления была бы очевидна всем. Мясо после ритуала могло просто съедаться теми людьми, которые совершили жертвоприношение, - богам до него не было дела. Богам следовало отдать то, что можно назвать «жизненной энергией» жертвы.
Между тем в последнее время все больше данных указывает на то, что духовные (то есть нематериальные) феномены и явления существуют реально и регистрируются объективно, не являясь при этом лишь неким «атрибутом материи». Скажем, даже известный советский нейрофизиолог Наталья Бехтерева, долгое время возглавлявшая Институт мозга, признавала, что есть такие особенности в человеческой деятельности, которые не сводятся к функционированию материального мозга, а заставляют допускать существование души.
Если же отойти от материалистических догматов и допустить реальность духовно-нематериальных феноменов, то можно увидеть, что эти феномены также подчиняются наиболее общим законам физики, и в них нет ничего сверхъестественного.
Исследователи давно уже подметили, что максимально влияние духовно-нематериальных феноменов проявляется именно в живом мире. А наличие нематериальных физических полей в живом мире давно уже фиксируется объективно. Скажем, с помощью метода Кирлиан (метода «высокочастотной фотографии») осуществляется визуализация так называемого «биополя», которое имеется у живых объектов и которое исчезает при их гибели. Такое «биополе» (или «аура») является ничем иным, как наглядным подтверждением реальности упомянутой выше «жизненной энергии».
Но если есть некая энергия, то должны быть способы извлечения и использования этой энергии. И если при смерти человека или другого существа происходит выделение какого-то количества такой энергии (что ныне подтверждается фиксацией небольшой потери веса при смерти), то ее тоже можно использовать. Нужен лишь соответствующий уровень знаний и технологий.
Более того. В ходе своей жизнедеятельности человек непрерывно формирует различные мыслеобразы - нематериальные объекты, которые также могут быть источником энергии. Вдобавок, человек испытывает различные эмоции, при которых может происходить выброс энергии вовне (в виде, скажем, тех же мыслеобразов). Реальность подобных выбросов может ощутить даже на физическом уровне любой человек, попавший на стадион во время музыкального концерта или спортивного соревнования. Такие эмоциональные выбросы - тоже источник энергии, который при определенном уровне технологий тоже можно использовать.
Высоко развитая цивилизация богов такими технологиями могла обладать - этому ведь ничто не запрещает. А с точки зрения обычной логики, освоение подобных нематериальных источников на определенном этапе развития цивилизации просто неизбежно. И вот такая цивилизация попадает на планету, где масса живых существ - дармовой источник энергии. Буквально Клондайк!.. Бери - и пользуйся…
Однако отдельный живой организм в качестве источника подобной энергии не очень удобен - этот организм может умереть в самый неожиданный момент и в «неудобном» месте, и можно легко пропустить момент для использования выделяющейся при этом «жизненной энергии». Что в этих условиях должен делать «сборщик» такой энергии?.. Ответ очевиден - он должен регулировать момент выделения этой энергии, то есть должен влиять на процесс смерти живого организма, задавая место и время этого процесса. Именно это мы и наблюдаем при жертвоприношениях - жертвы нужно приносить в определенном месте и в определенное время (определенных богами!).
...
Чем жертвоприношение отличается от простого убийства?.. Все исследователи единодушно сходятся в том, что жертвоприношение не является обычным убийством, а представляет из себя обязательно ритуал!.. Жертву предварительно тщательно подготавливают.
Причем процесс подготовки занимает чаще всего весьма продолжительное время, в течение которого приносящие жертву выполняют строго определенные обряды и возносят специальные «молитвы». Прямо как будто сдабривают специями и пряностями…
Между прочим, молитвы и обряды есть не что иное, как создание специальных мыслеобразов - духовно-нематериальных объектов, которые также несут в себе энергию. И чем вдохновенней молитвы, чем исступленней исполняются обряды, тем больше эти образы «насыщены энергией»!..
...
Вдобавок, в ходе этой «подготовительной работы» чаще всего упоминается конкретный бог, которому адресуется жертва. Прямо как пометка официанту - «подать на такой-то столик, такому-то клиенту».
И более того. У каждого бога - свой вкус и свои предпочтения. Одному подай козленка, другому - молоденькую девственницу. Все это строго регламентировано, и ошибаться ни в коем случае нельзя!..
Есть еще один показательный момент в этих «вкусах». Боги очень часто предпочитают юных и молоденьких. Порой речь идет даже о новорожденных. Ну, чем не «молочный поросеночек»!..
Массовое распространение традиции принесения в жертву детей часто пытаются объяснить их беззащитностью перед взрослыми «палачами». Но ведь старики также бывают беззащитными, однако их в жертву не приносят (редчайшие исключения в счет не идут). Более того, даже с точки регулирования численности населения и его обеспеченности средствами к существованию, принесение в жертву стариков было бы куда предпочтительней - ведь с них толку уже никакого, а молодые еще могут послужить сообществу. Так что с обычных позиций стремления к выживанию и так называемых «первобытных страхов» (на которые историки обычно списывают появление жертвоприношений), подобный перекос практики жертвоприношения в сторону молодежи не только не объясняется, но и входит в противоречие с банальной логикой (пусть даже и такой циничной).
Иногда принесение в жертву детей объясняют тем, что у них, дескать, гораздо больше «запас жизненной силы» - соответственно больше передается и богу. Многие сейчас используют этот термин, хотя мало кто сможет внятно объяснить, что за ним может скрываться. А между тем, в этом действительно что-то может быть. Недаром, скажем, в зародышевых клетках биологи обнаруживают буквально неутомимую тягу к жизни и развитию.
сли теперь перенести эту терминологию на духовно-нематериальную составляющую человека, то можно получить вполне логично выглядящее предположение, что «на единицу массы» молодой жертвы приходится гораздо больше энергии (а может, вдобавок, и более «вкусной»), чем на ту же «единицу массы» старой жертвы. И кроме того, душа ребенка еще не окрепла, она еще не «закостенела», а посему и должна легче разрушаться, выделяя при распаде энергию. Вполне естественно, что боги предпочитали именно молоденьких…
Более того. Чтобы умилостивить богов, приносили в жертву самых любимых детей. Этим люди увеличивали ценность жертвы, вовсе не без основания полагая, что «угодность жертвы» измеряется тяжестью потери. И в этом можно увидеть тоже весьма значимую деталь.
Тяжесть жертвы неразрывно связана с той эмоциональной энергией, которую жертвователь добавляет (в буквальном смысле слова) к энергетике жертвы. Чем более тяжела потеря - тем большая «значимость» (то есть энергетическая ценность, если хотите) жертвы. Но тем она и желанней богу!..
Важность эмоциональной составляющей жертвоприношения подчеркивается еще и тем, что процесс очень часто не исчерпывался просто антуражной подготовкой и самим актом убийства - жертву заставляли помучиться. Чем сильнее были мучения жертвы - тем «лучше» было жертвоприношение. Причем для достижения максимального эффекта жизнь в теле жертвы порой даже специально поддерживали, не давая ей умереть как можно дольше.
Представляете, сколько эмоциональной энергии выплескивала в это время жертва!..
Даже акт убийства при этом мог составлять лишь «незначительную добавку» к полученному «блюду». Десертом, так сказать…
Другая любопытная деталь - в ходе таких жертвоприношений важная роль отводилась истечению крови. Именно кровь всегда связывалась во всех культурах с так называемой «жизненной силой». И чем больше вытекало крови, чем дольше происходил этот процесс - тем было «угодней богу». Поэтому, в частности, мы так привыкли к сочетанию слов «жертвоприношение» и «кровавое»…
Финальной же точкой служил непосредственно акт убийства. Тело жертвы богов никогда не интересовало. Если в жертву приносилось животное, то мясо его после ритуала съедалось людьми. Если человек - то труп просто выбрасывался. Хотя в обществах с традициями каннибализма и в этом случае мясо жертвы употреблялось в качестве простой еды…"
Лучше, чем Скляров, тут и не скажешь. Но я замечу, что если раньше древние ацтеки, майя, египтяне и индусы с шумерами реально могли видеть богов, их прибытие и убытие, и для этого им не требовались посредники в виде жрецов или священников, то в настоящее время боги ушли по своим делам. Кому приносить жертву? Адрес то изменился. И почта не будет доставлена. Допускаю, что некоторые уникумы смогли установить контакт (или сохранить старый адрес) с богами, но такого явного подтверждения этому нет.
Изучение Вед - несомненно полезно. Непрочитанные книги мстят, особенно уголовный и налоговый кодекс. Но нельзя ограничиваться только лишь Ведами, надо поглощать всю массу информации, перерабатывать её и применять на практике. Это треугольник мышления: Теория - тренировка - практика, мысль - обкатка на полигоне - применение в жизни. Просто? Да. Но этому вас не учили ни одном семинаре. Это вам открыл я. Потому что посчитал нужным.
Цель практики буддизма - положить конец перевоплощениям и достичь нирваны. Важнейшей частью буддийского учения является система саморазвития личности, необходимая для достижения цели. Эта система представляет собой Благородный Восьмеричный Путь. Первые две части его - верные взгляды и верное намерение - составляют мудрость; следующие три - верная речь, верное поведение и верные средства к жизни - составляют нравственность; последние три - верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение - составляют сосредоточение. Переход от мудрости к нравственности и сосредоточению образует восходящую спираль. Вначале человек переживает проблеск мудрости, подвигающей его к нравственности и к началу сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение углубляет мудрость. Возросшая мудрость укрепляет нравственность, ведущую к более высоким уровням сосредоточения. В конце концов, восходящая спираль приводит к нирване.
При этом Буддийская нравственность входит в противоречие с самим буддизмом, но в этом суть игры избавления от майя, иллюзии. Далеко не факт, что учение Будды или любое другое учение или религия истинны, потому что они могут быть искажены и подменены ложными постулатами, и тоже являются частью майи, которую надо преодолеть. Труднее всего разобраться, когда правило частично правдиво и частично лживо. Нет единственно верной дхармы, она у каждого своя, у каждого человека свое предназначение.
Подаяние - проявление безкорыстия, но на мой взгляд, нельзя подавать нищим, только потому, что они приняли образ нищего. Помогать надо тому, кто кричит от ярости, а не тому, кто стонет чтобы вызвать жалость. Подаяние мошеннику в облике нищего - это не плюсует карму. Потому что подающий должен видеть сквозь лицемерие, сквозь обман, и это часть его пути по разрушению майи-иллюзии.
Подвижничество - активная позиция противостояния злу, борьба за социальную справедливость, за мир, сохранение окружающей среды, за благие цели. Горе подвижнику, если он вздумает это делать в диктаторских странах, тогда лучше сразу готовиться к пути мученика. Жизнь не удалась, но попытка засчитана.
Ученичество - полезно, если учитель не начинает свои игры, и не превращает толпу учеников в секту. Полезно менять учителей и самому добывать информацию.
Аскеза - суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Будда был противник аскезы, и я с ним согласен. Тут вот какое дело. Путь аскета - это попытка через физическое самосовершенствование достичь духовного. Но не у всех тушка прокачиваемая. Методы аскетов чисто по физиологической причине всем подряд не подходят. Тот, кто платит аскезой за приближение к мокше - получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы.
Молитвы - опять же, надо знать адрес бога и нужно чтобы бог хоть раз тебе подтвердил, что он на месте. К тому же молитвы должны иметь средства доставки - психоэнергию. Просто шепот на свечку ни к чему не приведет. Нужно быть в состоянии связи с космосом. Это отдельная тема, могу сказать, что почта работает, иногда бандероли приходят, когда их совсем не ждешь, а иногда и серия посылок может пропасть безследно.
Медитация - Кто решил, что медитация - путь к успеху? Что за бред. Кинь любого аскета в мир соблазнов, в кучу страстей толпы людей, в мир больших городов, в агрессию стаи гопников, и он не выживет. Толку от его аскетизма? Он станет изгоем и сдохнет в канаве. Медитация - это копошение в сових мыслишках, она может быть заменена размышлениями над проблемами. Задействовать всю мощь мозга - вот наш путь, медитация лишь попытка дождаться подсказки.
Будда сформулировал причину Истины дуккхи (неудовлетворенность, дискомфорт, беспокойство, страдание), что она заключается в страстном желании. И сразу же ошибся. Вот родился ты в концлагере, получив дуккха-дуккха. Ты ничего сделать не успел, а уже страдаешь. Не зная за что тебя так. У тебя из желаний - жрать, спать, срать, и отказ от любого эи этих желаний тебя не спасет. Виновен ли ты в такой своей судьбе? Поможет ли тебе медитация? Конечно, если новорожденный младенец окутается слепящей аурой и зависнет в воздухе на высоте 5 метров, оттопырив пальчик - это произведет сильное впечатление. Но пока таких случаев не зафиксировано.
Как верно подметил Инсайдер в своем откровении, борьба за души ведется на уровне личности. Есть боты, а есть люди. Боты даны для проверки и испытания людей. Люди могут менять мнение под влиянием фактов, боты - нет, они следуют программе. Спасение людей - в атомизации. Но об этом позже.
Поэтому, подводя итог, дхарма - лишь способ расширения мировоззрения, метод самосовершенствования, в который надо поиграться, чтобы понять - работает ли он на тебе или нет. В современном мире человек вынужден контактировать с людьми, ботами, с бездушными социальными институтами, уметь защищать себя как физически, так и духовно, как самостоятельно, так и применяя установленные законы общества. Чистый аскет в современном мире невозможен. Потому что к твоему шалашу в лесу придут чуваки с кадастром в руках, и скажут, что это частная собственность. А если ты миллиардер и владелец корпораций, то не спасет тебя никакая аскеза и молитвы, потому что зло от действий твоей системы и корпорации будет неизмеримо превышать твои жалкие попытки набрать кармы. Хотя встречаются исключения, но редко. И в медитации не посидишь - тушке нужна пища и дом, а это добывать надо.