Новость о том, что Сэм Харрис, автор «Конца веры» и «Свободы воли, которой не существует» , выпустил книгу о «духовности», может показаться довольно странной.
Слово «духовность» довольно обманчиво и, что называется, с багажом. Если знакомый скажет, что "начал жить более духовной жизнью", вы ни на секунду не усомнитесь, что он поверил в какого-то бога. И в 99 процентах случаев так и будет - это действительно то, что люди обычно имеют в виду. Харрис, естественно, не про это. Но реальность писателя такова, что приходится работать с теми словами, которые предлагает язык. Можно изобретать дурацкие неологизмы , но это тупиковый путь, подходящий только для заносчивых сектантов.
Так называемая «духовная жизнь» - это последняя монополия, которую сохранила религия. Раньше же церковь была единственным авторитетом в морали, биологии, физики и космологии.
Провал в объяснении происхождения человека стал очевиден первым. Большинство людей, кроме совсем уж закоренелых гостей из Средневековья, признали эволюцию. Теория большого взрыва, как бы ен пытались извиваться некоторые, абсолютно противоречит тому, что написано в Библии и других святых книгах. Дальше стала понятна (не всем, естественно) негодность религии как «скрепы» людей. Религиозных войн и жертв фанатиков просто стало слишком много, чтобы серьезно говорить об объединении вокруг религии. Мы видим, как скрепились люди в Югославии, Сирии, Судане, Палестине, Ираке, Афганистане и Северной Ирландии.
Мораль у церкви тоже, к счастью, отобрали. Тем не менее, аргумент , что «Если Бога нет , все дозволено», всегда будет под рукой. И, конечно же, евреи дошли до Синая в полной уверенности, что убийства, кражи и измены - это нормально.
Эти линии фронта, в общем-то, уже истоптаны, и сотни, если не тысячи книг перепевают те же самые аргументы.
Пока за религией остается то, что называется духовными переживаниями - чувство единения со всем миром, и приходящее с ним отпадание чувства «Я».
Такие же ощущения возникают у Сэма Харриса во время поездки к Галилейскому морю:
“Пока я смотрел на окружающие холмы, меня охватило чувство умиротворения. Вскоре оно переросло в блаженную безмятежность, заглушившую мои мысли. Чувство отдельного “Я” моментально исчезло. Все оставалось таким же - безоблачное небо, холмы, склоняющиеся к морю, монахи с бутылками воды. Но я больше не чувствовал себя отдельным от этой сцены, смотрящим на мир из-за своих глаз”.
Получается, что все это доступно и атеисту. То, что христиане или буддисты связывают такие ощущения со своими религиозными идеями, вовсе не добавляет им доказательств.
Но мотив книги лишь отчасти антирелигиозный. Харрис пытается сказать, что путь к духовным переживаниям открыт не только религиозным людям. По своей сути духовные практики направлены на то, чтобы избавиться от чувства «я», от непрекращающегося разговора с самим собой.
Исследования мозга показывают, что в нем нет места, в котором «вы» сидите и через глаза смотрите на мир, управляя своим телом.
"Не существует области мозга, которая может быть местом для души. Все, что делает нас людьми: наши эмоциональные переживания, языковые способности, импульсы, которые создают сложное поведение, и наша способность обуздать импулсы, которые мы считаем неприличными, разбросано по всей коре головного мозга, а также по подкорковым структурам. Мозг как единое целое делает нас такими, какие мы есть."
Мозг, без нашего желания и ведома, производит рой мыслей, к которому привыкло большинство людей. Мало кто это замечает. Мы не задумываемся о том, что мы постоянно говорим кому-то в нашем сознании «на столе ручке», «надо не забыть ключи» или «соберись». Кому мы это рассказываем? Причем слова «говорит сам с собой» обычно не свидетельствуют о безупречном психическом здоровье. Но сознание устроено именно так -люди просто научились не озвучивать все мысли, которые к ним приходят.
Понятное дело, Харрис не предлагает прекратить думать.
"Проблема не в мыслях самих по себе, но в отождествлении себя с ними. Считать себя тем, кто создает ваши мысли, то есть не понимать, что текущая мысль - это лишь мимолетный образ в сознании, это иллюзия, которая порождает практически все виды человеческих конфликтов и несчастий".
Эта проблема действительно вполне реальна, хотя так с первого взляда и не кажется. В устах мистиков из пещер или гуру буддизма такие рассуждения звучат далекими от повседневной жизни людей 21-го века. Но Харрис показывает, что это очень даже относимо к каждому:
"Большинство читателей через это проходили. В вашей жизни случилось что-то плохое - умер человек, закончились отношения, вы потеряли работу. Но между пробуждением с утра и тем, как воспоминание снова захватывает вас, есть небольшой промежуток времени. Проходит одно-два мгновения, пока причины для расстройства снова не появляются в сознании".
Собственно, в том, чтобы преодолеть чувство “я” и не быть заложником постоянно звучащих в сознании мыслей, и состоит (по Харрису) “духовный опыт”.
Науку, до недавнего времени, эти проблемы совершенно не интересовали. Да и серьезное изучение мозга и сознания началось не так давно. Поэтому большинство попыток понять, что происходит у человека в мыслях, происходит из религий. И тут тоже есть разные подходы.
Для христиан, например, есть оруэлловские мыслепреступления (см., например, 10-ю заповедь). Но вообще в Авраамических религиях (Иудаизм, Христианство, Ислам) сознание человека не в центре в внимания (было, видимо, не до медитации). Для них
“человеческая душа представляется действительно отдельной от священной сущности бога“.
Буддизм предлагает другую картину. Будда, Сиддхарта Гаутама (по легенде) был не сыном божьим, а обычным человеком, который пришел к Просветлению. И он не первый и не последний, кто может это сделать, с помощью духовных практик.
Это не значит, что Харрис нашел для себя “истинную” религию и предлагает “искать света с Востока”. Он объясняет, чем именно буддистские представления о человеческом сознании отличаются от других. И почему именно в этой традиции зародилась практика, которую он использует сам и рекомендует читателям - медитация. Достоинство медитации в том, что ее можно полностью очистить от всего религиозного налета. Чтобы ощутить преимущества медитации, не нужно верить в легенду про Будду или пытаться что-то понять в бормотаниях Дипака Чопры про квантовую физику. Медитация - это практика наблюдения за мыслями. В противоположность обычному состоянию, когда мы в них потеряны и этого не замечаем.
Конечно, освобождение от эго происходит не сразу:
“Сначала вы вряд ли поймете, насколько преобразующим может быть это перемещение внимания. Вы проведете большинство времени, пытаясь медитировать и представляя, что вы медитируете (фокусируясь на дыхании или на чем-то еще), и терпя неудачу на протяжении минут и часов. Первый признак прогресса - если вы заметите, насколько рассеяно ваше внимание. Но если вы продолжите практиковаться, в конце концов, вы почувствуете реальную концентрацию и начнете видеть мысли лишь как образы, возникающие в более широком поле сознания.”
Завершает Харрис главой о применении для избавления от чувства «Я» наркотиков. Но он - не Тимоти Лири и рассуждает очень взвешенно:
"На каждое ценное прозрение, вызванное наркотиками, есть целая армия зомби с цветами в волосах, волочащих ноги к провалу и сожалению".
Он не отрицает роли психоделиков в поисках духовного опыта (его собственный путь, собственно, начался с MDMA) и не считает это жульничеством или “темным входом” в духовность.
“Все психоактивные наркотики изменяют существующую нейрохимию мозга, или имитируя определенные нейромедиаторы, или приводя к снижению или повышению активности самих нейромедиаторов. Все, что можно испытать под влиянием наркотика - это, в каком-то смысле, выражение потенциала мозга. Так что все, что можно увидеть или ощутить под ЛСД, скорее всего, может быть испытано кем-то и без него".
Психоделики, как говорил Терренс Маккена, отличает от других способов духовных поисков, гарантированность эффекта, положительного или резко отрицательного.
Печально, что , скорее всего, эта часть книги будет причиной того, что книгу Харриса не издадут в России. Издателям, наверно, не очень хочется сидеть и сушить сухари, ожидая письма от каких-нибудь (очень духовных) борцов за закон и порядок.
То есть к духовности пока только по спецпропускам.
http://intelliterature.ru/2015/07/19/waking_up/