Что такое индуизм?
когда в окмментариях к этому тексту о неподнесении баклажанов Вишну (см. предыдущий пост сообщества), я спросила, раскрывают ли шастры причины, я получила очень мощный комментарий, который сам по себе был бесконечно шире поставленного мной вопроса и достоин того, чтобы как минимум быть вынесен в качестве отдельного поясняющего повествования.
Что такое индуизм?
Я сейчас вам отвечу на ваши вопросы, но со своей стороны прошу вас очень внимательно их прочитать. По сути ответами служит общее и базовое понимание Индуизма вообще. Его подхода, его методологии и др. Упуская из виду все эти слагающие теряется суть и становится невозможным правильное понимание.
श्रीभगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ।। १२-२ ।।
Данный щлока раскрывает основное качество бхакты.
मय्यावेश्य मनो ये मां - чьи умы постоянно заняты Мною. Мананы Бхагаватмахāтмана.
नित्ययुक्ता उपासते - те кто непрерывно заняты в उपासने
श्रद्धया परयोपेतास - наделены высшей щраддхой. Щраддха - мы естественно не переводим как вера, определение щраддхи дано в 18 главе Гӣты: три вида щраддхи. Из них высшая, которая даже не саттвика, а еще выше, высшая щраддха, которая основана на щāстре, т.е. астикйам.
ते मे युक्ततमा मताः - Мадхва в Гитāтāтпарйам говорит, что युक्ततमाः - это сāдхакатамāх. युक्त означает занятый,युक्त даже происхдит от слова योग. युक्त- это тот, кто состоит в йоге, а сāдхакатамāх - это лучший из сāдхаков. Речь идет о сāдхаках, речь не идет о сиддхах у которых в принципе определенные качества могли бы определиться по достижению какой-то сиддхи, поскольку тут речь и о сāдхаке, то все эти качества тут являются способами сāдханы. Способами ведения духовной практики и жизни в дхарме.
Теперь следующий важный аспект - āстикйам.
Замечательное определение āстикйам, содержится в Пањчарāтре. Сам термин „āстикйам“ можно очень буквально перевести как „Естьничество“ (от глагола „быть“), но Пањчарāтра дает более глубокое определение:
āстикйам асти ведаика-гамйаМ вастў ити нищчайаХ
НищчайаХ - это убежденность, причем не убежденность в результате того, что тебя убедили, а домысленное знание, на уровне убежденности в существовании себя, пространства, времени. Убежденность в чем? „Асти“ - прежде всего в том, что „есть“, „существует“. Если вы не находите в себе интуитивной, пожизненной убежденности в существовании реальности, в возможности истинности, то нам с вами не о чем и говорить. Но вряд ли это так: если человек задается вопросами дхарма, то им движет именно такая убежденность, а агностицизм, сомнения обычно имеют поверхностную, привнесенную природу. Но это не все. „Асти васту“ - есть нечто сущее всегда, безотносительно нашего восприятия или внимания, есть не только в виде идеи, но как реальная основа идей. „Гамйам“ можно перевести двояко: „то, что можно достичь, достижимое“, и „то, что вызывает стремление к себе, цель всякого движения, желанное назначение пути“. Здесь уместны оба значения: āстик стремится к васту, не просто признает его, и знает, что достижение васту в той или иной форме - возможно. Но это еще не достаточное определение „āстикйам“. Вот она, важнейшая черта, отличающая āстикйам от религіи: „ведаика-гамйам, веда-эка-гамйам“ - достичь васту можно Ведом и только Ведом. Такой нищчай, убежденность не интеллектуальная, не традиционная, а фундаментальная, отличает āстика от нāстика. Ваидика-дхарм в земном своем проявлении очень разнообразен: множество сампрадāй, почитающих разных Дэвов, множество дарщанов, разные толкования Ведāнта, неприятие Ведāнта в принципе, неприятие пурāн и Махāбхāрата (с Бхагавад-гӣтой), саннйāса, отрицание саннйāсы и т.д. и т.п. Но ваидик, если он ваидик, а не еретик (пашан̣д̣и), всегда относится к Веду, как к главному источнику знания о реальности и единственному - о Васту.
Принятие достоверности (и, как следствие, путеводности) Веда естественно для āстика. Моих знаний недостаточно, чтобы понять, является ли нāстикйам неким перманентным состоянием или это лишь латентность āстикйам, но факт остается фактом: если человек не принимает достоверность Веда, его суждения или прозрения на предмет „высших миров“ не могут быть обоснованы ничем, кроме, как говорится, калпанā-гауравам, „огромного допущения“ - допущения того, что он, в отличие от абсолютно всех остальных, не страдает ограниченностью познания, несовершенством чувств, склонностью к намеренному или ненамеренному обману и пр. Если же кто-то никак не мог сформировать своего отношения к Веду по причине незнакомства с ним, то это свидетельствует о недостаточности его тапаса и благочестия для рождения в той среде, где о Веде известно каждому.
Достоверность Веда может быть подтверждена только Ведом и тем естественным мерилом достоверности, которым обладает каждый āтман. Любое другое доказательство достоверности Веда на самом деле дискредитирует достоверность и путеводность Веда, ставя его в зависимость от этого доказательства, а также заставляет искать доказательство достоверности уже этого доказательства, и так до бесконечности. При этом внутреннее чувство достоверности у индивидуума может быть заслонено, иммобилизовано различными недостатками мышления или сомнениями, населяющими ум. Если определить природу этих недостатков и нейтрализовать их противопримерами и контр-аргументацией, самодоказательная природа Веда становится очевидной.
Предполагаемая „особость“ авторов различных священных писаний является, с одной стороны, тем фактором, что удерживает при них их последователей, а с другой стороны, как раз тем чрезмерным допущением, что отвращает от них остальных. Безавторность, имперсональность Веда, апаурушейатвам, позволяет обойтись без подобных великих допущений. „Авторитарность“ многих форм индуизма является, продуктом слишком долгого контакта с авраамическими и буддо-джайнисткими авторитарными моделями религии. Однако принятие Веда как истинного и единственного (в вопросах надмирного) источника знания и понимание Веда не есть одно и то же. Разница во мнениях наблюдалась даже среди Рьшиев - естественно, что с утратой непосредственного восприятия смыслов нāмен и мантров различия стали переходить из взаимодополняющих во взаимопротиворечащие. Обращение к словам и объяснениям Вйāсы - это именно следствие āстикйам (которое, как вы помните, содержит в себе не только признание, но и стремление), а не непреложное условие āстикйам. Помощь в понимании смысла Веда, в приложении его к своей жизни необходима каждому, кто только не мнит себя самодостаточным мудрецом. Именно поэтому часть āстиков обращается к Ведāнту (авторства Вйāса) как к аналитическому суммированию значения известной нам части Веда, а из них часть ищет правильного понимания Ведāнта в других словах Вйāса (Пурāны, Махāбхāратам). Именно āстику и с позиций āстикйам открывается величие Вйāса-дэва. Однако тот, кто „принял Вйāсу как Бога“, āстиком от этого автоматически еще не становится.
Целью любого дарщана (я говорю об āстикйа-дарщанах, а не о „религиях и учениях“) является не гармония между представителями различных дарщанов, а достижение Васту. Как война была, есть и будет нормальным дхармом любого человеческого сообщества (ненормально, когда в нее помимо правителей и военных оказываются втянуты мирные жители), так и столкновения между достойными участвовать в таких столкновениях представителями разных дарщанов являются нормальным дхармом мира āстикйам, более того, если эти столкновения проходят на основе āстикйам, т.е. соответствующего отношения к Веду и соответствующих жизненных устремлений, они служат сāдханием, одним из средств осуществления этих устремлений. Решающим показателем правоты или неправоты того или иного дарщана может быть только посмертная судьба его приверженцев, которую для нас невозможно проследить, что, однако, не лишает нас права оценивать суждение любого Āчāрия теми критериями соответствия Веду, которыми каждый добросовестный Āчāрйа обязан снабдить своих учеников. Ведь это нам надо.
Главное саттвическое побуждение следования дхарму и какого-либо действия в своей жизни, будь это диета, поход в туалет, рождение детей или работа - это следование щāстра вакйам (слову щāстр), раджасическое побуждение - это может для здоровья полезно, для пунйи, обретения счастья в следующих жизнях и пр., тамасическое - это страх, что наоборот, будет болеть живот или пāпам в меня проникнет.
Поэтому для саттвика (дхармика, духовной личности) достаточно знать, что делать так, так и вот так предписывает и говорит щāстра и не то, чтобы это такая логически необоснованная вера, догматическая, фанатичная. Почему причины психологические, причины физиологические, какие нибудь гигиенические, диетологические, почему они являются какими-то базовыми причинами, на которых должен щāстрам основываться?
Почему щāстрическая причина, т.е. упоминание того или иного правила в щāстре, почему она не является той базовой? Почему мы не спрашиваем: - "хорошо, для здоровья то, то и то полезно, но подтверждается ли это в щāстре? Давайте приготовим вот эти продукты, но что о них говорит щāстра?". Наоборот спрашиваем: -"ну хорошо, в щāстре это говорится, но хорошо ли это для здоровья, для кармы или для чего то еще?". Неправильный ход мысли. Неверный подход. Это то, что называется Кхетувāда (кхету причина). Дознаваться до причин, которые стоят глубже чем щāстра. Что это значит?
Значит, искать причины не в той реальности, которая может быть известна только через щāстру, а искать причины в физической реальности. Щāстра описывает мир во всем комплексе, как и Индрийаграхйамджагат - мир досягаемый для органов чувств, так и Атиндрийамджагат, то что для органов чувств просто по своему определению недосягаемо и физический мир - это только часть этого мира. Те причины, которым щāстра предписывает те или иные действия, содержатся как в физическом мире, эмпирически постижимом мире, так и вне этого мира. В мире, который постижим только Ведаикагамйам- через Вед.
А мы хотим видеть причиной того, что в щāстре описывается что-то, что должно быть обязательно Индрийаджњāнагамйам, через эмпирическое знание познаваемо.
Для кого-то это темы медицинские, для кого-то это связано с целью "пунйа-пāпам", в понимании исключительно их влияния на нашу среду, в этом мире. Но щāстра ведь имеет причины более глубокие.
Поэтому в Гӣте везде говорится о тāратамйе - градации во всем. В том числе существует разница в восприятии реальности, разница в отношении к щāстрам, к Веду - саттва, раджас, тамас.
Щāстра-прамāн̣а есть источник знания, а не иллюстрация (сиречь наглядное пояснение, объяснение) знанию, полученному другим путем.
ити
(автор - vilasatu)
(ссылка на оригинальный пост с комментариями - http://vilasatu.livejournal.com/5122.html?view=26114#t26114)
Что такое индуизм?
Я сейчас вам отвечу на ваши вопросы, но со своей стороны прошу вас очень внимательно их прочитать. По сути ответами служит общее и базовое понимание Индуизма вообще. Его подхода, его методологии и др. Упуская из виду все эти слагающие теряется суть и становится невозможным правильное понимание.
श्रीभगवानुवाच ।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ।। १२-२ ।।
Данный щлока раскрывает основное качество бхакты.
मय्यावेश्य मनो ये मां - чьи умы постоянно заняты Мною. Мананы Бхагаватмахāтмана.
नित्ययुक्ता उपासते - те кто непрерывно заняты в उपासने
श्रद्धया परयोपेतास - наделены высшей щраддхой. Щраддха - мы естественно не переводим как вера, определение щраддхи дано в 18 главе Гӣты: три вида щраддхи. Из них высшая, которая даже не саттвика, а еще выше, высшая щраддха, которая основана на щāстре, т.е. астикйам.
ते मे युक्ततमा मताः - Мадхва в Гитāтāтпарйам говорит, что युक्ततमाः - это сāдхакатамāх. युक्त означает занятый,युक्त даже происхдит от слова योग. युक्त- это тот, кто состоит в йоге, а сāдхакатамāх - это лучший из сāдхаков. Речь идет о сāдхаках, речь не идет о сиддхах у которых в принципе определенные качества могли бы определиться по достижению какой-то сиддхи, поскольку тут речь и о сāдхаке, то все эти качества тут являются способами сāдханы. Способами ведения духовной практики и жизни в дхарме.
Теперь следующий важный аспект - āстикйам.
Замечательное определение āстикйам, содержится в Пањчарāтре. Сам термин „āстикйам“ можно очень буквально перевести как „Естьничество“ (от глагола „быть“), но Пањчарāтра дает более глубокое определение:
āстикйам асти ведаика-гамйаМ вастў ити нищчайаХ
НищчайаХ - это убежденность, причем не убежденность в результате того, что тебя убедили, а домысленное знание, на уровне убежденности в существовании себя, пространства, времени. Убежденность в чем? „Асти“ - прежде всего в том, что „есть“, „существует“. Если вы не находите в себе интуитивной, пожизненной убежденности в существовании реальности, в возможности истинности, то нам с вами не о чем и говорить. Но вряд ли это так: если человек задается вопросами дхарма, то им движет именно такая убежденность, а агностицизм, сомнения обычно имеют поверхностную, привнесенную природу. Но это не все. „Асти васту“ - есть нечто сущее всегда, безотносительно нашего восприятия или внимания, есть не только в виде идеи, но как реальная основа идей. „Гамйам“ можно перевести двояко: „то, что можно достичь, достижимое“, и „то, что вызывает стремление к себе, цель всякого движения, желанное назначение пути“. Здесь уместны оба значения: āстик стремится к васту, не просто признает его, и знает, что достижение васту в той или иной форме - возможно. Но это еще не достаточное определение „āстикйам“. Вот она, важнейшая черта, отличающая āстикйам от религіи: „ведаика-гамйам, веда-эка-гамйам“ - достичь васту можно Ведом и только Ведом. Такой нищчай, убежденность не интеллектуальная, не традиционная, а фундаментальная, отличает āстика от нāстика. Ваидика-дхарм в земном своем проявлении очень разнообразен: множество сампрадāй, почитающих разных Дэвов, множество дарщанов, разные толкования Ведāнта, неприятие Ведāнта в принципе, неприятие пурāн и Махāбхāрата (с Бхагавад-гӣтой), саннйāса, отрицание саннйāсы и т.д. и т.п. Но ваидик, если он ваидик, а не еретик (пашан̣д̣и), всегда относится к Веду, как к главному источнику знания о реальности и единственному - о Васту.
Принятие достоверности (и, как следствие, путеводности) Веда естественно для āстика. Моих знаний недостаточно, чтобы понять, является ли нāстикйам неким перманентным состоянием или это лишь латентность āстикйам, но факт остается фактом: если человек не принимает достоверность Веда, его суждения или прозрения на предмет „высших миров“ не могут быть обоснованы ничем, кроме, как говорится, калпанā-гауравам, „огромного допущения“ - допущения того, что он, в отличие от абсолютно всех остальных, не страдает ограниченностью познания, несовершенством чувств, склонностью к намеренному или ненамеренному обману и пр. Если же кто-то никак не мог сформировать своего отношения к Веду по причине незнакомства с ним, то это свидетельствует о недостаточности его тапаса и благочестия для рождения в той среде, где о Веде известно каждому.
Достоверность Веда может быть подтверждена только Ведом и тем естественным мерилом достоверности, которым обладает каждый āтман. Любое другое доказательство достоверности Веда на самом деле дискредитирует достоверность и путеводность Веда, ставя его в зависимость от этого доказательства, а также заставляет искать доказательство достоверности уже этого доказательства, и так до бесконечности. При этом внутреннее чувство достоверности у индивидуума может быть заслонено, иммобилизовано различными недостатками мышления или сомнениями, населяющими ум. Если определить природу этих недостатков и нейтрализовать их противопримерами и контр-аргументацией, самодоказательная природа Веда становится очевидной.
Предполагаемая „особость“ авторов различных священных писаний является, с одной стороны, тем фактором, что удерживает при них их последователей, а с другой стороны, как раз тем чрезмерным допущением, что отвращает от них остальных. Безавторность, имперсональность Веда, апаурушейатвам, позволяет обойтись без подобных великих допущений. „Авторитарность“ многих форм индуизма является, продуктом слишком долгого контакта с авраамическими и буддо-джайнисткими авторитарными моделями религии. Однако принятие Веда как истинного и единственного (в вопросах надмирного) источника знания и понимание Веда не есть одно и то же. Разница во мнениях наблюдалась даже среди Рьшиев - естественно, что с утратой непосредственного восприятия смыслов нāмен и мантров различия стали переходить из взаимодополняющих во взаимопротиворечащие. Обращение к словам и объяснениям Вйāсы - это именно следствие āстикйам (которое, как вы помните, содержит в себе не только признание, но и стремление), а не непреложное условие āстикйам. Помощь в понимании смысла Веда, в приложении его к своей жизни необходима каждому, кто только не мнит себя самодостаточным мудрецом. Именно поэтому часть āстиков обращается к Ведāнту (авторства Вйāса) как к аналитическому суммированию значения известной нам части Веда, а из них часть ищет правильного понимания Ведāнта в других словах Вйāса (Пурāны, Махāбхāратам). Именно āстику и с позиций āстикйам открывается величие Вйāса-дэва. Однако тот, кто „принял Вйāсу как Бога“, āстиком от этого автоматически еще не становится.
Целью любого дарщана (я говорю об āстикйа-дарщанах, а не о „религиях и учениях“) является не гармония между представителями различных дарщанов, а достижение Васту. Как война была, есть и будет нормальным дхармом любого человеческого сообщества (ненормально, когда в нее помимо правителей и военных оказываются втянуты мирные жители), так и столкновения между достойными участвовать в таких столкновениях представителями разных дарщанов являются нормальным дхармом мира āстикйам, более того, если эти столкновения проходят на основе āстикйам, т.е. соответствующего отношения к Веду и соответствующих жизненных устремлений, они служат сāдханием, одним из средств осуществления этих устремлений. Решающим показателем правоты или неправоты того или иного дарщана может быть только посмертная судьба его приверженцев, которую для нас невозможно проследить, что, однако, не лишает нас права оценивать суждение любого Āчāрия теми критериями соответствия Веду, которыми каждый добросовестный Āчāрйа обязан снабдить своих учеников. Ведь это нам надо.
Главное саттвическое побуждение следования дхарму и какого-либо действия в своей жизни, будь это диета, поход в туалет, рождение детей или работа - это следование щāстра вакйам (слову щāстр), раджасическое побуждение - это может для здоровья полезно, для пунйи, обретения счастья в следующих жизнях и пр., тамасическое - это страх, что наоборот, будет болеть живот или пāпам в меня проникнет.
Поэтому для саттвика (дхармика, духовной личности) достаточно знать, что делать так, так и вот так предписывает и говорит щāстра и не то, чтобы это такая логически необоснованная вера, догматическая, фанатичная. Почему причины психологические, причины физиологические, какие нибудь гигиенические, диетологические, почему они являются какими-то базовыми причинами, на которых должен щāстрам основываться?
Почему щāстрическая причина, т.е. упоминание того или иного правила в щāстре, почему она не является той базовой? Почему мы не спрашиваем: - "хорошо, для здоровья то, то и то полезно, но подтверждается ли это в щāстре? Давайте приготовим вот эти продукты, но что о них говорит щāстра?". Наоборот спрашиваем: -"ну хорошо, в щāстре это говорится, но хорошо ли это для здоровья, для кармы или для чего то еще?". Неправильный ход мысли. Неверный подход. Это то, что называется Кхетувāда (кхету причина). Дознаваться до причин, которые стоят глубже чем щāстра. Что это значит?
Значит, искать причины не в той реальности, которая может быть известна только через щāстру, а искать причины в физической реальности. Щāстра описывает мир во всем комплексе, как и Индрийаграхйамджагат - мир досягаемый для органов чувств, так и Атиндрийамджагат, то что для органов чувств просто по своему определению недосягаемо и физический мир - это только часть этого мира. Те причины, которым щāстра предписывает те или иные действия, содержатся как в физическом мире, эмпирически постижимом мире, так и вне этого мира. В мире, который постижим только Ведаикагамйам- через Вед.
А мы хотим видеть причиной того, что в щāстре описывается что-то, что должно быть обязательно Индрийаджњāнагамйам, через эмпирическое знание познаваемо.
Для кого-то это темы медицинские, для кого-то это связано с целью "пунйа-пāпам", в понимании исключительно их влияния на нашу среду, в этом мире. Но щāстра ведь имеет причины более глубокие.
Поэтому в Гӣте везде говорится о тāратамйе - градации во всем. В том числе существует разница в восприятии реальности, разница в отношении к щāстрам, к Веду - саттва, раджас, тамас.
Щāстра-прамāн̣а есть источник знания, а не иллюстрация (сиречь наглядное пояснение, объяснение) знанию, полученному другим путем.
ити
(автор - vilasatu)
(ссылка на оригинальный пост с комментариями - http://vilasatu.livejournal.com/5122.html?view=26114#t26114)