О корнях болезней и укрощении их до состояния противоядья
Оригинал взят у nandzed в О корнях болезней и укрощении их до состояния противоядья
Болезни слизи связаны с белым элементом и мозгом.
Они пребывают вверху, но, имея природу земли и воды,
Проявляются внизу.
Болезни ветра - в пупке и тайном месте; имея природу ветра,
Пребывают внизу, но движутся вверх.
Желчь и кровь опираются на печень и пребывают посередине,
Но, объединяясь с ветром, пылают вверх, подобно огню,
А объединяясь со слизью, стекают вниз, подобно воде.
Слизь связана с тупостью,
Желчь - с гневом,
А ветер, связанный со страстью, способствует им всем.
Каким образом осадочные части порождают болезни?
Болезни слизи, порождаемые осадочной частью белых элементов, имеют своей основой головной мозг и пребывают вверху, но, в сущности своей имея природу земли и воды, движутся вниз и проявляются внизу в виде болезней бедер, поясницы и т.д.
Болезни ветра, порождаемые осадочной частью Раху, имеют как основу пупок и тайное место и пребывают внизу, но, в сущности своей имея природу ветра, распространяются вверх и порождают такие болезни, как головные боли (mgo bo ’khor pa’i nad).
Болезни желчи и крови, порождаемые осадочной частью красных элементов, имеют своей основой печень и пребывают посередине, но из-за своей природы неустойчивости, когда они объединяются с ветром, пылают вверх, подобно огню, и порождают болезни верхней части тела. Когда они объединяются со слизью, то стекают вниз, подобно воде, и порождают болезни нижней части тела.
Эти три вида болезней имеют своим корнем три яда. Потоки ума, связанные с тупостью, порождают слизь. Потоки ума, связанные с гневом, порождают желчь. Потоки ума, связанные со страстным желанием, порождают ветер, а болезни ветра способствуют порождению и развитию всех болезней.
Таким образом, вода, огонь и ветер - это болезни, и они есть причина разрушения тела, поскольку главные причины дисбаланса ('du ba 'khrugs pa) [трех дош] создаются этими тремя.
Далее: причины совершения ими изъянов.
В теле эти три порождают болезни,
А в уме создают изъяны дхьяны:
Блаженство, анализ мыслей и движение мыслей.
Они есть причина разрушения миров.
Эти три доши не только порождают изъяны в теле, но также и в уме создают три изъяна дхьяны: радостное блаженство, анализ мыслей и движение мыслей. Так, солнечные осадочные составляющие порождают изъяны тела - болезни крови и желчи, а в уме порождают изъян дхьяны - подобный огню анализ мыслей. Также и лунные осадочные составляющие порождают болезни слизи, а в уме - подобное воде радостное блаженство. Осадочные составляющие Раху порождают болезни ветра, а в уме - подобное ветру движение мыслей. По причине этих трех изъянов разрушаются миры внешнего сосуда. Первая дхьяна - это вершина того, что разрушается огнем, поэтому все ниже нее также разрушается огнем. Вторая [дхьяна] уничтожается водой, а третья - ветром, и причина этого в том, что на этих уровнях имеются три внутренних изъяна дхьян.
Объясняется, что причина того, что четвертая дхьяна не может быть уничтожена огнем, водой и ветром, заключается в том, что хотя она и не движима этими тремя изъянами, но, будучи непостоянной, ее сосуд и существа внутри точно так же подлежат возникновению и разрушению.
Далее: методы устранения этих изъянов.
Пространство и земля служат опорой
Этих двух [тела и ума] и не имеют изъянов.
Поэтому сведущие, зная ключевые моменты этих двух,
Одолевают изъяны трех.
Снаружи пространство служит опорой для сосуда-окружения, а земля поддерживает вмещаемых существ, и, подобно этому, внутренние дхату пространства и земли служат опорой пребывания этих двух - тела и ума. Эти два [дхату] не имеют изъянов разрушения внешнего сосуда и существ внутри, поэтому сведущие в устранении препятствий, зная ключевые моменты высших качеств этих двух, т.е. пространства и земли, одолевают изъяны трех - воды, огня и ветра.
Что касается ключевых моментов (пространства и земли): нижняя прана - это дхату земли, а верхняя прана - дхату пространства. Изъяны ветра устраняются подтягиванием нижней праны вверх, изъяны слизи, т.е. воды, устраняются остановкой верхней праны, а изъяны желчи устраняются, если направлять обе [праны] наружу.
Прояснение:
Нготро Рабджампа (365.5-366.1) объясняет:
«Внутреннее дхату земли - это ветер, очищающий вниз. Пространство - это ветер, проявляющийся вовне вместе с дыханием жизни и кармическими ветрами».
Комментарий из «Аннотаций» (59.3-4):
«Пространство относится к внешнему проявлению ветра, а земля - к ветру, очищающему вниз. … Сведущие - те, кто, зная ключевые моменты этих двух, искусны в устранении внутренних препятствий - одолевают изъяны трех основополагающих болезней. Выдох [одолевает] болезни желчи, удержание верхней и нижней [пран] в единстве [устраняет] болезни слизи, а удержание одной только нижней праны [устраняет] болезни ветра».
"Дополнительное объяснение об устранении изъянов" из "Глубокого внутреннего смысла" Джамгона Конгтрула Великого
Болезни слизи связаны с белым элементом и мозгом.
Они пребывают вверху, но, имея природу земли и воды,
Проявляются внизу.
Болезни ветра - в пупке и тайном месте; имея природу ветра,
Пребывают внизу, но движутся вверх.
Желчь и кровь опираются на печень и пребывают посередине,
Но, объединяясь с ветром, пылают вверх, подобно огню,
А объединяясь со слизью, стекают вниз, подобно воде.
Слизь связана с тупостью,
Желчь - с гневом,
А ветер, связанный со страстью, способствует им всем.
Каким образом осадочные части порождают болезни?
Болезни слизи, порождаемые осадочной частью белых элементов, имеют своей основой головной мозг и пребывают вверху, но, в сущности своей имея природу земли и воды, движутся вниз и проявляются внизу в виде болезней бедер, поясницы и т.д.
Болезни ветра, порождаемые осадочной частью Раху, имеют как основу пупок и тайное место и пребывают внизу, но, в сущности своей имея природу ветра, распространяются вверх и порождают такие болезни, как головные боли (mgo bo ’khor pa’i nad).
Болезни желчи и крови, порождаемые осадочной частью красных элементов, имеют своей основой печень и пребывают посередине, но из-за своей природы неустойчивости, когда они объединяются с ветром, пылают вверх, подобно огню, и порождают болезни верхней части тела. Когда они объединяются со слизью, то стекают вниз, подобно воде, и порождают болезни нижней части тела.
Эти три вида болезней имеют своим корнем три яда. Потоки ума, связанные с тупостью, порождают слизь. Потоки ума, связанные с гневом, порождают желчь. Потоки ума, связанные со страстным желанием, порождают ветер, а болезни ветра способствуют порождению и развитию всех болезней.
Таким образом, вода, огонь и ветер - это болезни, и они есть причина разрушения тела, поскольку главные причины дисбаланса ('du ba 'khrugs pa) [трех дош] создаются этими тремя.
Далее: причины совершения ими изъянов.
В теле эти три порождают болезни,
А в уме создают изъяны дхьяны:
Блаженство, анализ мыслей и движение мыслей.
Они есть причина разрушения миров.
Эти три доши не только порождают изъяны в теле, но также и в уме создают три изъяна дхьяны: радостное блаженство, анализ мыслей и движение мыслей. Так, солнечные осадочные составляющие порождают изъяны тела - болезни крови и желчи, а в уме порождают изъян дхьяны - подобный огню анализ мыслей. Также и лунные осадочные составляющие порождают болезни слизи, а в уме - подобное воде радостное блаженство. Осадочные составляющие Раху порождают болезни ветра, а в уме - подобное ветру движение мыслей. По причине этих трех изъянов разрушаются миры внешнего сосуда. Первая дхьяна - это вершина того, что разрушается огнем, поэтому все ниже нее также разрушается огнем. Вторая [дхьяна] уничтожается водой, а третья - ветром, и причина этого в том, что на этих уровнях имеются три внутренних изъяна дхьян.
Объясняется, что причина того, что четвертая дхьяна не может быть уничтожена огнем, водой и ветром, заключается в том, что хотя она и не движима этими тремя изъянами, но, будучи непостоянной, ее сосуд и существа внутри точно так же подлежат возникновению и разрушению.
Далее: методы устранения этих изъянов.
Пространство и земля служат опорой
Этих двух [тела и ума] и не имеют изъянов.
Поэтому сведущие, зная ключевые моменты этих двух,
Одолевают изъяны трех.
Снаружи пространство служит опорой для сосуда-окружения, а земля поддерживает вмещаемых существ, и, подобно этому, внутренние дхату пространства и земли служат опорой пребывания этих двух - тела и ума. Эти два [дхату] не имеют изъянов разрушения внешнего сосуда и существ внутри, поэтому сведущие в устранении препятствий, зная ключевые моменты высших качеств этих двух, т.е. пространства и земли, одолевают изъяны трех - воды, огня и ветра.
Что касается ключевых моментов (пространства и земли): нижняя прана - это дхату земли, а верхняя прана - дхату пространства. Изъяны ветра устраняются подтягиванием нижней праны вверх, изъяны слизи, т.е. воды, устраняются остановкой верхней праны, а изъяны желчи устраняются, если направлять обе [праны] наружу.
Прояснение:
Нготро Рабджампа (365.5-366.1) объясняет:
«Внутреннее дхату земли - это ветер, очищающий вниз. Пространство - это ветер, проявляющийся вовне вместе с дыханием жизни и кармическими ветрами».
Комментарий из «Аннотаций» (59.3-4):
«Пространство относится к внешнему проявлению ветра, а земля - к ветру, очищающему вниз. … Сведущие - те, кто, зная ключевые моменты этих двух, искусны в устранении внутренних препятствий - одолевают изъяны трех основополагающих болезней. Выдох [одолевает] болезни желчи, удержание верхней и нижней [пран] в единстве [устраняет] болезни слизи, а удержание одной только нижней праны [устраняет] болезни ветра».
"Дополнительное объяснение об устранении изъянов" из "Глубокого внутреннего смысла" Джамгона Конгтрула Великого