О самоуничижении
В последнее время несколько дискуссий на эту тему было: здесь и здесь, например, не говоря уже об эпической истории visionfor, которая, конечно, далеко не только об этом.
Действительно, и в молитвенном правиле, и в высказываниях святых достаточно часто встречаются самоуничижительные выражения. Как их нужно понимать? Значит ли это, что мы должны всячески «принижать» себя, что «правильное состояние» христианина - постоянное чувство своей вины?
О том, что это не так, свидетельствует, например, пророк Исайя:
«Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо...» (Ис. 58:5-6)
Другими словами, чувство своей вины и униженности и настоящее покаяние - две разные вещи. Об этом же говорит Ап. Павел в 2 Кор. 7:10-11. Первое - чисто человеческое делание, "ведущее к смерти", а второе - отношения человека с Богом.
Насчет того, как следует понимать подобные выражения святых, хорошо сказал митр. Иерофей (Влахос):
«...высказывания святых о том, что они - худшие из грешников, объясняются тем, что они удостоились видеть свою настоящую природу в нетварном Свете Божьем. Это не по смиреннословию, как, к сожалению, поступаем мы в большинстве своем, но по настоящему смирению. В действительности, по учению святых Отцов, тот, кто чувствует, что находится «ниже всякой твари», чувствует это именно потому, что находится «выше всякой твари», то есть, видит свое убожество в нетварном Свете». (Τó πολίτευμα τοῦ Σταυροῦ, 1992, σ. 164)
Высказывания святых, в том числе те, которые мы читаем в молитвенном правиле, по-моему, следует понимать как ориентир тех высот, которых можно достигнуть в общении с Богом, а не как задание для нас. Не надо стараться почувствовать всю тяжесть своей вины - пытаться достигнуть человеческими усилиями того, что достигается лишь с помощью Божественной благодати (и лишь с помощью такой благодати эту тяжесть и можно перенести). Бог хочет от нас не этого, а истинного покаяния - т.е. устранения того, что мешает близости с Ним...
...а вообще, по-моему, иногда полезно и смиреннословие - «принизить» себя, даже если не видишь своей вины. Полезно, чтобы сгладить конфликт. Хотя само по себе духовно оно ничего и не дает, зато может удержать тебя и ближнего от лишних слов, о которых потом будете жалеть...
Действительно, и в молитвенном правиле, и в высказываниях святых достаточно часто встречаются самоуничижительные выражения. Как их нужно понимать? Значит ли это, что мы должны всячески «принижать» себя, что «правильное состояние» христианина - постоянное чувство своей вины?
О том, что это не так, свидетельствует, например, пророк Исайя:
«Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо...» (Ис. 58:5-6)
Другими словами, чувство своей вины и униженности и настоящее покаяние - две разные вещи. Об этом же говорит Ап. Павел в 2 Кор. 7:10-11. Первое - чисто человеческое делание, "ведущее к смерти", а второе - отношения человека с Богом.
Насчет того, как следует понимать подобные выражения святых, хорошо сказал митр. Иерофей (Влахос):
«...высказывания святых о том, что они - худшие из грешников, объясняются тем, что они удостоились видеть свою настоящую природу в нетварном Свете Божьем. Это не по смиреннословию, как, к сожалению, поступаем мы в большинстве своем, но по настоящему смирению. В действительности, по учению святых Отцов, тот, кто чувствует, что находится «ниже всякой твари», чувствует это именно потому, что находится «выше всякой твари», то есть, видит свое убожество в нетварном Свете». (Τó πολίτευμα τοῦ Σταυροῦ, 1992, σ. 164)
Высказывания святых, в том числе те, которые мы читаем в молитвенном правиле, по-моему, следует понимать как ориентир тех высот, которых можно достигнуть в общении с Богом, а не как задание для нас. Не надо стараться почувствовать всю тяжесть своей вины - пытаться достигнуть человеческими усилиями того, что достигается лишь с помощью Божественной благодати (и лишь с помощью такой благодати эту тяжесть и можно перенести). Бог хочет от нас не этого, а истинного покаяния - т.е. устранения того, что мешает близости с Ним...
...а вообще, по-моему, иногда полезно и смиреннословие - «принизить» себя, даже если не видишь своей вины. Полезно, чтобы сгладить конфликт. Хотя само по себе духовно оно ничего и не дает, зато может удержать тебя и ближнего от лишних слов, о которых потом будете жалеть...