Тайна пасхального блюда
Известно, что многие элементы пасхального седера созданы, чтобы возбуждать любопытство детей. Но есть ли у них дополнительный, тайный смысл? Что мы делаем, проводя седер?
1. Вопросы, на которые не отвечают
Отчего во время седера окунают зелень (карпас) в солёную воду? Отчего мы окунаем горький овощ (марор) в особое повидло (харосет)? В чём смысл многих необыкновенных подробностей, которые сопровождают пасхальный седер?
Во многих галахических источниках даётся такой ответ: "это для того, чтобы дети заметили, что вечер чем-то отличается от других вечеров. Они зададут вопрос, а вы им расскажете про Исход из Египта".
Да. Расскажем. Но самые умные дети будут разочарованы. Потому что про Исход из Египта они знают и так, но на тот вопрос, который они задавали, ответ так и не был дан: почему мы окунаем карпас в солёную воду, а марор - в харосет? Что вообще за странное строение на столе под названием "пасхальное блюдо" и для чего, собственно, мы заменяем хлеб мацой?
Взрослые, которыми эти дети становятся, начинают сами "объяснять" своим детям про Исход из Египта, когда те спрашивают о пасхальном блюде; и, скорее всего, в душе их зреет уверенность, что всё это - игра, и настоящего объяснения просто-напросто нет.
А оно есть.
Если мы будем считать особые элементы седера бессмысленными, рассчитанными только на то, что дети заинтересуются и получат ответ не на тот вопрос, мы упустим один из важнейших пластов пасхального седера: седер является метафизическим ритуалом, в точности соответствующим жертвоприношению в Храме.
Этой интерпретации и посвящена наша беседа.
2. Ингредиенты пасхального блюда по АРИ
Пасхальное блюдо в талмудические времена не упоминается (хотя можно понять из Псахим 114-a, что элементы седера выносились на блюде). Но сами элементы, составляющие блюдо, упоминаются в Талмуде. На протяжении веков были выдвинуты различные каноны блюда, чаще всего мотивированные обыкновенным удобством: чтобы ведущий седера не забыл ни одного из этапов. Великий каббалист АРИ (р. Ицхак Лурье, 1534-1572) первый открыто говорил о метафизическом строении блюда: в его системе десять составляющих блюда соответствуют десяти сефирот (элементам мироздания) и выставлены именно в этом порядке.
Три мацы - хохма, бина, даат.
Зроа (куриная или баранья нога) - хесед, бейца (яйцо) - гвура, марор (горький овощ) - тифъэрет.
Харосет (особое повидло) - нецах, карпас (зелень) - hод, второй марор (вместо него обычно кладут хазерет - хрен) - йесод.
Само блюдо - малхут.
Видимого объяснения этому отождествлению нет, хотя, конечно, АРИ можно поверить и на слово (его слова цитируются, например, в Каф ha-Хайим р. Яакова-Хаима Софера, 1870-1939). Но очень важно, что оно открывает путь для других метафизических моделей пасхального блюда.
Предлагаемая ниже модель отличается от модели АРИ - но намного меньше, чем, например, блюдо по АРИ отличается от блюда по Виленскому гаону. При этом наша модель имеет некоторые конструктивные свойства, позволяющие применять её в условиях нашего времени.
3. Пасхальное блюдо как модель Мишкана
В статье " Тройка, семёрка, туз" мы рассмотрели некоторые основные элементы метафизического строения мира в иудаизме. Согласно показанному там, нижний, материальный мир состоит из треугольника нешама-гуф-оз - душа, материя, энергия. В пасхальном блюде присутствуют три элемента, отчётливо символизирующие дух, материю и энергию.
ХАЗЕРЕТ (хрен*). Основная черта - не столько горький вкус (это свойство обычного марора), сколько запах (ср. по-русски дух=запах! На иврите реах "запах" / руах "дух"). Само слово "хазерет", от глагола ХЗР "возвращаться", намекает на то, что душа (в отличие от остальных элементов) неистребима и имеет способность возвращаться к жизни после смерти. Таким образом, хазерет - дух.
* В талмудические времена слово хазерет могло означать другой овощ, например, латук; но в последние века используется в основном именно хрен.
ХАРОСЕТ (пасхальное повидло). Аналогия с землёй проводится ещё в Талмуде (там же), что делает харосет воплощением материи. Дополнительные намёки, которые приводит там р. Эльазар бен Цадок, подтверждают, что харосет символизирует именно телесное, материальное, плотское начало в человеке - облагороженное духом (ингредиенты харосета все взяты из Песни Песней - мистического гимна телесной любви).
КАРПАС (зелень; буквально - сельдерей). Зелёные растения символизируют фотосинтез, и таким образом представляют на блюде энергию.
Верхний мир опирается на три основы: эмет-дин-шалом - истина, закон, гармония. Следующие три элемента традиционного блюда отчётливо связаны с ними:
МАРОР (горький овощ). "Горькая истина" - выражение устойчивое. Горечь - не болезненное, а отчётливое, отрезвляющее чувство. Марор символизирует истину (а она, как мы увидим в дальнейшем, материализуется как небесный огонь).
ЗРОА (букв. "рука"; куриная или баранья нога). "Рука закона". Символизирует Божественный закон.
БЕЙЦА (яйцо). Яйцо - совершенная структура, символизирующая гармонию; в Талмуде оно ассоциируется с праздничной жертвой хагига, которая тоже относится к шламим - "гармонизирующим жертвоприношениям".
Между верхним миром (7-й этаж семиуровневой модели Вселенной) и нижним (1-й уровень)находится средний мир (4-й уровень), посвящённый прямому общению низа и верха. На этом уровне происходит метафизическое действие.
На пасхальном блюде эту роль играет МАЦА. Маца - квинтэссенция понятия "еда": мука и хлеб, без всякой примеси, даже без воздушности, видимости, характерной для обычного хлеба. На иврите эссенция - тамцит, от того же корня, что и маца. Блюдо содержит три мацы. Верхняя и нижняя маца - полюса (керувим), а средняя символизирует присутствие Всевышнего в мире (шхина).
Пасхальное блюдо становится, таким образом, наглядной моделью мироздания, и таким образом - аналогом святилища-мишкана (см. "Маасэ-решет" гл. Ваякхэль). Можно сказать, что пасхальное блюдо - съедобный Мишкан.
4. Этапы седера как жертвоприношение
Традиционно насчитываются 14 стадий седера, которые приводятся в хаггаде. Все они имеют прямую связь с процессом жертвоприношения, хотя традиционно привязываются только к повествованию об Исходе из Египта. Думается, что в наше время, когда от нашего желания построить Храм может зависеть судьба Земли Израиля, нам стоит проводить эти этапы, имея в виду, что мы совершаем жертвоприношение в Мишкане; ведь те, кто строят Мишкан, имеют шанс построить и Храм.
Перед началом седера предлагаю "нулевую" стадию - устройство пасхального блюда. Это должно делаться в присутствии всех гостей, чтобы включить их в процесс.
0. "САДЕР" - устройство блюда. Ведущий седера символически исполняет обязанности коэна в Мишкане. Он объясняет присутствующим символику семи элементов блюда; строит нижний треугольник (хазерет-харосет-карпас) и верхний (марор-зроа-бейца); три мацы показываются гостям и символически помещаются между треугольниками (физически их надо положить отдельно, чтобы можно было с ними работать). После этого треугольники совмещаются, образуя маген-давид.
1. КАДЕШ - благословение на вино. "Запуск" мишкана.
2. УРХАЦ - ведущий моет руки. Коэны мишкана моют руки перед началом служения.
3. КАРПАС - окунают зелень в солёную воду. Так почему, всё-таки, это делается? Единственный и точный аналог этого в Торе - когда зелень (иссоп) окунается в воду, в которой растворён пепел красной коровы. Делается это для того, чтобы очистить коэна от всего, что умирает (см. "Маасэ-решет", гл. Хуккат). Также и стадия "карпас" очищает участников седера от всего смертного и преходящего. Теперь они - участники вечного ритуала Исхода и строительства Мишкана.
4. ЯХАЦ - средняя маца (символ присутствия Бога) делится на две части. Большая из них прячется - это то присутствие Бога, которое находится не в Храме, а в людях, как сказано "и построят Мне храм, и поселюсь Я в них" (Шмот 25,8).
5. МАГИД - рассказ о рабстве и Исходе. Это - обучение работников Храма, необходимое до начала жертвоприношения. Для того, чтобы осознать рабство и Исход, стоит приводить не только примеры древних времён, а и примеры из нашей жизни, ибо сказано мудрецами: "в каждом поколении человек должен ощущать, что это он вышел из Египта".
6. РОХЦА - омовение рук. На этот раз оно соответствует подготовке непосредственно к жертвоприношению.
7. МОЦИ-МАЦА - благословение на мацу. В данном случае маца играет роль жертвенника. Эта стадия - инициация алтаря.
8. МАРОР - горький овощ окунается в харосет. Метафизически - материализация (гуф) истины (т.е небесного огня, марор). Небесный огонь нисходит в Храм.
9. КОРЕХ - съедается маца и марор вместе (а во времена Храма - и кусок жертвенного мяса, т.е. зроа). Огонь зажигается на жертвеннике и готовится жертва (заклание).
10. ШУЛХАН-ОРЕХ - трапеза. Это и есть та стадия, которую многие по понятным причинам считают главной. И действительно, она является таковой, потому что после предыдущих стадий трапеза и есть жертвоприношение - подъём энергии во Имя Всевышнего!
11. ЦАФУН - спрятанная маца (афикоман) возвращается участникам седера, все съедают по кусочку. После жертвоприношения мы получаем особую долю шхины - благословение свыше.
12. БАРЕХ - благословение на еду. Мы принимаем благословение и распространяем его на народ и мир.
13. hАЛЕЛЬ - пение псалмов. Эта стадия символизирует один из важнейших элементов любого ритуала - радость. На этой стадии можно радоваться Творцу и миру - не обязательно ограничиваясь каноническими текстами хаггады.
14. НИРЦА - завершение седера. Мы завершаем обряд жертвоприношения, но Мишкан остаётся (хотя "съедобный Мишкан" уже съеден). Мы произносим "на будущий год - в отстроенном Иерусалиме", имея в виду, что работа Мишкана предшествует построению Храма на Храмовой Горе.
Святого, свободного и вкусного нам праздника!
1. Вопросы, на которые не отвечают
Отчего во время седера окунают зелень (карпас) в солёную воду? Отчего мы окунаем горький овощ (марор) в особое повидло (харосет)? В чём смысл многих необыкновенных подробностей, которые сопровождают пасхальный седер?
Во многих галахических источниках даётся такой ответ: "это для того, чтобы дети заметили, что вечер чем-то отличается от других вечеров. Они зададут вопрос, а вы им расскажете про Исход из Египта".
Да. Расскажем. Но самые умные дети будут разочарованы. Потому что про Исход из Египта они знают и так, но на тот вопрос, который они задавали, ответ так и не был дан: почему мы окунаем карпас в солёную воду, а марор - в харосет? Что вообще за странное строение на столе под названием "пасхальное блюдо" и для чего, собственно, мы заменяем хлеб мацой?
Взрослые, которыми эти дети становятся, начинают сами "объяснять" своим детям про Исход из Египта, когда те спрашивают о пасхальном блюде; и, скорее всего, в душе их зреет уверенность, что всё это - игра, и настоящего объяснения просто-напросто нет.
А оно есть.
Если мы будем считать особые элементы седера бессмысленными, рассчитанными только на то, что дети заинтересуются и получат ответ не на тот вопрос, мы упустим один из важнейших пластов пасхального седера: седер является метафизическим ритуалом, в точности соответствующим жертвоприношению в Храме.
Этой интерпретации и посвящена наша беседа.
2. Ингредиенты пасхального блюда по АРИ
Пасхальное блюдо в талмудические времена не упоминается (хотя можно понять из Псахим 114-a, что элементы седера выносились на блюде). Но сами элементы, составляющие блюдо, упоминаются в Талмуде. На протяжении веков были выдвинуты различные каноны блюда, чаще всего мотивированные обыкновенным удобством: чтобы ведущий седера не забыл ни одного из этапов. Великий каббалист АРИ (р. Ицхак Лурье, 1534-1572) первый открыто говорил о метафизическом строении блюда: в его системе десять составляющих блюда соответствуют десяти сефирот (элементам мироздания) и выставлены именно в этом порядке.
Три мацы - хохма, бина, даат.
Зроа (куриная или баранья нога) - хесед, бейца (яйцо) - гвура, марор (горький овощ) - тифъэрет.
Харосет (особое повидло) - нецах, карпас (зелень) - hод, второй марор (вместо него обычно кладут хазерет - хрен) - йесод.
Само блюдо - малхут.
Видимого объяснения этому отождествлению нет, хотя, конечно, АРИ можно поверить и на слово (его слова цитируются, например, в Каф ha-Хайим р. Яакова-Хаима Софера, 1870-1939). Но очень важно, что оно открывает путь для других метафизических моделей пасхального блюда.
Предлагаемая ниже модель отличается от модели АРИ - но намного меньше, чем, например, блюдо по АРИ отличается от блюда по Виленскому гаону. При этом наша модель имеет некоторые конструктивные свойства, позволяющие применять её в условиях нашего времени.
3. Пасхальное блюдо как модель Мишкана
В статье " Тройка, семёрка, туз" мы рассмотрели некоторые основные элементы метафизического строения мира в иудаизме. Согласно показанному там, нижний, материальный мир состоит из треугольника нешама-гуф-оз - душа, материя, энергия. В пасхальном блюде присутствуют три элемента, отчётливо символизирующие дух, материю и энергию.
ХАЗЕРЕТ (хрен*). Основная черта - не столько горький вкус (это свойство обычного марора), сколько запах (ср. по-русски дух=запах! На иврите реах "запах" / руах "дух"). Само слово "хазерет", от глагола ХЗР "возвращаться", намекает на то, что душа (в отличие от остальных элементов) неистребима и имеет способность возвращаться к жизни после смерти. Таким образом, хазерет - дух.
* В талмудические времена слово хазерет могло означать другой овощ, например, латук; но в последние века используется в основном именно хрен.
ХАРОСЕТ (пасхальное повидло). Аналогия с землёй проводится ещё в Талмуде (там же), что делает харосет воплощением материи. Дополнительные намёки, которые приводит там р. Эльазар бен Цадок, подтверждают, что харосет символизирует именно телесное, материальное, плотское начало в человеке - облагороженное духом (ингредиенты харосета все взяты из Песни Песней - мистического гимна телесной любви).
КАРПАС (зелень; буквально - сельдерей). Зелёные растения символизируют фотосинтез, и таким образом представляют на блюде энергию.
Верхний мир опирается на три основы: эмет-дин-шалом - истина, закон, гармония. Следующие три элемента традиционного блюда отчётливо связаны с ними:
МАРОР (горький овощ). "Горькая истина" - выражение устойчивое. Горечь - не болезненное, а отчётливое, отрезвляющее чувство. Марор символизирует истину (а она, как мы увидим в дальнейшем, материализуется как небесный огонь).
ЗРОА (букв. "рука"; куриная или баранья нога). "Рука закона". Символизирует Божественный закон.
БЕЙЦА (яйцо). Яйцо - совершенная структура, символизирующая гармонию; в Талмуде оно ассоциируется с праздничной жертвой хагига, которая тоже относится к шламим - "гармонизирующим жертвоприношениям".
Между верхним миром (7-й этаж семиуровневой модели Вселенной) и нижним (1-й уровень)находится средний мир (4-й уровень), посвящённый прямому общению низа и верха. На этом уровне происходит метафизическое действие.
На пасхальном блюде эту роль играет МАЦА. Маца - квинтэссенция понятия "еда": мука и хлеб, без всякой примеси, даже без воздушности, видимости, характерной для обычного хлеба. На иврите эссенция - тамцит, от того же корня, что и маца. Блюдо содержит три мацы. Верхняя и нижняя маца - полюса (керувим), а средняя символизирует присутствие Всевышнего в мире (шхина).
Пасхальное блюдо становится, таким образом, наглядной моделью мироздания, и таким образом - аналогом святилища-мишкана (см. "Маасэ-решет" гл. Ваякхэль). Можно сказать, что пасхальное блюдо - съедобный Мишкан.
4. Этапы седера как жертвоприношение
Традиционно насчитываются 14 стадий седера, которые приводятся в хаггаде. Все они имеют прямую связь с процессом жертвоприношения, хотя традиционно привязываются только к повествованию об Исходе из Египта. Думается, что в наше время, когда от нашего желания построить Храм может зависеть судьба Земли Израиля, нам стоит проводить эти этапы, имея в виду, что мы совершаем жертвоприношение в Мишкане; ведь те, кто строят Мишкан, имеют шанс построить и Храм.
Перед началом седера предлагаю "нулевую" стадию - устройство пасхального блюда. Это должно делаться в присутствии всех гостей, чтобы включить их в процесс.
0. "САДЕР" - устройство блюда. Ведущий седера символически исполняет обязанности коэна в Мишкане. Он объясняет присутствующим символику семи элементов блюда; строит нижний треугольник (хазерет-харосет-карпас) и верхний (марор-зроа-бейца); три мацы показываются гостям и символически помещаются между треугольниками (физически их надо положить отдельно, чтобы можно было с ними работать). После этого треугольники совмещаются, образуя маген-давид.
1. КАДЕШ - благословение на вино. "Запуск" мишкана.
2. УРХАЦ - ведущий моет руки. Коэны мишкана моют руки перед началом служения.
3. КАРПАС - окунают зелень в солёную воду. Так почему, всё-таки, это делается? Единственный и точный аналог этого в Торе - когда зелень (иссоп) окунается в воду, в которой растворён пепел красной коровы. Делается это для того, чтобы очистить коэна от всего, что умирает (см. "Маасэ-решет", гл. Хуккат). Также и стадия "карпас" очищает участников седера от всего смертного и преходящего. Теперь они - участники вечного ритуала Исхода и строительства Мишкана.
4. ЯХАЦ - средняя маца (символ присутствия Бога) делится на две части. Большая из них прячется - это то присутствие Бога, которое находится не в Храме, а в людях, как сказано "и построят Мне храм, и поселюсь Я в них" (Шмот 25,8).
5. МАГИД - рассказ о рабстве и Исходе. Это - обучение работников Храма, необходимое до начала жертвоприношения. Для того, чтобы осознать рабство и Исход, стоит приводить не только примеры древних времён, а и примеры из нашей жизни, ибо сказано мудрецами: "в каждом поколении человек должен ощущать, что это он вышел из Египта".
6. РОХЦА - омовение рук. На этот раз оно соответствует подготовке непосредственно к жертвоприношению.
7. МОЦИ-МАЦА - благословение на мацу. В данном случае маца играет роль жертвенника. Эта стадия - инициация алтаря.
8. МАРОР - горький овощ окунается в харосет. Метафизически - материализация (гуф) истины (т.е небесного огня, марор). Небесный огонь нисходит в Храм.
9. КОРЕХ - съедается маца и марор вместе (а во времена Храма - и кусок жертвенного мяса, т.е. зроа). Огонь зажигается на жертвеннике и готовится жертва (заклание).
10. ШУЛХАН-ОРЕХ - трапеза. Это и есть та стадия, которую многие по понятным причинам считают главной. И действительно, она является таковой, потому что после предыдущих стадий трапеза и есть жертвоприношение - подъём энергии во Имя Всевышнего!
11. ЦАФУН - спрятанная маца (афикоман) возвращается участникам седера, все съедают по кусочку. После жертвоприношения мы получаем особую долю шхины - благословение свыше.
12. БАРЕХ - благословение на еду. Мы принимаем благословение и распространяем его на народ и мир.
13. hАЛЕЛЬ - пение псалмов. Эта стадия символизирует один из важнейших элементов любого ритуала - радость. На этой стадии можно радоваться Творцу и миру - не обязательно ограничиваясь каноническими текстами хаггады.
14. НИРЦА - завершение седера. Мы завершаем обряд жертвоприношения, но Мишкан остаётся (хотя "съедобный Мишкан" уже съеден). Мы произносим "на будущий год - в отстроенном Иерусалиме", имея в виду, что работа Мишкана предшествует построению Храма на Храмовой Горе.
Святого, свободного и вкусного нам праздника!