Как сегодня говорить о Боге?
Оригинал взят у adam_a_nt в Как сегодня говорить о Боге?
Может ли Бог стать предметом беседы? Обычно сложностей с этим не испытывают два типа людей: фундаменталисты и атеисты. Делают они это часто, но совершенно бездумно. Возмутиться этим могут опять-таки две группы: агностики и христиане с верой в душе. Предлагаем вашему вниманию отрывок из книги «Как сегодня говорить о Боге?» (Comment parler de Dieu aujourd'hui?).
Что значит, «как»?
Сначала мне хотелось бы подробнее разобраться с заданным мне вопросом. Прежде чем ответить на него (если ответ вообще существует), я сам задам о нем вопросы, но не для того, чтобы отмахнуться от него, а для того, чтобы лучше проявить его вопросительную сущность. Что в первую очередь бросается в глаза в формулировке? В ней содержится несколько спорных предпосылок. Мне удалось выявить как минимум три.
Первая заключается в том, что мы задаем вопрос «как», а не «почему» или «что значит» говорить с Богом (или даже «Кто такой Бог?» и «Что значит говорить?»). Все выглядит так, словно все вопросы «что» и «почему» уже решены. Словно мы заранее знаем, о чем идет речь и что нужно сделать, а сейчас остается лишь понять, как это сделать, то есть задуматься о средствах.
Вопрос из серии «как» - разумеется, очень важный вопрос. Он ориентирует нас напрямую на практику, тогда как «что» и «почему», к большому сожалению, оставляют нас на уровне теории: я пытаюсь понять, что это и почему оно существует, я пытаюсь обрести знание, а не перехожу к конкретным действиям. «Как» заставляет нас выйти из спекулятивных и абстрактных размышлений и напрямую перейти к конкретике нашего существования.
[Spoiler (click to open)]
Как бы то ни было, современной науке нередко свойственна тенденция игнорировать «что» и «почему» в угоду «как». Она больше не спрашивает «почему это так?», а хочет знать «как это работает?», чтобы тем самым еще больше укрепить свои позиции в мире. Это, вне всякого сомнения, очень полезно, но в то же время ограничивает наши взгляды чисто утилитарным подходом. Подобную точку зрения можно назвать «функциональной» или «технической». Его основополагающий вопрос оставляет позади старую метафизическую блажь: В чем причина вещей? Она находит отражение в прагматических понятиях, чей конкретный и конструктивный характер немедленно бросается в глаза: Где пульт?
Поставить «как» перед «почему» означает поддаться этому культу пульта. Подобное случается даже в церкви. Многие полагают, что решающий момент в «новой евангелизации» (то есть, то, что делает ее по-настоящему «новой») заключается в принятии «новшеств», улучшении наших методов общения и взаимодействия, освоении новых технологий. Раз Евангелие само по себе действует уже не слишком эффективно, значит, ему нужно больше мультимедийности, страничка Бога в Facebook, Святой Дух в Twitter, благая весть на информационных ресурсах…
Вся наша жизнь катится по этим рельсам. Мы создаем все новые средства, но, как нередко бывает, эти средства превращаются в самоцель. Они становятся все совершеннее и расширяют наши «возможности», хотя на самом деле лишь отвлекают нас от потери всяческого смысла. Хвалебная биография (если не сказать «житие») Стива Джобса и гремящая глава надкусанного яблока представляют собой прекрасный пример этой безумной тенденции: мы больше не знаем, о чем нужно говорить, и говорим лишь ради самого разговора. Нужно, чтобы люди общались друг с другом, и чтобы средство общения становилось все шире и привлекательнее. Оно становится столь привлекательным, что превращается в препятствие для общения, а его широта и текучесть лишают нас всего прочного и незыблемого. Пульт в ваших руках, и, каким бы ни был канал, вы же легко можете его переключить. Мультимедиа - это вещь в себе: нам все равно несет ли она в себе нечто стоящее, главное, чтобы было больше «лайков» и «фана»…
Она лишает себя всяческого содержания, но эта пустота не вызывает тревогу, а служит для развлечения: средство без цели всегда выглядит забавнее. Поэтому вы даже не замечаете находящихся рядом людей, настолько вас привлекает зажатый в руке экран. Ведь разве цифровые аватары этих людей не интереснее грубых и приземленных тел, которые даже нельзя скачать? Кроме того, что вы себе говорите? Что разговор опасен. Потому что он может так или иначе напомнить вам, что вы скоро умрете. Наверное, необходимость смотреть человеку в лицо заставляет вас задумываться о жизненных проблемах. И, значит, лучше всего будет отдалиться и общаться с ним на форуме, в чате, выкладывать на стенах видео… То есть, делать все, чтобы средства вашего общения скрывали его пустоту, отсутствие всяческого наполнения.
Таким образом, начиная с вопроса «как», мы отметаем в сторону «что» и «почему». Мы пытаемся понять, как говорить о Боге в этот век высоких технологий, однако этот век победил, незаметно обратив нас в свою веру.
Фабрис Хаджадж (Fabrice Hadjadj) - публицист и драматург, глава Европейского института антропологических исследований в Фрибуре.
7 января
Источник: "ИноСМИ.ru"/"Atlantico", Франция
отсюда
Может ли Бог стать предметом беседы? Обычно сложностей с этим не испытывают два типа людей: фундаменталисты и атеисты. Делают они это часто, но совершенно бездумно. Возмутиться этим могут опять-таки две группы: агностики и христиане с верой в душе. Предлагаем вашему вниманию отрывок из книги «Как сегодня говорить о Боге?» (Comment parler de Dieu aujourd'hui?).
Что значит, «как»?
Сначала мне хотелось бы подробнее разобраться с заданным мне вопросом. Прежде чем ответить на него (если ответ вообще существует), я сам задам о нем вопросы, но не для того, чтобы отмахнуться от него, а для того, чтобы лучше проявить его вопросительную сущность. Что в первую очередь бросается в глаза в формулировке? В ней содержится несколько спорных предпосылок. Мне удалось выявить как минимум три.
Первая заключается в том, что мы задаем вопрос «как», а не «почему» или «что значит» говорить с Богом (или даже «Кто такой Бог?» и «Что значит говорить?»). Все выглядит так, словно все вопросы «что» и «почему» уже решены. Словно мы заранее знаем, о чем идет речь и что нужно сделать, а сейчас остается лишь понять, как это сделать, то есть задуматься о средствах.
Вопрос из серии «как» - разумеется, очень важный вопрос. Он ориентирует нас напрямую на практику, тогда как «что» и «почему», к большому сожалению, оставляют нас на уровне теории: я пытаюсь понять, что это и почему оно существует, я пытаюсь обрести знание, а не перехожу к конкретным действиям. «Как» заставляет нас выйти из спекулятивных и абстрактных размышлений и напрямую перейти к конкретике нашего существования.
[Spoiler (click to open)]
Как бы то ни было, современной науке нередко свойственна тенденция игнорировать «что» и «почему» в угоду «как». Она больше не спрашивает «почему это так?», а хочет знать «как это работает?», чтобы тем самым еще больше укрепить свои позиции в мире. Это, вне всякого сомнения, очень полезно, но в то же время ограничивает наши взгляды чисто утилитарным подходом. Подобную точку зрения можно назвать «функциональной» или «технической». Его основополагающий вопрос оставляет позади старую метафизическую блажь: В чем причина вещей? Она находит отражение в прагматических понятиях, чей конкретный и конструктивный характер немедленно бросается в глаза: Где пульт?
Поставить «как» перед «почему» означает поддаться этому культу пульта. Подобное случается даже в церкви. Многие полагают, что решающий момент в «новой евангелизации» (то есть, то, что делает ее по-настоящему «новой») заключается в принятии «новшеств», улучшении наших методов общения и взаимодействия, освоении новых технологий. Раз Евангелие само по себе действует уже не слишком эффективно, значит, ему нужно больше мультимедийности, страничка Бога в Facebook, Святой Дух в Twitter, благая весть на информационных ресурсах…
Вся наша жизнь катится по этим рельсам. Мы создаем все новые средства, но, как нередко бывает, эти средства превращаются в самоцель. Они становятся все совершеннее и расширяют наши «возможности», хотя на самом деле лишь отвлекают нас от потери всяческого смысла. Хвалебная биография (если не сказать «житие») Стива Джобса и гремящая глава надкусанного яблока представляют собой прекрасный пример этой безумной тенденции: мы больше не знаем, о чем нужно говорить, и говорим лишь ради самого разговора. Нужно, чтобы люди общались друг с другом, и чтобы средство общения становилось все шире и привлекательнее. Оно становится столь привлекательным, что превращается в препятствие для общения, а его широта и текучесть лишают нас всего прочного и незыблемого. Пульт в ваших руках, и, каким бы ни был канал, вы же легко можете его переключить. Мультимедиа - это вещь в себе: нам все равно несет ли она в себе нечто стоящее, главное, чтобы было больше «лайков» и «фана»…
Она лишает себя всяческого содержания, но эта пустота не вызывает тревогу, а служит для развлечения: средство без цели всегда выглядит забавнее. Поэтому вы даже не замечаете находящихся рядом людей, настолько вас привлекает зажатый в руке экран. Ведь разве цифровые аватары этих людей не интереснее грубых и приземленных тел, которые даже нельзя скачать? Кроме того, что вы себе говорите? Что разговор опасен. Потому что он может так или иначе напомнить вам, что вы скоро умрете. Наверное, необходимость смотреть человеку в лицо заставляет вас задумываться о жизненных проблемах. И, значит, лучше всего будет отдалиться и общаться с ним на форуме, в чате, выкладывать на стенах видео… То есть, делать все, чтобы средства вашего общения скрывали его пустоту, отсутствие всяческого наполнения.
Таким образом, начиная с вопроса «как», мы отметаем в сторону «что» и «почему». Мы пытаемся понять, как говорить о Боге в этот век высоких технологий, однако этот век победил, незаметно обратив нас в свою веру.
Фабрис Хаджадж (Fabrice Hadjadj) - публицист и драматург, глава Европейского института антропологических исследований в Фрибуре.
7 января
Источник: "ИноСМИ.ru"/"Atlantico", Франция
отсюда