Отец Софроний и прп. Силуан очень любили монашеский институт как святое учреждение Церкви, как дар Христа человечеству, «высшую благодать»[1]. «Монашество, - пишет отец Софроний, - есть полнота человеческого бытия по своей цели»[2]. Этот дар в Церкви устоялся в святых внешних формах, которые нам всем хорошо знакомы.
Однако, отец Софроний понимал: сами по себе формы не ведут к богопознанию и не являются самоцелью[3]. Такой внешний «формализм», не ведущий ко спасению, несло в себе фарисейство, о чем Господь говорит в Евангелии: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5; 20).
Отец Софроний как-то сказал в своих беседах: «Так, в монашеской жизни, если мы не будем учиться любви, то я не знаю, какое оправдание можно было бы высказать в пользу монашества. Нет его!»[7] Любовь является верховной целью всякого образа христианского подвижничества, но прежде всего - монашества. Старец Силуан ставил это верховным критерием: «Брат есть наша жизнь»[8], благодать Духа Святого, ее наличие или отсутствие, выявляется и выражается в нашем отношении к ближнему[9].
И вопрос ставится научно, честно и объективно: насколько наш современный монашеский уклад жизни ведет к этой цели - возрастанию в любви?
В связи с этим я хотел бы познакомить вас с пониманием послушания в монашестве и, в целом, в церковном устроении, которое отличало преподобного Силуана и старца Софрония, его ученика.
Очень часто мы становимся свидетелями того, как секулярные, языческие понятия о послушании импортируются без рассуждения в церковную жизнь, в Царство Любви Христовой. Когда я приехал 25 лет назад в монастырь отца Софрония, меня поразила особая атмосфера, столь контрастная тому, что я видел тогда в Советской России. Старец Софроний никогда не требовал дисциплины-послушания, этого слова я не слышал из его уст за четыре года жизни с ним, но при этом все монахи и сестры жаждали исполнить волю Старца. Не из страха, не из-за долга по уставу, а исключительно из личной любви к своему наставнику. Эта атмосфера - плод богословского видения отца Софрония, который верил, что любви можно научиться только от любви. Власть и сила не порождают в сердце любви, скорее − обратное. Потому отец Софроний считал, что «навязанное послушание духовного плода не принесет». Всё, что достигнуто насилием, не имеет места в вечности христианской любви и рано или поздно погибнет, ибо «нельзя Истину-Добро достигнуть путем насилия»[10].
Однако, отец Софроний понимал: сами по себе формы не ведут к богопознанию и не являются самоцелью[3]. Такой внешний «формализм», не ведущий ко спасению, несло в себе фарисейство, о чем Господь говорит в Евангелии: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5; 20).
Отец Софроний как-то сказал в своих беседах: «Так, в монашеской жизни, если мы не будем учиться любви, то я не знаю, какое оправдание можно было бы высказать в пользу монашества. Нет его!»[7] Любовь является верховной целью всякого образа христианского подвижничества, но прежде всего - монашества. Старец Силуан ставил это верховным критерием: «Брат есть наша жизнь»[8], благодать Духа Святого, ее наличие или отсутствие, выявляется и выражается в нашем отношении к ближнему[9].
И вопрос ставится научно, честно и объективно: насколько наш современный монашеский уклад жизни ведет к этой цели - возрастанию в любви?
В связи с этим я хотел бы познакомить вас с пониманием послушания в монашестве и, в целом, в церковном устроении, которое отличало преподобного Силуана и старца Софрония, его ученика.
Очень часто мы становимся свидетелями того, как секулярные, языческие понятия о послушании импортируются без рассуждения в церковную жизнь, в Царство Любви Христовой. Когда я приехал 25 лет назад в монастырь отца Софрония, меня поразила особая атмосфера, столь контрастная тому, что я видел тогда в Советской России. Старец Софроний никогда не требовал дисциплины-послушания, этого слова я не слышал из его уст за четыре года жизни с ним, но при этом все монахи и сестры жаждали исполнить волю Старца. Не из страха, не из-за долга по уставу, а исключительно из личной любви к своему наставнику. Эта атмосфера - плод богословского видения отца Софрония, который верил, что любви можно научиться только от любви. Власть и сила не порождают в сердце любви, скорее − обратное. Потому отец Софроний считал, что «навязанное послушание духовного плода не принесет». Всё, что достигнуто насилием, не имеет места в вечности христианской любви и рано или поздно погибнет, ибо «нельзя Истину-Добро достигнуть путем насилия»[10].
Reply
Leave a comment