Памятка монаху
Архиепископ Варлаам (Ряшенцев)
Окончание. Начало здесь.
О познании духовного мира.
1) Познание духовного мира похоже на познание мира материального. Душа имеет свои органы чувств или внутренние очи, слух, обоняние, вкус, осязание. Когда предмет духовный (Господь, Матерь Божия, Святые или благодать и сила Божия) приблизится к душе, а указанные чувства душевные не помрачены ( грехом, страстями, суетой и т. п.), то эта душа начинает видеть и чувствовать этот предмет и, входя в живое с ним общение, познавать его и не умственно или гадательно, а опытно - в действительности. Духовный мир также реален, как и видимый, вещественный. Никакая дума о предмете не заменит человеку живого предмета и не превратится в него. Все создания фантазии мертвы, поэтому и никакие умствования о духовных предметах не заменят самого предмета, а будет праздная болтовня рассудка.
Если духовные чувства у человека атрофировались (временно, благодаря греху), тогда он и не может видеть духовных предметов и не видит, но если на основании своей слепоты он скажет, что их нет, то это будет также справедливо и логично, как если бы слепец скажет, что нет солнца, звезд; или глухой скажет, что нет музыки. Поэтому всякий неверующий вправе только сказать, что он не чувствует Бога и не может Его познать, но он проявит безрассудство мысли. когда скажет , что Бога нет. Для такого настроения никакие законы, никакая правда не существует, кроме его сумасбродства. Книги духовные только помогают процессу познания, но не заменят его и сами не могут создать духовного предмета.
2) Ни живой духовный предмет, ни живое духовное чувство. например, любовь к Богу, благоговение, молитву и т. п. человек создать сам в себе не может, ибо чувствовать, что это только его мечты, мертворожденные его фантазии, и поклоняться им он никогда не сможет. Поклоняться можно только Богу - Предмету Живому, бесконечно Высокому и Могучему, от Которого зависит и сам человек, как от причины своего бытия, и с Которым он так связан жизненно, как ветвь с корнем дерева, как источник с ключем, как ребенок с матерью.
Изучающий философию знает, и может умственно доказать, что духовный мир более реален. чем видимый. Все в нас доброе, все живые чувства, тем более религиозные, есть дар Свыше. Вымучить, выжать их из себя невозможно...
Все живое надо просить от Подателя благ - Бога - живой абсолютной Реальности (Живой Предмет), рождающей и творящей личные предметы и живые чувства.
3) Никакими усилиями ума нельзя познать предмета без живого общения с ним. так бесконечно вредны и бесплодны бывают голые умствования о духовных предметах без живого общения их с нами и нас с ними при летаргии душевных чувств.
Несчастье человека увеличивается тем, что умственной силой, голой быстротой сплетается лукавый демонский ум и затемняет бедный человеческий ум всякой ложью и туманом неверия, развращения и гордыни, злобы и т. п.
Счастлив тот, кто верою и смирением спасется от этого омута бесовских помыслов и бросит бесплодное и отрешенное от духовной действительности течение мыслей, будет жить не мечтами, а живой действительностью и живым общением с предметами духовного мира.
Молитва, а также и пост есть средства приближения к предметам духовным, а чистота душевная и телесная, особенно с чувствами смирения и покаяния, изощряет и оживляет духовное зрение, слух, осязание и прочие чувства. Недаром поется постом: “Вкусите и видите, яко благ Господь”. Счастлив ото, кто познал ложь помыслов наших ( не деловых) и не беседует с ними, у кого мышление не мечтательное. Учение религии есть не фантазия, а сводка высших реальностей и правдивая речь об их отношениях к человеку (творение мира человека, и спасение их от греха).
4) Не надо увлекаться мирскою жизнью и удовольствиями, это при неосторожности притупляет духовное чувство и понижает доброе настроение (духовное), а грехи омрачают душу и приближают к человеку демонскую силу, которая их одевает умом и чувством человека, наводняя ум мечтами неверия и чувство распаляя на все похотливое и безумное.
5) Сердце - основа человеческого существа. Каков человек в сердце, таков он и на самом деле. Нужно бы человеку жить не столько умничаньем, сколько добрыми чувствами и, так сказать, сердечными мыслями о высших предметах, поучаясь непрестанно, видя непрестанное промышление Божие о нас, постигая животворность заповедей Божиих и высокою целью жизни - готовиться к переходу на небо.
При таком сердечном духовном настроении, размышлении деловом и опытном. не будет места скитаньям и сплетениям всяких греховных и суетных помыслов от врага спасения, не будет и ужасной, тяжелой брани от помыслов сомнения и неверия, разжигаемых демонов. Бесценное приобретение для человека научиться не мечтать и не жить помыслами ( не деловыми), а пребывать в деловом мышлении и в сердце с Господом и Святыми и с окружающими нас людьми, стараясь им сердечно служить во имя Божие.
Если будем жить сердцем и прилежать молитве, то скоро обретем благодать и приблизимся к блаженной чистоте, которая служит главной причиной и условием постижения тайн Божиих и видения духовных предметов.
Храни чистоту, избегай ласки, бойся сластолюбия
1. Храни чистоту душевную и телесную, без нее никто не узрит Бога.
2. Ничего так не увеселяет душу, как чистота духовная и целомудрия. Такие люди поистинне блаженны.
3. Ищи чистоты, избегай всякого худого помысла, всякого нецеломудренного воспоминания, худого чтения, разговоров и т. п. Если задержишь это в душе, то сразу почувтсвуешь беспокойство и омрачение, чуждый огонь идет по телу, лживо обещая сласть, и начнет мучить , пока со слезами раскаяния не обратишься к Богу Господу Спасителю и не восстановишь чистоту души...
Худой помысл для души, как ядовитый микроб для тела и идет он от губительного демона.
4. Поэтому никогда не медли на худом помысле , не разбирай его и не верь ему, не услаждайся, беги от него к Богу( в тайной молитве), как от чумы, как от демона душегубца. Демон прельстит всякого, кто беседует с его помыслами и боится только имени Божия и молитвы...
7. Строго проверяй, всякий, и духовную любовь к кому-либо. Правильная любовь не должна волновать кровь человека, а наоборот успокаивать и возвышать душу, пробуждая в ней высокие духовные и проявится она во всяком терпении, участии, самоотвержении , но не в ласке, не в поцелуях.
8. Вольно или невольно . но погрешают и духовники, если допускают ласку к лицам другого пола.
9. Любя чистоту, избирай строгого духовника, не ласкателя, иначе он принесет тебе вред тем, что усыпит твою совесть и многое погрешительное объявит невинным.
Перед духовником благоговей, как перед слугой Божиим или ангелом, но не привязывайся к нему по-человечески; не старайся возбудить его расположении? ведь он не для дружбы, а для спасения души. Бойся же его развлекать или соблазнять. Плохо, если привяжешься к нему, и он заслонит собой образ Христа в твоем сердце; для этого держи в памяти его наставления, но не черты лица, иначе получишь не врачевание души, а вред.
10. Избегай всяких излишеств в пище, питии, одеждах и удовольствиях. Заботься о телесном без услаждения, только сколько нужно, и то со страхом Божиим. чтобы не повредить душе.
11. В какой мере будешь убивать в себе сластолюбие и похоть, в такой будет просвещаться душа.
12. Но не будь сластолюбцем и в духовной жизни. т. е. ищи чрез нее просветление ума и сердца, но не приятных ощущений, хотя бы и на молитве, не останавливайся на них, если они будут, а укоряй себя за них.
Все высшее, духовное. не в нашей власти. а в Божией, и дается не за наши заслуги, а по милости Божией.
Заботься не о высоких чувствах и радости, а об очищении души от страстей. Приготовь душу для благодати и она, по воле Божией. больше всего за смирение и слезы посетит ее Божиим светом неизреченным; он не возбуждает тело, наоборот . в теле бывает неизреченная тишина.
13. Проси себе у Господа, прежде всего плача о грехах, чтобы омыть душу, проси сердце сокрушенно и смиренно, и дарует тебе Господь мир душевный. Если и посетит твою душу радость Небесная - трепещи за свое недостоинство и не задерживай ее в себе дольше того, чем благоволит Бог.
14.Чтобы иметь успех в борьбе со страстями, позаботься иметь опытного наставника, не ласкателя, а справедливого. Если нет руководителя вблизи - обратись к Св. Отцам “подвижникам”: еп. Итнатию, еп. Феофану, Макарию оптинскому, авве Дорофею, Лествице и Добротолюбию.
15. Бойся всяческих плотских грехов, они больше всего омрачают душу и приводят к неверию. Блюди чистоту помыслов.
Молитва Иисусова побеждает искушение. Возлюби уединение. воздержание. духовное чтение, молчание , непрестанное зрение перед собою Господа. Бойся всего страстного, со смирением возлюби чистоту. “Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят”.
О з л о б е.
1. Не мысли ни о ком зла, тем более не делай никому зла - зло от диавола.
Помни - за всякое зло, даже в мыслях, если не отбросишь его с чувством покаяния и сокрушения, непременно получишь от Господа возмездие.
Пока зло будет в тебе, дотоле и враг в тебе и молитва твоя не приемлется Богом.
Поэтому позаботься о бессмертной душе своей, чтобы не попала в нее искра злобы, туши ее мгновенно молитвой, крестным знамением, молчанием.
Терпи обиды, неприятности, несправедливости, не дерзай по гордости винить в них твоего ближнего. Вина лежит в тебе, а не в нем: Господь желает очистить твои грехи, вот посылает тебе как-бы незаслуженную обиду и скорбь, но она заслужена тобою, твоими разными грехами, другими, прежними. И прими скорбь в радостью, как лекарство очистительное от Самого господа, а обидчика считай небесным другом, целителем твоей души.
Тогда никакая обида не потревожит тебя, а будет звать тебя к покаянию, будет увеличивать здравие твоей души и делать тебя полезным Богу.
Бойся судить обидчика, укорять и т. д. - он твой благодетель, допущен Богом для очищения твоих грехов, для твоего смирения и терпения.
“Блаженни есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол гллагол на вы лжуще Мене ради, радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех”.
Не злорадствуй его беде, не становись другом демону. Мысли о всех доброе, за всех молись и всем благотвори, особенно обидчикам, они твои целители и духовные друзья.
Краткие правила.
1. Молчи и сохранишь душу от многих грехов.
2. Молись в душе непрестанно и избежишь многих напастей.
3. Терпи скорбное с благодарением, этим очищаются грехи.
4. Будь в своем углу, как в келлии, или устрой келлию в своем сердце и в ней пребывай в молитве - будешь счастлив.
5. Проводи каждый день, как последний в жизни и не будешь унывать.
6. Не разбирай своих помыслов, даже и добрых, но не относящихся к делу: это враг отвлекает от молитвы.
7. Ни к кому и ни к чему не привязывайся, иначе потеряешь Бога и Небо. Люби Бога и Он спасет тебя.
Сознай себя грешником и молись о помиловании. Истинный путь к Богу совершается в чувстве глубокой веры и сыновнего смиренного припадания к Богу, полного сердечного сокрушения, покаяния и посильного творения всех заповедей. без всякой разглядки добрых дел и подвигов, при постоянном славословии и благодарении господа. с жаждой блаженного общения с Ним Единым. Случающиеся грехи немощи будут только углублять спасительное покаяние и смирение человека: человек тогда вместе с Псалмопевцем будет в радостном плаче взывать к Богу: ”Благо мне, яко смирил мя еси”.
И св. отцы церкви учат: ”Если в основе какого-либо подвига или делаемого добра не лежит смирение, то оно не добро, вредно нам и чуждо Богу”.
Зри всегда внутрь себя, будь сыном, а не наемником и не рабом лукавым или торгашем. Тогда милость Божия неизменно будет с тобою и избежишь гибельной прелести самодельной, фарисейской праведности.
Творя добрые дела, благодари Бога за то, что Он дает возможность через добрые дела быть причастником божественной жизни, войти в божественный свет. Тут все Божий дар, а мы ничто и, естественно отсюда - чем больше делать. тем больше смиряться, и умиляться сердцем и просвещаться душой, за все благодаря Бога.
Краткие правила
1. Благодари Бога за его благодеяния, за самую жизнь и за спасение от грехов.
2. Заботься иметь душевный мир, а для этого все делай не спеша. с молитвой, как-бы в живом присутствии Божием, но говори себе “Может быть живу последний день”.
3. Всем старайся сказать или сделать что-либо доброе: это будет бальзам на них и на твои раны.
4. Терпи все обиды кротко, не осуждая обидчиков, говори себе: “это мне за мои грехи прежние”.
5. никогда не унывай. если и погрешишь. Христос пришел ради грешников.
6. Терпи самое себя и свои слабости, не приходи от них в уныние, а смиряйся: господь любит таких.
7. До конца дней считай себя недостойным Божиих даров благодати и на добрые дела свои не засматривайся. они от благодати, а не от наших подвигов. всегда считай себя первым грешником и всегда спеши к благодати (Причащение, святая вода и пр.) не как достойный ее, а как за лекарство, с чувством глубокого смирения, покаяния и упования на милость Божию. Так великие грешники делались святыми.
8. Грехи и страсти отделяй от себя , относи их к демону и борись с ними молитвой, смирением, терпением.
9. Враг наводит на грех через разные помыслы. Не беседуй с ними и не разбирай помыслов, - избежишь (падения) и смущения . Беседуй с делами. с людьми, а паче всего с Богом, сказзано: ”непрестанно молитесь”.
10. Всякую печаль и скорбь переведи на молитву и успокаивайся в Боге: Он спасает и прощает, кто кается.
О подвижничестве и страстях.
1. Монашеская жизнь или равноангельская заключается не в постриге, а в делах и жизни ангельской, т. е. в глубокой сердечной любви к Богу: во всякой чистоте и девстве, в забвении себя, в усердном, согретом Божией любовью, служении ближним, в деле спасения и нуждах их.
Кто это будет творить, тот в очах Божиих и есть уже монах, хотя-бы и не имел пострига.
Мирянин. имеющий старца-духовника, живущий в послушании ему, во всяком воздержании, целомудрии и нестяжании, в великом терпении самоотвержении, в незлобии и молитве, в любви к Богу и ближним и постоянном покаянии, такой мирянин выше монаха, живущего нерадиво. и не ниже доброго монаха.
Преп. Макарий по откровению от Бога узнал, что в духовном настроении с ним сравнялись две замужних женщины, живущие в городе, не отходившие от своих мужей, но старавшиеся жить в чистоте, воздержании, взаимной любви и милосердии к бедным. Чрезмерное домогание монашества свидетельствует о гордости живущего и открытом, опасном тщеславии.
Христианину никогда и ни на кого сердиться нельзя, только на демона можно и нужно, потому что обиды и несправедливости, как горькое лекарство, смиряют душу и врачуют многие душевные раны, скорби вообще очищают душу от грехов.
Помнить обиду смертный грех. У такого человека не будет ни молитвы. ни сокрушения, пока не осознает себя первым грешником. Не забывай творить молитву Иисусову. Не строй никаких планов, а все свои желания поверяй на волю Божию и всегда говори: “Да будет воля Твоя”. Мы и награду получим тогда, когда будем жить не по своей воле.
Послушание - кратчайший путь к совершенству.
Господь наш был величайшим Послушником воли Отчей: ничего от Себя не творил и даже не глаголал.
Остановись, познай себя: почему ты осуждаешь ближнего погрешности? Быть может ему не дано соответствующего таланта, вот он и грешит, а тебе дан, и не ты, а благодать Божия держит тебя. И для чего?
Всякий дар дается на пользу и служение ближним и укорением мы губим ближнего, увеличивая его раны и душевные немощи. А в таком случае твоя исправность и занимается гублением ближнего. Ужаснись же себя и вспомни слова Апостола: мы сильные должны немощи немощных нести, и не себе угождать, но ближнему, во спасение.
В свое оправдание ты можешь сказать: я не осуждаю ближнего, но раз вижу, что люди, хотя бы и близкие, относятся ко мне несправедливо, то я оставляю их в покое и по возможности стараюсь их сторониться. Но скажи: для чего тебе дан дар исправности? Разве для того, чтобы ты им самодовольно любовался и тщеславился, а ближнего презирал?
Тогда нет у тебя к ближнему любви, ни заботы о его спасении. Ты занят самолюбованием, ты сам для себя кумир , требующий от других себе поклонения и уважения. Недаром сказано: не любящий ближнего, не любит и Бога. Он только любит себя и пребывает в добродетельном обольщении, в сущности оставаясь вдали от Бога и любви к Нему. Если ты отец или мать , может быть ты в оправдание своей строгости и взыскательности к детям скажешь: - сказано “Почитай отца и мать, да благо ти будет”. Да, но это сказано детям, а тебе другое: “Отцы не раздражайте чад своих”.
А твои гордые укоры и осуждение их погрешностей разве возбудят в них любовь к тебе? Никак. Любовь зарождается только любовью, снисхождением, забвением своего “я”, распятием своего самолюбия в пользу к ближним и заботы о них.
Итак, проверяй себя, служишь ли своим талантом Богу или закопал его в землю себялюбия и небрежения к ближним, тогда бойся участи ленивого раба.
А ты кто, гордец и себялюбец? ведь если отнять благодать, ты тоже окажешься только бездной порока. недаром святая Церковь показывает это всякому при Причащении, в словах: “От них же (грешников) первый есмь аз”. Итак, потребляй свой талант исправной жизни на познание болячек своих и ближнего, не для осуждения их, а для лечения, как врач, и если ты этого не делаешь, то знай: ты уже осужден при всей своей исправности, как лукавый раб, употребивший дар во зло ближнему, оскорбив тем Давшего.
Итак, имея дар исправности, трудись неленостно во славу Божию и для этого:
1. Ни на кого не огорчайся, это голос грешного себялюбия, ненавистного Богу.
2. Не удивляйся, встречая злобу и несправедливость в отношении себя. Помни - ты врач, а окружающие тебя больные; ты призван лечить их души и нравы участием, молитвой и т. п. , а не искать ответной любви.
3. Если и будет ответная любовь, ею не утешайся, чтобы не потерять небесной любви и не забыть о своем призвании.
4. О себе, о своем счастье даже забудь, как заповедал Господь, а ищи пользы и блага других, во имя Божие и будешь согрет, как небесным солнцем, Божественной любовью.
6. Следи не за тем как относятся к тебе, а за тем, насколько ты успел подвигнуть ближних к добру, уменьшить их злобу и лукавство, согреть хладные сердца христианским учением.
7. Увидишь плод, опять не превозносись. чтобы Божие дело не приписать себе и не отуманиться тщеславием в угоду бесу.
8. Блажен будешь, если возлюбишь Бога всею душою и ближнего, как самого себя, а самого отвергнешься и тогда с радостью будешь отдавать себя на всякие труды и лишения, снедаемый любовью к людям, как чадам Божиим. по вере в то, что этим служишь Самому Богу, по Его неложному Слову, и Сам Он возлюбит тебя и придет к Тебе в душу и обитель сотворит у тебя.
Не смущайся болячками.
1. Без болячек не будет спасения.
2. Не унывай, неся немощи и болячки, не раздражайся. Терпи с благодарностью, на досаду и нетерпение, возникающие в тебе, не считай своими, а отнеси к демону, который через них хочет лишить тебя спасения.
3. Не ищи на молитве слез, и много не оглядывайся назад, в бывшие и исповеданные грехи, если это приводит тебя в уныние и колеблет надежду на милость Божию.
Озирание назад расстраивает человека и затрудняет путь вперед к Богу. Смотри вперед, а прошлое повергай на милосердие Божие. Заботься о стяжании молитвы, смирения, терпения, памяти смертной и любви к ближним, а не ройся в прежнем грязном белье, раз оно заглажено исповедью и омыто сокрушением.
4. Не доверяй своему уму, не беседуй чрез помыслы с демонами, а занимайся делами или молитвой. Главное, служи ближнему ради Бога и как Самому Господу: успокаивай его, направляй на доброе, молись за него, так скорее и сам избавишься от страстей благодатью Божией.
5. Согрешив в чем-либо, не смущайся и не унывай, а укори себя и с сокрушением принеси исповедь ( скажи грех на исповеди) и будь мирен в душе.
“Стяжи мирный дух, и подле тебя спасутся тысячи”, - говорит преподобный Серафим.
Окончание. Начало здесь.
О познании духовного мира.
1) Познание духовного мира похоже на познание мира материального. Душа имеет свои органы чувств или внутренние очи, слух, обоняние, вкус, осязание. Когда предмет духовный (Господь, Матерь Божия, Святые или благодать и сила Божия) приблизится к душе, а указанные чувства душевные не помрачены ( грехом, страстями, суетой и т. п.), то эта душа начинает видеть и чувствовать этот предмет и, входя в живое с ним общение, познавать его и не умственно или гадательно, а опытно - в действительности. Духовный мир также реален, как и видимый, вещественный. Никакая дума о предмете не заменит человеку живого предмета и не превратится в него. Все создания фантазии мертвы, поэтому и никакие умствования о духовных предметах не заменят самого предмета, а будет праздная болтовня рассудка.
Если духовные чувства у человека атрофировались (временно, благодаря греху), тогда он и не может видеть духовных предметов и не видит, но если на основании своей слепоты он скажет, что их нет, то это будет также справедливо и логично, как если бы слепец скажет, что нет солнца, звезд; или глухой скажет, что нет музыки. Поэтому всякий неверующий вправе только сказать, что он не чувствует Бога и не может Его познать, но он проявит безрассудство мысли. когда скажет , что Бога нет. Для такого настроения никакие законы, никакая правда не существует, кроме его сумасбродства. Книги духовные только помогают процессу познания, но не заменят его и сами не могут создать духовного предмета.
2) Ни живой духовный предмет, ни живое духовное чувство. например, любовь к Богу, благоговение, молитву и т. п. человек создать сам в себе не может, ибо чувствовать, что это только его мечты, мертворожденные его фантазии, и поклоняться им он никогда не сможет. Поклоняться можно только Богу - Предмету Живому, бесконечно Высокому и Могучему, от Которого зависит и сам человек, как от причины своего бытия, и с Которым он так связан жизненно, как ветвь с корнем дерева, как источник с ключем, как ребенок с матерью.
Изучающий философию знает, и может умственно доказать, что духовный мир более реален. чем видимый. Все в нас доброе, все живые чувства, тем более религиозные, есть дар Свыше. Вымучить, выжать их из себя невозможно...
Все живое надо просить от Подателя благ - Бога - живой абсолютной Реальности (Живой Предмет), рождающей и творящей личные предметы и живые чувства.
3) Никакими усилиями ума нельзя познать предмета без живого общения с ним. так бесконечно вредны и бесплодны бывают голые умствования о духовных предметах без живого общения их с нами и нас с ними при летаргии душевных чувств.
Несчастье человека увеличивается тем, что умственной силой, голой быстротой сплетается лукавый демонский ум и затемняет бедный человеческий ум всякой ложью и туманом неверия, развращения и гордыни, злобы и т. п.
Счастлив тот, кто верою и смирением спасется от этого омута бесовских помыслов и бросит бесплодное и отрешенное от духовной действительности течение мыслей, будет жить не мечтами, а живой действительностью и живым общением с предметами духовного мира.
Молитва, а также и пост есть средства приближения к предметам духовным, а чистота душевная и телесная, особенно с чувствами смирения и покаяния, изощряет и оживляет духовное зрение, слух, осязание и прочие чувства. Недаром поется постом: “Вкусите и видите, яко благ Господь”. Счастлив ото, кто познал ложь помыслов наших ( не деловых) и не беседует с ними, у кого мышление не мечтательное. Учение религии есть не фантазия, а сводка высших реальностей и правдивая речь об их отношениях к человеку (творение мира человека, и спасение их от греха).
4) Не надо увлекаться мирскою жизнью и удовольствиями, это при неосторожности притупляет духовное чувство и понижает доброе настроение (духовное), а грехи омрачают душу и приближают к человеку демонскую силу, которая их одевает умом и чувством человека, наводняя ум мечтами неверия и чувство распаляя на все похотливое и безумное.
5) Сердце - основа человеческого существа. Каков человек в сердце, таков он и на самом деле. Нужно бы человеку жить не столько умничаньем, сколько добрыми чувствами и, так сказать, сердечными мыслями о высших предметах, поучаясь непрестанно, видя непрестанное промышление Божие о нас, постигая животворность заповедей Божиих и высокою целью жизни - готовиться к переходу на небо.
При таком сердечном духовном настроении, размышлении деловом и опытном. не будет места скитаньям и сплетениям всяких греховных и суетных помыслов от врага спасения, не будет и ужасной, тяжелой брани от помыслов сомнения и неверия, разжигаемых демонов. Бесценное приобретение для человека научиться не мечтать и не жить помыслами ( не деловыми), а пребывать в деловом мышлении и в сердце с Господом и Святыми и с окружающими нас людьми, стараясь им сердечно служить во имя Божие.
Если будем жить сердцем и прилежать молитве, то скоро обретем благодать и приблизимся к блаженной чистоте, которая служит главной причиной и условием постижения тайн Божиих и видения духовных предметов.
Храни чистоту, избегай ласки, бойся сластолюбия
1. Храни чистоту душевную и телесную, без нее никто не узрит Бога.
2. Ничего так не увеселяет душу, как чистота духовная и целомудрия. Такие люди поистинне блаженны.
3. Ищи чистоты, избегай всякого худого помысла, всякого нецеломудренного воспоминания, худого чтения, разговоров и т. п. Если задержишь это в душе, то сразу почувтсвуешь беспокойство и омрачение, чуждый огонь идет по телу, лживо обещая сласть, и начнет мучить , пока со слезами раскаяния не обратишься к Богу Господу Спасителю и не восстановишь чистоту души...
Худой помысл для души, как ядовитый микроб для тела и идет он от губительного демона.
4. Поэтому никогда не медли на худом помысле , не разбирай его и не верь ему, не услаждайся, беги от него к Богу( в тайной молитве), как от чумы, как от демона душегубца. Демон прельстит всякого, кто беседует с его помыслами и боится только имени Божия и молитвы...
7. Строго проверяй, всякий, и духовную любовь к кому-либо. Правильная любовь не должна волновать кровь человека, а наоборот успокаивать и возвышать душу, пробуждая в ней высокие духовные и проявится она во всяком терпении, участии, самоотвержении , но не в ласке, не в поцелуях.
8. Вольно или невольно . но погрешают и духовники, если допускают ласку к лицам другого пола.
9. Любя чистоту, избирай строгого духовника, не ласкателя, иначе он принесет тебе вред тем, что усыпит твою совесть и многое погрешительное объявит невинным.
Перед духовником благоговей, как перед слугой Божиим или ангелом, но не привязывайся к нему по-человечески; не старайся возбудить его расположении? ведь он не для дружбы, а для спасения души. Бойся же его развлекать или соблазнять. Плохо, если привяжешься к нему, и он заслонит собой образ Христа в твоем сердце; для этого держи в памяти его наставления, но не черты лица, иначе получишь не врачевание души, а вред.
10. Избегай всяких излишеств в пище, питии, одеждах и удовольствиях. Заботься о телесном без услаждения, только сколько нужно, и то со страхом Божиим. чтобы не повредить душе.
11. В какой мере будешь убивать в себе сластолюбие и похоть, в такой будет просвещаться душа.
12. Но не будь сластолюбцем и в духовной жизни. т. е. ищи чрез нее просветление ума и сердца, но не приятных ощущений, хотя бы и на молитве, не останавливайся на них, если они будут, а укоряй себя за них.
Все высшее, духовное. не в нашей власти. а в Божией, и дается не за наши заслуги, а по милости Божией.
Заботься не о высоких чувствах и радости, а об очищении души от страстей. Приготовь душу для благодати и она, по воле Божией. больше всего за смирение и слезы посетит ее Божиим светом неизреченным; он не возбуждает тело, наоборот . в теле бывает неизреченная тишина.
13. Проси себе у Господа, прежде всего плача о грехах, чтобы омыть душу, проси сердце сокрушенно и смиренно, и дарует тебе Господь мир душевный. Если и посетит твою душу радость Небесная - трепещи за свое недостоинство и не задерживай ее в себе дольше того, чем благоволит Бог.
14.Чтобы иметь успех в борьбе со страстями, позаботься иметь опытного наставника, не ласкателя, а справедливого. Если нет руководителя вблизи - обратись к Св. Отцам “подвижникам”: еп. Итнатию, еп. Феофану, Макарию оптинскому, авве Дорофею, Лествице и Добротолюбию.
15. Бойся всяческих плотских грехов, они больше всего омрачают душу и приводят к неверию. Блюди чистоту помыслов.
Молитва Иисусова побеждает искушение. Возлюби уединение. воздержание. духовное чтение, молчание , непрестанное зрение перед собою Господа. Бойся всего страстного, со смирением возлюби чистоту. “Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят”.
О з л о б е.
1. Не мысли ни о ком зла, тем более не делай никому зла - зло от диавола.
Помни - за всякое зло, даже в мыслях, если не отбросишь его с чувством покаяния и сокрушения, непременно получишь от Господа возмездие.
Пока зло будет в тебе, дотоле и враг в тебе и молитва твоя не приемлется Богом.
Поэтому позаботься о бессмертной душе своей, чтобы не попала в нее искра злобы, туши ее мгновенно молитвой, крестным знамением, молчанием.
Терпи обиды, неприятности, несправедливости, не дерзай по гордости винить в них твоего ближнего. Вина лежит в тебе, а не в нем: Господь желает очистить твои грехи, вот посылает тебе как-бы незаслуженную обиду и скорбь, но она заслужена тобою, твоими разными грехами, другими, прежними. И прими скорбь в радостью, как лекарство очистительное от Самого господа, а обидчика считай небесным другом, целителем твоей души.
Тогда никакая обида не потревожит тебя, а будет звать тебя к покаянию, будет увеличивать здравие твоей души и делать тебя полезным Богу.
Бойся судить обидчика, укорять и т. д. - он твой благодетель, допущен Богом для очищения твоих грехов, для твоего смирения и терпения.
“Блаженни есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол гллагол на вы лжуще Мене ради, радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех”.
Не злорадствуй его беде, не становись другом демону. Мысли о всех доброе, за всех молись и всем благотвори, особенно обидчикам, они твои целители и духовные друзья.
Краткие правила.
1. Молчи и сохранишь душу от многих грехов.
2. Молись в душе непрестанно и избежишь многих напастей.
3. Терпи скорбное с благодарением, этим очищаются грехи.
4. Будь в своем углу, как в келлии, или устрой келлию в своем сердце и в ней пребывай в молитве - будешь счастлив.
5. Проводи каждый день, как последний в жизни и не будешь унывать.
6. Не разбирай своих помыслов, даже и добрых, но не относящихся к делу: это враг отвлекает от молитвы.
7. Ни к кому и ни к чему не привязывайся, иначе потеряешь Бога и Небо. Люби Бога и Он спасет тебя.
Сознай себя грешником и молись о помиловании. Истинный путь к Богу совершается в чувстве глубокой веры и сыновнего смиренного припадания к Богу, полного сердечного сокрушения, покаяния и посильного творения всех заповедей. без всякой разглядки добрых дел и подвигов, при постоянном славословии и благодарении господа. с жаждой блаженного общения с Ним Единым. Случающиеся грехи немощи будут только углублять спасительное покаяние и смирение человека: человек тогда вместе с Псалмопевцем будет в радостном плаче взывать к Богу: ”Благо мне, яко смирил мя еси”.
И св. отцы церкви учат: ”Если в основе какого-либо подвига или делаемого добра не лежит смирение, то оно не добро, вредно нам и чуждо Богу”.
Зри всегда внутрь себя, будь сыном, а не наемником и не рабом лукавым или торгашем. Тогда милость Божия неизменно будет с тобою и избежишь гибельной прелести самодельной, фарисейской праведности.
Творя добрые дела, благодари Бога за то, что Он дает возможность через добрые дела быть причастником божественной жизни, войти в божественный свет. Тут все Божий дар, а мы ничто и, естественно отсюда - чем больше делать. тем больше смиряться, и умиляться сердцем и просвещаться душой, за все благодаря Бога.
Краткие правила
1. Благодари Бога за его благодеяния, за самую жизнь и за спасение от грехов.
2. Заботься иметь душевный мир, а для этого все делай не спеша. с молитвой, как-бы в живом присутствии Божием, но говори себе “Может быть живу последний день”.
3. Всем старайся сказать или сделать что-либо доброе: это будет бальзам на них и на твои раны.
4. Терпи все обиды кротко, не осуждая обидчиков, говори себе: “это мне за мои грехи прежние”.
5. никогда не унывай. если и погрешишь. Христос пришел ради грешников.
6. Терпи самое себя и свои слабости, не приходи от них в уныние, а смиряйся: господь любит таких.
7. До конца дней считай себя недостойным Божиих даров благодати и на добрые дела свои не засматривайся. они от благодати, а не от наших подвигов. всегда считай себя первым грешником и всегда спеши к благодати (Причащение, святая вода и пр.) не как достойный ее, а как за лекарство, с чувством глубокого смирения, покаяния и упования на милость Божию. Так великие грешники делались святыми.
8. Грехи и страсти отделяй от себя , относи их к демону и борись с ними молитвой, смирением, терпением.
9. Враг наводит на грех через разные помыслы. Не беседуй с ними и не разбирай помыслов, - избежишь (падения) и смущения . Беседуй с делами. с людьми, а паче всего с Богом, сказзано: ”непрестанно молитесь”.
10. Всякую печаль и скорбь переведи на молитву и успокаивайся в Боге: Он спасает и прощает, кто кается.
О подвижничестве и страстях.
1. Монашеская жизнь или равноангельская заключается не в постриге, а в делах и жизни ангельской, т. е. в глубокой сердечной любви к Богу: во всякой чистоте и девстве, в забвении себя, в усердном, согретом Божией любовью, служении ближним, в деле спасения и нуждах их.
Кто это будет творить, тот в очах Божиих и есть уже монах, хотя-бы и не имел пострига.
Мирянин. имеющий старца-духовника, живущий в послушании ему, во всяком воздержании, целомудрии и нестяжании, в великом терпении самоотвержении, в незлобии и молитве, в любви к Богу и ближним и постоянном покаянии, такой мирянин выше монаха, живущего нерадиво. и не ниже доброго монаха.
Преп. Макарий по откровению от Бога узнал, что в духовном настроении с ним сравнялись две замужних женщины, живущие в городе, не отходившие от своих мужей, но старавшиеся жить в чистоте, воздержании, взаимной любви и милосердии к бедным. Чрезмерное домогание монашества свидетельствует о гордости живущего и открытом, опасном тщеславии.
Христианину никогда и ни на кого сердиться нельзя, только на демона можно и нужно, потому что обиды и несправедливости, как горькое лекарство, смиряют душу и врачуют многие душевные раны, скорби вообще очищают душу от грехов.
Помнить обиду смертный грех. У такого человека не будет ни молитвы. ни сокрушения, пока не осознает себя первым грешником. Не забывай творить молитву Иисусову. Не строй никаких планов, а все свои желания поверяй на волю Божию и всегда говори: “Да будет воля Твоя”. Мы и награду получим тогда, когда будем жить не по своей воле.
Послушание - кратчайший путь к совершенству.
Господь наш был величайшим Послушником воли Отчей: ничего от Себя не творил и даже не глаголал.
Остановись, познай себя: почему ты осуждаешь ближнего погрешности? Быть может ему не дано соответствующего таланта, вот он и грешит, а тебе дан, и не ты, а благодать Божия держит тебя. И для чего?
Всякий дар дается на пользу и служение ближним и укорением мы губим ближнего, увеличивая его раны и душевные немощи. А в таком случае твоя исправность и занимается гублением ближнего. Ужаснись же себя и вспомни слова Апостола: мы сильные должны немощи немощных нести, и не себе угождать, но ближнему, во спасение.
В свое оправдание ты можешь сказать: я не осуждаю ближнего, но раз вижу, что люди, хотя бы и близкие, относятся ко мне несправедливо, то я оставляю их в покое и по возможности стараюсь их сторониться. Но скажи: для чего тебе дан дар исправности? Разве для того, чтобы ты им самодовольно любовался и тщеславился, а ближнего презирал?
Тогда нет у тебя к ближнему любви, ни заботы о его спасении. Ты занят самолюбованием, ты сам для себя кумир , требующий от других себе поклонения и уважения. Недаром сказано: не любящий ближнего, не любит и Бога. Он только любит себя и пребывает в добродетельном обольщении, в сущности оставаясь вдали от Бога и любви к Нему. Если ты отец или мать , может быть ты в оправдание своей строгости и взыскательности к детям скажешь: - сказано “Почитай отца и мать, да благо ти будет”. Да, но это сказано детям, а тебе другое: “Отцы не раздражайте чад своих”.
А твои гордые укоры и осуждение их погрешностей разве возбудят в них любовь к тебе? Никак. Любовь зарождается только любовью, снисхождением, забвением своего “я”, распятием своего самолюбия в пользу к ближним и заботы о них.
Итак, проверяй себя, служишь ли своим талантом Богу или закопал его в землю себялюбия и небрежения к ближним, тогда бойся участи ленивого раба.
А ты кто, гордец и себялюбец? ведь если отнять благодать, ты тоже окажешься только бездной порока. недаром святая Церковь показывает это всякому при Причащении, в словах: “От них же (грешников) первый есмь аз”. Итак, потребляй свой талант исправной жизни на познание болячек своих и ближнего, не для осуждения их, а для лечения, как врач, и если ты этого не делаешь, то знай: ты уже осужден при всей своей исправности, как лукавый раб, употребивший дар во зло ближнему, оскорбив тем Давшего.
Итак, имея дар исправности, трудись неленостно во славу Божию и для этого:
1. Ни на кого не огорчайся, это голос грешного себялюбия, ненавистного Богу.
2. Не удивляйся, встречая злобу и несправедливость в отношении себя. Помни - ты врач, а окружающие тебя больные; ты призван лечить их души и нравы участием, молитвой и т. п. , а не искать ответной любви.
3. Если и будет ответная любовь, ею не утешайся, чтобы не потерять небесной любви и не забыть о своем призвании.
4. О себе, о своем счастье даже забудь, как заповедал Господь, а ищи пользы и блага других, во имя Божие и будешь согрет, как небесным солнцем, Божественной любовью.
6. Следи не за тем как относятся к тебе, а за тем, насколько ты успел подвигнуть ближних к добру, уменьшить их злобу и лукавство, согреть хладные сердца христианским учением.
7. Увидишь плод, опять не превозносись. чтобы Божие дело не приписать себе и не отуманиться тщеславием в угоду бесу.
8. Блажен будешь, если возлюбишь Бога всею душою и ближнего, как самого себя, а самого отвергнешься и тогда с радостью будешь отдавать себя на всякие труды и лишения, снедаемый любовью к людям, как чадам Божиим. по вере в то, что этим служишь Самому Богу, по Его неложному Слову, и Сам Он возлюбит тебя и придет к Тебе в душу и обитель сотворит у тебя.
Не смущайся болячками.
1. Без болячек не будет спасения.
2. Не унывай, неся немощи и болячки, не раздражайся. Терпи с благодарностью, на досаду и нетерпение, возникающие в тебе, не считай своими, а отнеси к демону, который через них хочет лишить тебя спасения.
3. Не ищи на молитве слез, и много не оглядывайся назад, в бывшие и исповеданные грехи, если это приводит тебя в уныние и колеблет надежду на милость Божию.
Озирание назад расстраивает человека и затрудняет путь вперед к Богу. Смотри вперед, а прошлое повергай на милосердие Божие. Заботься о стяжании молитвы, смирения, терпения, памяти смертной и любви к ближним, а не ройся в прежнем грязном белье, раз оно заглажено исповедью и омыто сокрушением.
4. Не доверяй своему уму, не беседуй чрез помыслы с демонами, а занимайся делами или молитвой. Главное, служи ближнему ради Бога и как Самому Господу: успокаивай его, направляй на доброе, молись за него, так скорее и сам избавишься от страстей благодатью Божией.
5. Согрешив в чем-либо, не смущайся и не унывай, а укори себя и с сокрушением принеси исповедь ( скажи грех на исповеди) и будь мирен в душе.
“Стяжи мирный дух, и подле тебя спасутся тысячи”, - говорит преподобный Серафим.