Непрокимные прокимны
Когда мы выпустили книгу «Службы на каждый день первой седмицы Великого поста», у многих пользователей возникло удивление по поводу примечания к прокимнам паремий на 6-м часе и на вечерне в седмичные дни. Собственно, примечание было всем понятно: при возглашении прокимнов до и после паремии на 6-м часе и перед каждой из паремий на вечерне, не нужно произносить слово «прокимен», а сразу говорить «глас такой-то» и текст псаломского стиха, так указывает делать Типикон во все седмичные дни святой Четыредесятницы. Но, как оказалось, мало кто вообще когда-либо видел это указание Типикона или обращал на него внимание. Возможно, из-за того, что оно расположено в среду сырной седмицы, а в эту седмицу, как известно, людей ещё не очень интересуют великопостные богослужения. 🙂
Почему же не нужно возглашать слово «прокимен»? Где посмотреть?
Разъяснение мы находим у отца Константина Никольского в его «Пособии к изучению устава богослужения Православной Церкви». Книга построена довольно сложно, и найти там соответствующее место оказалось нелегко. Мне показалось не лишним посвятить этому вопросу отдельную публикацию.
Так вот, отец Константин объясняет, что эти прокимны не есть собственно прокимны, т.е псаломские стихи, «предлежащие» последующему за ними чтению из Ветхого Завета и подобранные к нему по смыслу. Это стихи, имеющие свою самостоятельную организацию: каждый прокимен и стих взяты из одного псалма, а псалмы следуют друг за другом по порядку через весь Великий пост, включая первые три дня Страстной седмицы. Таким образом, через 6-й час и вечерню Четыредесятницы проходит большая часть псалмов Псалтири по 2 стиха из каждого псалма. Эти стихи никак не относятся к паремиям, поэтому Типикон и указывает не говорить вначале «прокимен». (Пособие к изучению устава богослужения Православной Церкви. Константина Никольского, священника церкви Успения Пресвятыя Богородицы, что на Сенной. Изд. 3-е, испр. и доп. СПб., 1874. С. 222-223.)
Для наглядности привожу таблицу, в которой видно это сквозное следование почти всех псалмов Псалтири через Великий пост. Кто выстроил так псаломские стихи и зачем, я пока не знаю. Непонятно также, почему есть псалмы, которые пропущены (81, 82, 95, 116, 136, 138-150).
Как бы то ни было, мне всегда было интересно взять эти стихи и выстроить их один за другим в своеобразный «избранный псалом». В этот пост, наконец, до этого дошли руки. Поэтому предлагаю, кому интересно, скачать себе по ссылке (здесь) PDF-ку с этими избранными стихами, которыми «прошит» весь Великий пост, и прочитать, что получается. Файл адаптирован под экраны смартфонов (объём - 20 с.). Вот несколько страничек из этого файла:
Когда я опубликовал это разъяснение в соцсетях, некоторые друзья предложили мне ответить на существование пространных сносок про исполнение прокимнов в Богослужебных указаниях на 2006 год и в книгах Е.С.Кустовского.
Е.С.Кустовский пишет: "Формулировка Типикона: "Чтец прокимен не глаголет, точию скажет глас..." в современных толкованиях устава объясняется так: чтец не поет прокимен нараспев, как было принято в древности. В современной практике также повсеместно произносится само слово "прокимен" перед его возглашением".
Видимо, Евгений Сергеевич имеет в виду сноску в Богослужебных указаниях на 2006 год, которую мне также прислали (полностью её перепечатывать не буду - смотрите фотографии).
По поводу этого объяснения нужно сказать следующее: если уж мы приводим какие-то логические доводы, то они должны быть додуманы до конца. Вот и это обоснование оказывается с большой натяжкой, потому что:
- Если прокимен поётся псалмодически на одном тоне, тогда зачем возглашать глас?
- В этом случае нужно сильно иносказательно понимать почти все указания Типикона, если в каждом случае можно понимать всё очень по-разному ("глаголем" может означать пение, но также может и не означать его, на каком основании мы предпочитаем одно другому в данном случае?)
- Данное объяснение приходится считать искажением слов Типикона, который прямо говорит: "прокимен не глаголет, точию скажет глас". Если бы речь шла о пении/псалмодии и о мелодии/однотонности, можно было бы так и сказать - "прокимен не глаголет, точию стихословит его (или что-то типа этого).
- Греки до сих пор так исполняют эти прокимны, как мне рассказывал составитель Богослужебных указаний протоиерей Сергий Ванюков, который уже много лет ездит регулярно на Афон. Но они часто и "глас такой-то" не возглашают, а сразу поют прокимен.
В данном случае, кстати, греки прямо выполняют указание Типикона. Чтец, читающий паремию, не говорит прокимен (не поёт, не возглашает), только объявит певцам глас, а они уже поют этот прокимен. Если же они и так знают глас, по изобилию книг в наше время, или же если они поют его псалмодически, а не на глас, то чтецу и вообще ничего возглашать не нужно - они сходу спели псаломские стихи, а он читает паремию.
Кроме того, обратите внимание, что первая фраза Типикона - "прокимен не глаголет, точию скажет" - вполне укладывается в это объяснение БУ, а вот вторая - "токмо скажет глас, прокимна же не глаголет" - это объяснение, наоборот, дискредитирует. Если мы подставим вместо слова "глаголет" слово "поет", как предлагается в БУ 2006, то получится следующее:
- "прокимен не поёт, только скажет: ...";
- "только скажет глас, прокимна же не поёт".
В первом случае возникает вопрос: зачем давать цитату прокимна, если речь идёт только о способе его исполнения?
Во втором случае, мы имеем чёткое указание на то, что чтец вообще не должен петь (читать) прокимен, он только скажет глас.
Теперь насчёт остальных литургистов (кроме Никольского), на "толкование" которых дают ссылки Богослужебные указания: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 436-437, 512, 523; Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. К., 1913. М., 1993р. С. 848».
1. Булгаков просто подробно воспроизводит слова Типикона и всё.
2. Розанов на с. 437 приводит оба варианта (Типикона и свой) и просто говорит, что ему "представляется более правильным" вариант, когда чтец должен возгласить "Прокимен, глас такой-то", а певцы петь прокимен. При этом он никак не объясняет почему. На других страницах он просто пересказывает указание Типикона (см. фотографию).
Таким образом, мы видим, что пространная сноска в БУ 2006 является просто авторской попыткой аргументации необходимости оставить слово "прокимен" в возглашении, не взирая на указание Типикона. Но собственно аргументов в ней нет, только ссылки на "древность", о которой мы знаем довольно мало, и безапелляционная констатация неверности буквального понимания данного места Типикона.
Что в остатке? Мне кажется, при выборе в пользу той или иной трактовки данного места Типикона нужно руководствоваться суммой представленных данных и основательностью приводимых доводов.
С одной стороны мы имеем внятное и довольно убедительное объяснение одного из авторитетных литургистов, совпадающее с буквальным значением слов Типикона и приводящее в своё подтверждение важное наблюдение о самостоятельном ряде прокимнов.
С другой стороны мы видим просто констатации своего мнения, ничем не подтверждаемые и построенные на попытке просто оправдать сложившуюся в Русской Церкви практику через свободные рассуждения о "древности" и возможных значениях слов-терминов в Типиконе.
Если мы соглашаемся с о. Константином Никольским, то мы:
- исполняем указание Типикона, не приписывая ему иносказательности там, где её нет;
- обогащаемся его наблюдением над структурой этих прокимнов Триоди;
- принимаем его доводы по причине их исследовательской наглядности и логичности - как честное толкование Типикона, а не попытку подверстать понимание его слов под свой вкус и привычку.
Если же мы не принимаем его доводов и стоим на канонизации сложившейся практики, то мы:
- игнорируем указание Типикона, не доверяя ему;
- имеем на вечерне и на 6-м часе по 2 прокимна, никак не связанных с последующими чтениями и с самим днём, а имеющих свою логику следования;
- формулируем такую особенность, что именно на великопостной вечерне должно быть 2 прокимна, а не один, как на обычной (правда, непонятно почему);
- выбираем этот вариант просто потому, что нам так хочется, и потому, что так сложилось или так нам говорили всегда.