Отсутствие исторических сведений: Иисус Христос как фигура мифа

Sep 23, 2024 15:52





Церковные структуры удерживаются за счёт евангельского учения, главной доктрины которого является спасение человечества исключительно через веру в Иисуса Христа. Таким образом, делаются попытки доказать существование Бога, указывая на то, что Бог всё-таки связан с материальным миром тем, что послал Своего Сына. Как говорится в Библии: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16).



Посредством этого учения церковь обретает сильное доминирующее положение в обществе, благодаря чему получает возможность управлять сознанием христиан. Набожные люди, таким образом, превращаются в толпу, выполняющую волю своих духовных руководителей. Основной причиной этого положения верующих служит критическое состояние, при котором на протяжении тысячелетий в умах людей внушали нерациональность и страх смерти - боязнь оказаться в небытии. Поэтому они испытывают сильную нужду в вере в загробную жизнь как бесконечное духовное бытие.

Церковники предлагают Библию с главным верховным духовным продуктом, под понятием «Бог», которая служит инструментом для церковных структур как свод духовных постулатов и «спасение» от всех проблем. В результате верующие обретают образ Верховного духовного продукта.

Таким образом, они подчиняются несуществующему Богу, созданному авторами священных текстов, а действия этого Бога определяются Его создателями. Величественные церковные фразы призывают полагаться на Бога и не гневить Его, поскольку гневить Бога значит гневить церковь. Тем самым верующие подрываются, а их поведение формируется в искажённом ключе. Это похоже на наркотик, служащий для порабощения верующих, которые, насыщенные страхом, испытывают острую нужду в чьём-либо покровительстве.

В данном видео раввин Михаил Финкель обсуждает вопросы историчности Иисуса Христа и отсутствие исторических сведений о нем в еврейских, римских и греческих текстах. Он анализирует, почему среди античных источников практически нет упоминаний о жизни и деятельности Иисуса, что вызывает вопросы о его исторической сути. Раввин также рассматривает, как эти недостатки могут влиять на восприятие христианства и его истоков. Полную версию можете посмотреть тут.

Вопрос о историчности главного евангельского персонажа Иисуса Христа представляется весьма сомнительным, поскольку на основании источниковедческой информации, относящейся к эпохе Римской империи в I в. н.э., в Иудее не встречается прямых исторических свидетельств существования проводника божественной благодати по имени Йехошуа или Йошуа.

Евангелие, как единственное доказательство, представляется главным источником повествования о личности Иисуса Христа и его учении. Однако ключевые факторы изложены в мифическом ключе и были созданы неизвестными авторами лишь к началу II в. н.э. Каждой книге было приписано условное авторство, что являет собой очевидный показатель того, что общеизвестные имена Матфея, Марка, Луки и Иоанна являются вымышленными.

Евангелие лишено любых исторических достоинств, как и последующие труды, созданные на его учении, поскольку не способны отстоять какое-либо право на утверждение с источниковедческой точки зрения для обоснования существования этого персонажа как реального исторического лица.

Евангелие, как и любое другое религиозное учение, содержит множество противоречий. Например, согласно Евангелию от Матфея, Иисус описывается как Сын Человеческий (8:20), и Иосиф представлен как потомок Давида (1:16-17), в то время как Мария упоминается как его жена. Таким образом, Иисус считается потомком Давида, что подчеркивает концепцию «непорочного зачатия» (1:18). Это создает двойные стандарты. В то же время, согласно Евангелию от Иоанна, Иисус - Сын Божий (10:36) и Господь (13:14).

Если бы тексты Евангелия действительно излагали истину о вопросе историчности Иисуса, этот вопрос считался бы аксиомой. Никто не ставит под сомнение историчность Александра Македонского или Дария Великого, и между представителями церквей, провозгласившими христианство государственной религией, должна была бы существовать единая концепция касательно божественного или человеческого происхождения Иисуса.

Однако множество сомнений вокруг Иисуса, как и сам догмат о Пресвятой Троице, были вынесены на голосование на вселенских соборах. Каждый христианский доминион исходил из собственных интерпретаций и оставлял за собой решающее слово относительно того, какое именно происхождение следует присудить Иисусу.

На первом Никейском соборе, созванном по инициативе императора Константина I в 325 году, ливийский пресвитер и аскет Арий определил природу Иисуса как основу всего творения Бога и первым актом его творения. Он утверждал, что Иисус был сотворён первым и имел божественные признаки, но не был равен Богу, что противоречило догмату о троичности божеств. В результате Арий был предан анафеме на этом соборе.

С течением времени на Третьем Вселенском соборе, проходившем в Эфесе в 431 году во время правления императора Феодосия Младшего, Несторий, представитель Антиохийской богословской школы и ученик раннехристианского теолога Феодора Мопсуестийского, подверг сомнению догмат о троичности. Он разъяснил, что божество в духовном понимании не может быть рождённым от плоти, поскольку Мария является только Христородицей, которая родила человека, а затем в нём вселилось божество.

Евангелие можно рассматривать как учение, основанное на принципах, схожих с языческими верованиями. В частности, в древнегреческой мифологии рассказывается о боге и его сыне, рождённом от смертной женщины посредством непорочного зачатия. Например, Персей был зачат от смертной женщины Даная, когда Зевс явился к ней в виде золотого дождя. Аналогично, миф о воскресении Геракла, который был вознесён на Олимп, и египетская богиня Исида, произнося волшебные слова, забеременела от мумии Осириса, можно также привести как примеры.

С формированием христианства церковные институты разработали канонический образ главного персонажа этого учения - Иисуса Христа - и его матери, Девы Марии. Эти образы были созданы с учетом культурных и религиозных традиций, существовавших в Ближнем Востоке, и отразили культ поклонения «Матери-богини мира».

Такой культ имел свои корни в различных религиях и традициях. Примеры можно найти в индийской мифологии, где Яшода изображается с приемным сыном Кришной, а также в египетском мифе об Исиде, которая родила Гора. В других культурах можно увидеть подобные образы: Семирамида с Таммузом в вавилонской традиции и Намму с Энки в шумерской мифологии.



Эти параллели подчеркивают, что христианские образы и представления об Иисусе были частично заимствованы из более древних религиозных традиций и мифов.

Эти примеры подчеркивают исключительно  мифический характер происхождения христианского вероучения, что приводит к выводу о недостаточности доказательств для обоснования историчности Иисуса Назаряна.

Апологеты могут возразить, ссылаясь на работы историков, таких как Иосиф Флавий и Тацит, однако их упоминания об Иисусе часто являются краткими и нуждаются в более глубоком анализе с точки зрения подлинности и контекста. Например, в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия присутствует фрагмент, известный как «Testimonium Flavianum», который долгое время вызывал сомнения среди ученых относительно своей достоверности.

В действительности этот текст представляет собой позднее дополнение, внесенное христианскими писателями, что подрывает его надежность как исторического свидетельства. Таким образом, критическое восприятие упоминаний Иисуса в античных источниках требует внимательного анализа и осторожности в интерпретации.

Нельзя воспринимать всерьёз источники, созданные и переписанные в средние века представителями церкви, которые могли интерпретировать события и фигуры согласно своим догматическим взглядам.

Если бы Иисус действительно проповедовал и совершал важные события в своё время, как другие известные деятели, то о нём должны были бы быть написаны обширные книги и детальные главы, однако этого не произошло. 

Раввин Михаил Финкель, Иудея, Иисус, христианство, Римская империя

Previous post Next post
Up