"Птичья свадьба".
Недавно в статье " О воспитании детей в Африке" говорилось о феномене "детских браков" в африканских хижинах-интернатах. Как пишет И. Л. Андреев,
"Каждому мальчику предписывается самостоятельно выбрать себе понравившуюся ему (иногда, но достаточно редко, ему в этом помогают советом взрослые) детскую «жену» - девочку, которую он опекает, ухаживает за ней, помогает ей, оказывает знаки внимания, осуществляет заботу о ней, выступая в роли своего рода игрушечного «мужа» [1].
Оказывается, нечто подобное существует и в Европе, у западных славян-сорбов.
Об этом пишет автор блога Old Europe culture в статье "Птичья свадьба".
"Ptaškowa swajźba" (Сорбийская Птичья свадьба) - это многовековой традиционный обычай, практикуемый сорбами (вендами). Сорбы - это западнославянская этническая группа, родина которой находится в регионе, разделённом между восточногерманскими землями Саксония и Бранденбург, а также провинциями Нижняя Силезия и Любуш в Польше.
Птичья свадьба исторически происходит из Верхнелужицкого региона, где этот обычай широко распространён в семьях.
Церемония бракосочетания происходит 25 января. В детских садах и школах маленькие дети, одетые в традиционную региональную одежду, которая варьируется от города к городу, играют в "птичьих" жениха и невесту.
В большинстве мест невеста - сорока, жених - ворон, хотя в некоторых других местах невеста - дрозд с чёрным опереьем, а жених - дрозд с чёрной спинкой и пятнистой грудкой. Гости свадьбы - это другие «птицы» в масках птиц с клювами и перьями".
Из статьи в Википедии я понял, что "птичьи свадьбы" как-то связаны с почитанием птиц древними славянами и подкормкой их в критические зимние месяцы. "Согласно обычаю, угощения на детские свадьбы приносят птицы, которые благодарят детей за зимнее кормление".
"Птицы были чрезвычайно важны в славянской мифологии. В дохристианские времена славяне верили, что души их умерших птицы переносят в рай, Ирий. Таким образом, кормление птиц зерном зимой было, по сути, формой принесения зерна в жертву предкам. Верили, что сытые довольные предки стократно отплатят обильным урожаем зерна в следующее лето.
Накануне свадьбы птиц кормили особенно обильно. Посуду наполняли зерном и ставили вне домов, в недоступном для собак и кошек месте. Ночью «птички» наполняли посуду подарками, чтобы поблагодарить детей за то, что они кормили их зимой: крашеные яйца, выпечка в форме птиц, конфеты, орехи и яблоки".
Моя бабуся раньше тоже пекла таких "жаворонков", только на 22 марта.
Обычай, безусловно, хорош во всех отношениях. Мне думается, это очень полезно "проигрывать" с детьми в пятилетнем возрасте именно брачные отношения. Таким образом у детей формируется представление о том, что брачные отношения - это норма общественного поведения, а внебрачные "танцы-шманцы-зажиманцы" - это отклонение от нормы.
Ну и, конечно, было бы любопытно узнать, кто же организует все эти "птичьи свадьбы". Я почему-то уверен, что этим занимаются мамы, а не папы.
Довольно романтичное занятие, особенно если учесть поговорку, что "браки заключаются на небесах", где птички летают.
----------------------------------------------------------------------------
[1] См.: Андреев И.Л. Школа жизни // А почему? 1997. № 7. С. 16-18.
"Каждому мальчику предписывается самостоятельно выбрать себе понравившуюся ему (иногда, но достаточно редко, ему в этом помогают советом взрослые) детскую «жену» - девочку, которую он опекает, ухаживает за ней, помогает ей, оказывает знаки внимания, осуществляет заботу о ней, выступая в роли своего рода игрушечного «мужа» [1].
Оказывается, нечто подобное существует и в Европе, у западных славян-сорбов.
Об этом пишет автор блога Old Europe culture в статье "Птичья свадьба".
"Ptaškowa swajźba" (Сорбийская Птичья свадьба) - это многовековой традиционный обычай, практикуемый сорбами (вендами). Сорбы - это западнославянская этническая группа, родина которой находится в регионе, разделённом между восточногерманскими землями Саксония и Бранденбург, а также провинциями Нижняя Силезия и Любуш в Польше.
Птичья свадьба исторически происходит из Верхнелужицкого региона, где этот обычай широко распространён в семьях.
Церемония бракосочетания происходит 25 января. В детских садах и школах маленькие дети, одетые в традиционную региональную одежду, которая варьируется от города к городу, играют в "птичьих" жениха и невесту.
В большинстве мест невеста - сорока, жених - ворон, хотя в некоторых других местах невеста - дрозд с чёрным опереьем, а жених - дрозд с чёрной спинкой и пятнистой грудкой. Гости свадьбы - это другие «птицы» в масках птиц с клювами и перьями".
Из статьи в Википедии я понял, что "птичьи свадьбы" как-то связаны с почитанием птиц древними славянами и подкормкой их в критические зимние месяцы. "Согласно обычаю, угощения на детские свадьбы приносят птицы, которые благодарят детей за зимнее кормление".
"Птицы были чрезвычайно важны в славянской мифологии. В дохристианские времена славяне верили, что души их умерших птицы переносят в рай, Ирий. Таким образом, кормление птиц зерном зимой было, по сути, формой принесения зерна в жертву предкам. Верили, что сытые довольные предки стократно отплатят обильным урожаем зерна в следующее лето.
Накануне свадьбы птиц кормили особенно обильно. Посуду наполняли зерном и ставили вне домов, в недоступном для собак и кошек месте. Ночью «птички» наполняли посуду подарками, чтобы поблагодарить детей за то, что они кормили их зимой: крашеные яйца, выпечка в форме птиц, конфеты, орехи и яблоки".
Моя бабуся раньше тоже пекла таких "жаворонков", только на 22 марта.
Обычай, безусловно, хорош во всех отношениях. Мне думается, это очень полезно "проигрывать" с детьми в пятилетнем возрасте именно брачные отношения. Таким образом у детей формируется представление о том, что брачные отношения - это норма общественного поведения, а внебрачные "танцы-шманцы-зажиманцы" - это отклонение от нормы.
Ну и, конечно, было бы любопытно узнать, кто же организует все эти "птичьи свадьбы". Я почему-то уверен, что этим занимаются мамы, а не папы.
Довольно романтичное занятие, особенно если учесть поговорку, что "браки заключаются на небесах", где птички летают.
----------------------------------------------------------------------------
[1] См.: Андреев И.Л. Школа жизни // А почему? 1997. № 7. С. 16-18.