Богиня зерна.
Стивен Лэнгдон в своей монографии "Таммуз и Иштар" (М: «Касталия», 2019) очень грубо-топорно пишет:
"Когда шумеры вошли в Халдею, они, похоже, развили из ирригации богиню нового типа, которая, по крайней мере, по происхождению была связана с водными травами, осокой и тростниками. Она изображена на очень древних печатях с ветвями растения, поднимающимися из её плеч, боков, или держащая их в руках. В надписи классического шумерского периода говорится о ней как о «Священном тростнике-Нидаба». Она, похоже, стала особым божеством грубого зерна, возможно, проса, но даже в своей самой окультуренной форме как богиня зерна она сохранила древнюю связь с тростниками.
Поскольку тростник использовался как стило для письма, когда обычай записывать на глиняных табличках заменил общую практику древних каменных надписей, Нидаба стала покровительницей литературы. Она явилась Гудеа во сне, держа тростниковое стило, а также астрологический трактат, написанный на глиняной табличке. Властителей она наделяет мудростью и даром пророчества и знает таинственный смысл чисел. Писцы считали этот атрибут важнейшим, помещая её титул «Нидаба чисел» прямо после её высшего титула Нидаба или Цepepa.
Без сомнения, титул, представляющий оригинальный характер Нидабы, семиты передавали как «Та, что из распускающейся зелени» . В классический период шумеры считали её воплощением злаковых и прорастающим зерном. Неопубликованный гимн царя Ура (Дунги) говорит нам, что царь-поклонник предложил богиню Нидабу на алтарь своих богов, что означало просо или похожее зерно. Диалектическая форма её имени породила заимствованное слово nissabu, оно женского рода и означает просо. Ашшурбанипал отправил богиню Нидабу эламитам, чтобы утолить их голод, и тот же царь хвастает, что Нидаба процветала в стране из-за его благодетельного правления. Богиня стала синонимом проса - либо стебля, либо самого семени. Выгравированный камень проклинает преступников, которые меняют границы владений, такими словами: «Вместо Нидабы пусть сорняки растут на его земле», а другое мемориальное деяние призывает бога бурь уничтожить Нидабу на земле нечестивых. Злые силы удерживали от вторжения в дома людей с помощью дорожки проса, высыпанной у двери, или человека защищали от сил зла, насыпав дорожку проса вокруг его кровати. Потому Нидаба стала важным божеством в магических мистериях. Она царица, ломающая рога волшебницы, и она среди божеств, освобождающих
от злых проклятий.
Богиня зерна Нидаба стала так популярна, а просо, в котором она воплощена, так священно, что она дала своё имя некоему грубо выпеченному хлебу, которой символизировал на алтарях сожжение самого божества и возносился вместе с мольбой к великим богам. Эти священные хлебцы nindabu, похоже, использовались как подношения всем богам; название предполагает не подношение к богине-матери, а подношение самой богини зерна. Таким образом, её тело предлагалось за грехи человечества. Законы шумеров и семитов требовали, чтобы такие священные хлебцы составляли часть подношений во всех храмах. Идеограмма, используемая для написания этого слова, значит «печёный хлебец богини Иннини», и семиты иногда переводили его собственным словом для печёного хлеба. Следовало ожидать, что древние народы назовут этот священный элемент «печёный хлебец Нидабы», но, по некой причине они посвятили его, по крайней мере, по названию, более общему типу матери-земли".
Я тут выскажу своё предположение, что никакой отдельно стоящей богини Нидабы вовсе не было и никакую новую богиню шумеры не "развивали из ирригации". Просто в разных месопотамских "полисах" одна и та же богиня называлась по-разному. Как, например, у нас есть Богоматерь владимирская и казанская. И, скорее всего, эта тростниковая богиня зерна не шумерская, а происходит из более древней культуры Эль-Убейда.
Вот эти "шашечки" на плечах, - что они обозначают? Не являются ли они изображением зерна? И тогда получается, что шумеры никаких богинь с собою не привозили в Междуречье и никаких "богинь нового типа" не "развивали из ирригации", а всё это одна и та же старая автохтонная богиня субареев убейдского периода.
"Когда шумеры вошли в Халдею, они, похоже, развили из ирригации богиню нового типа, которая, по крайней мере, по происхождению была связана с водными травами, осокой и тростниками. Она изображена на очень древних печатях с ветвями растения, поднимающимися из её плеч, боков, или держащая их в руках. В надписи классического шумерского периода говорится о ней как о «Священном тростнике-Нидаба». Она, похоже, стала особым божеством грубого зерна, возможно, проса, но даже в своей самой окультуренной форме как богиня зерна она сохранила древнюю связь с тростниками.
Поскольку тростник использовался как стило для письма, когда обычай записывать на глиняных табличках заменил общую практику древних каменных надписей, Нидаба стала покровительницей литературы. Она явилась Гудеа во сне, держа тростниковое стило, а также астрологический трактат, написанный на глиняной табличке. Властителей она наделяет мудростью и даром пророчества и знает таинственный смысл чисел. Писцы считали этот атрибут важнейшим, помещая её титул «Нидаба чисел» прямо после её высшего титула Нидаба или Цepepa.
Без сомнения, титул, представляющий оригинальный характер Нидабы, семиты передавали как «Та, что из распускающейся зелени» . В классический период шумеры считали её воплощением злаковых и прорастающим зерном. Неопубликованный гимн царя Ура (Дунги) говорит нам, что царь-поклонник предложил богиню Нидабу на алтарь своих богов, что означало просо или похожее зерно. Диалектическая форма её имени породила заимствованное слово nissabu, оно женского рода и означает просо. Ашшурбанипал отправил богиню Нидабу эламитам, чтобы утолить их голод, и тот же царь хвастает, что Нидаба процветала в стране из-за его благодетельного правления. Богиня стала синонимом проса - либо стебля, либо самого семени. Выгравированный камень проклинает преступников, которые меняют границы владений, такими словами: «Вместо Нидабы пусть сорняки растут на его земле», а другое мемориальное деяние призывает бога бурь уничтожить Нидабу на земле нечестивых. Злые силы удерживали от вторжения в дома людей с помощью дорожки проса, высыпанной у двери, или человека защищали от сил зла, насыпав дорожку проса вокруг его кровати. Потому Нидаба стала важным божеством в магических мистериях. Она царица, ломающая рога волшебницы, и она среди божеств, освобождающих
от злых проклятий.
Богиня зерна Нидаба стала так популярна, а просо, в котором она воплощена, так священно, что она дала своё имя некоему грубо выпеченному хлебу, которой символизировал на алтарях сожжение самого божества и возносился вместе с мольбой к великим богам. Эти священные хлебцы nindabu, похоже, использовались как подношения всем богам; название предполагает не подношение к богине-матери, а подношение самой богини зерна. Таким образом, её тело предлагалось за грехи человечества. Законы шумеров и семитов требовали, чтобы такие священные хлебцы составляли часть подношений во всех храмах. Идеограмма, используемая для написания этого слова, значит «печёный хлебец богини Иннини», и семиты иногда переводили его собственным словом для печёного хлеба. Следовало ожидать, что древние народы назовут этот священный элемент «печёный хлебец Нидабы», но, по некой причине они посвятили его, по крайней мере, по названию, более общему типу матери-земли".
Я тут выскажу своё предположение, что никакой отдельно стоящей богини Нидабы вовсе не было и никакую новую богиню шумеры не "развивали из ирригации". Просто в разных месопотамских "полисах" одна и та же богиня называлась по-разному. Как, например, у нас есть Богоматерь владимирская и казанская. И, скорее всего, эта тростниковая богиня зерна не шумерская, а происходит из более древней культуры Эль-Убейда.
Вот эти "шашечки" на плечах, - что они обозначают? Не являются ли они изображением зерна? И тогда получается, что шумеры никаких богинь с собою не привозили в Междуречье и никаких "богинь нового типа" не "развивали из ирригации", а всё это одна и та же старая автохтонная богиня субареев убейдского периода.