Богиня Ашера.
Автор - Рафаэль Патай.
"Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона. В угаритской мифологии, как написано на бесчисленных табличках языком, датированным XIV в. до н. э. и близким библейскому, Ашера известна как жена Эля, главного бога. Её полное имя Ашера Морская - очевидно, её территорией было море, так же как владением её мужа Эля было небо. Однако к ней обращались попросту как к Элат - Богине. Она считалась «прародительницей богов»; всех богов, которых было семьдесят числом, и они были её детьми, включая Ваала, Анат, Йота и других главных персонажей угаритского пантеона. Ашера была богиней-матерью и как таковая, вместе со своей дочерью Анат, выкормила всех богов.
Немного известно об Ашере до эпохи угаритских мифов. В шумерской надписи, сделанной аморитским чиновником в честь Хаммурапи и датируемой не раньше 1750 г. до н. э., а также в других документах того времени её называют Ашратум (то есть Ашера), супруга Ану. Поскольку шумерский и аккадский бог Ану очень близок к ханаанейскому Элю как бог неба, получается, что Ашера занимала главенствующее положение, положение матери-богини, по крайней мере, ещё за три столетия до угаритского периода.
Ашера ассоциировалась с несколькими городами, где ей поклонялись в её местных ипостасях. Она была Ашерой Тирской и Элат [богиней] Сидонской, - и Тир, и Сидон довольно долго были не только столицами независимых государств, но и главными портами Средиземноморья, благополучие которых зависело от щедрости моря и расположения властвовавшей над ним богини. Третий порт, Элат, расположенный южнее, в проливе Акаба, видно, был назван в честь богини. Таким образом, у нас несколько Ашер (как есть Дева Фатимская, Дева Гваделупская и так далее), и когда в Библии говорится, что израильтяне поклонялись «Ашерам», это значит только одно: они переняли поклонение местным ипостасям великой богини.
Почти неизбежно культ великой ханаанейской матери-богини, почитаемой во многих местах древнего Ближнего Востока, должен был перейти и в религию иудеев. Так и получилось вскоре после завоевания израильтянами гористых земель Ханаана. Из истории, рассказанной в Книге Судей о Гедеоне, который жил в XII в. до н. э., мы знаем, что Ашере официально поклонялись уже в те времена. К сожалению, в климатических условиях Палестины, где каждый год льют тяжёлые зимние дожди, разрушились деревянные столбы и статуи, которые представляли богиню Ашеру и вокруг которых совершалось общее поклонение, как в городе Офре при Гедеоне, поэтому не найдено ни одного археологического свидетельства их существования. С другой стороны, есть множество археологических свидетельств, подтверждающих большое значение Ашеры как домашней богини. Эти свидетельства - множество терафимов, маленьких глиняных фигурок обнажённых женщин. Их находят по всей Палестине и датируют с большой точностью на протяжении всего израильского периода. Многие фигурки относятся к типу, который принято считать воплощением Ашеры. В первую очередь, это фигурки женщин с большими грудями, под которыми, вместо торса и ног, нечто вроде колонны с расширяющимся основанием.
Можно предположить, что это маленькие глиняные воспроизведения больших деревянных столбов Ашеры, которые вбивались в землю. Судя по частым находкам этих женских фигурок, с которыми не могут соперничать мужские изображения, поклонение богине было чрезвычайно популярно во всём иудейском сообществе.
Царю Соломону ничего не оставалось, как ввести официальное поклонение богине в главном городе Иерусалиме. Среди божеств, которым поклонялся Соломон, была «богиня Сидонская», то есть богиня Ашера. Он взял в жёны царевну Сидона как раз в то время, когда задумал своё великое строительство и ему требовались помощь и поддержка финикийцев. Архитекторы и строители по просьбе Соломона были посланы царём Хирамом Тирским в Иерусалим, чтобы построить храм, похожий на собственные храмы земли Тирской. Почти нет сомнения в том, что поклонение Ашере, распространённое среди иудеев на протяжении нескольких поколений, было введено в Иерусалим Соломоном как часть культа царского дома под влиянием его жены из Сидона.
Появление Ашеры в пантеоне царского двора связано с приездом в столицу Израиля, Самарию, ещё одной сидонской царевны, будущей жены царя Ахава (873-852 гт. до н. э.). Это была Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, в чьей столице поклонялись по крайней мере уже пять веков Элат Сидонской, то есть Ашере Сидонской.
Распространение сидонских богов в царство Ахава подтверждается тем, что 450 пророков Ваала и 400 пророков Ашеры ели за столом Иезавели. Это те самые пророки, которых Илия встретил на горе Кармил. 450 пророков Ваала были схвачены, угнаны в долину и зарезаны на берегу реки Киссон. Ни слова не сказано о судьбе 400 пророков Ашеры. Можно сделать вывод, что, не будучи соперниками, они остались живы. Если так, то они продолжали беспрепятственно служить своей богине. Ашера, которую якобы «сделал» Ахав, то есть посадил в Самарии, не была ни уничтожена, ни повреждена в результате победы Илии над пророками Ваала или в последовавшие годы царствования Ахава. Следовательно, можно предположить, что только Ваала считал Илия (и фанатичные яхвисты вообще) опасным соперником Яхве, тогда как богиня Ашера рассматривалась как его неизбежное, необходимое или, во всяком случае, терпимое женское дополнение.
Культ Ашеры избежал народного антиваалова и прояхвистского бунта, который, подстрекаемый пророком Илией, имел место во времена царствования Ахава. Несколькими годами позже, когда все Ваалы были уничтожены и храм Ваала в Самарии разрушен Ииуем, Ашера Самарийская вновь избежала нападения, и поклонение ей продолжалось вплоть до конца существования израильской монархии.
Таким образом, богиня пережила все бури, пронёсшиеся над Самарией во время ассирийского вторжения и после него, пока она не пала под топором Иосии, последнего великого прояхвистского реформатора среди иудейских царей. Он не мог стерпеть присутствия других богов, кроме Яхве, на всей подвластной ему территории.
Суммируя сказанное, мы обнаруживаем, что поклонение Ашере, которое три века было популярно среди иудеев, было перенесено в Иерусалимский храм царём Ровоамом, сыном Соломона, около 928 г. до н. э. Её статуе поклонялись в Храме в течение тридцати пяти лет, пока царь Иоас не убрал её из Храма в 725 г. до н. э. После двадцати семи лет отсутствия Ашера вновь вернулась в Храм. На сей раз царь Манассия вернул её в Храм в 698 г. до н. э. И она оставалась там семьдесят восемь лет, пока великий реформатор Иосия опять не изгнал её в 620 г. до н. э. Через одиннадцать лет, в 609 г. до н. э., после смерти Иосии, она вновь вернулась в Храм, где оставалась до его разрушения двадцатью тремя годами позднее, в 586 г. до н. э. Таким образом, получается, что из трёхсот семидесяти лет, пока Соломонов храм стоял в Иерусалиме, двести тридцать шесть лет (или почти три четверти времени) статуя Ашеры находилась в Храме и поклонение ей было законным религиозным действом, оправданным, возглавляемым царем, двором и священниками, а против поднимали голоса пророки, правда и они одерживали победу на довольно долгое время.
Как нам объяснить потрясающую живучесть Ашеры в Израиле? Можно только сказать, что она отвечала психологическому запросу как мать-богиня, что одинаково понимали и простые люди, и цари в течение многих веков, последовавших после завоевания Ханаана".
(Из книги "Иудейская богиня")
"Ашера была главной богиней ханаанейского пантеона. В угаритской мифологии, как написано на бесчисленных табличках языком, датированным XIV в. до н. э. и близким библейскому, Ашера известна как жена Эля, главного бога. Её полное имя Ашера Морская - очевидно, её территорией было море, так же как владением её мужа Эля было небо. Однако к ней обращались попросту как к Элат - Богине. Она считалась «прародительницей богов»; всех богов, которых было семьдесят числом, и они были её детьми, включая Ваала, Анат, Йота и других главных персонажей угаритского пантеона. Ашера была богиней-матерью и как таковая, вместе со своей дочерью Анат, выкормила всех богов.
Немного известно об Ашере до эпохи угаритских мифов. В шумерской надписи, сделанной аморитским чиновником в честь Хаммурапи и датируемой не раньше 1750 г. до н. э., а также в других документах того времени её называют Ашратум (то есть Ашера), супруга Ану. Поскольку шумерский и аккадский бог Ану очень близок к ханаанейскому Элю как бог неба, получается, что Ашера занимала главенствующее положение, положение матери-богини, по крайней мере, ещё за три столетия до угаритского периода.
Ашера ассоциировалась с несколькими городами, где ей поклонялись в её местных ипостасях. Она была Ашерой Тирской и Элат [богиней] Сидонской, - и Тир, и Сидон довольно долго были не только столицами независимых государств, но и главными портами Средиземноморья, благополучие которых зависело от щедрости моря и расположения властвовавшей над ним богини. Третий порт, Элат, расположенный южнее, в проливе Акаба, видно, был назван в честь богини. Таким образом, у нас несколько Ашер (как есть Дева Фатимская, Дева Гваделупская и так далее), и когда в Библии говорится, что израильтяне поклонялись «Ашерам», это значит только одно: они переняли поклонение местным ипостасям великой богини.
Почти неизбежно культ великой ханаанейской матери-богини, почитаемой во многих местах древнего Ближнего Востока, должен был перейти и в религию иудеев. Так и получилось вскоре после завоевания израильтянами гористых земель Ханаана. Из истории, рассказанной в Книге Судей о Гедеоне, который жил в XII в. до н. э., мы знаем, что Ашере официально поклонялись уже в те времена. К сожалению, в климатических условиях Палестины, где каждый год льют тяжёлые зимние дожди, разрушились деревянные столбы и статуи, которые представляли богиню Ашеру и вокруг которых совершалось общее поклонение, как в городе Офре при Гедеоне, поэтому не найдено ни одного археологического свидетельства их существования. С другой стороны, есть множество археологических свидетельств, подтверждающих большое значение Ашеры как домашней богини. Эти свидетельства - множество терафимов, маленьких глиняных фигурок обнажённых женщин. Их находят по всей Палестине и датируют с большой точностью на протяжении всего израильского периода. Многие фигурки относятся к типу, который принято считать воплощением Ашеры. В первую очередь, это фигурки женщин с большими грудями, под которыми, вместо торса и ног, нечто вроде колонны с расширяющимся основанием.
Можно предположить, что это маленькие глиняные воспроизведения больших деревянных столбов Ашеры, которые вбивались в землю. Судя по частым находкам этих женских фигурок, с которыми не могут соперничать мужские изображения, поклонение богине было чрезвычайно популярно во всём иудейском сообществе.
Царю Соломону ничего не оставалось, как ввести официальное поклонение богине в главном городе Иерусалиме. Среди божеств, которым поклонялся Соломон, была «богиня Сидонская», то есть богиня Ашера. Он взял в жёны царевну Сидона как раз в то время, когда задумал своё великое строительство и ему требовались помощь и поддержка финикийцев. Архитекторы и строители по просьбе Соломона были посланы царём Хирамом Тирским в Иерусалим, чтобы построить храм, похожий на собственные храмы земли Тирской. Почти нет сомнения в том, что поклонение Ашере, распространённое среди иудеев на протяжении нескольких поколений, было введено в Иерусалим Соломоном как часть культа царского дома под влиянием его жены из Сидона.
Появление Ашеры в пантеоне царского двора связано с приездом в столицу Израиля, Самарию, ещё одной сидонской царевны, будущей жены царя Ахава (873-852 гт. до н. э.). Это была Иезавель, дочь Ефваала, царя Сидонского, в чьей столице поклонялись по крайней мере уже пять веков Элат Сидонской, то есть Ашере Сидонской.
Распространение сидонских богов в царство Ахава подтверждается тем, что 450 пророков Ваала и 400 пророков Ашеры ели за столом Иезавели. Это те самые пророки, которых Илия встретил на горе Кармил. 450 пророков Ваала были схвачены, угнаны в долину и зарезаны на берегу реки Киссон. Ни слова не сказано о судьбе 400 пророков Ашеры. Можно сделать вывод, что, не будучи соперниками, они остались живы. Если так, то они продолжали беспрепятственно служить своей богине. Ашера, которую якобы «сделал» Ахав, то есть посадил в Самарии, не была ни уничтожена, ни повреждена в результате победы Илии над пророками Ваала или в последовавшие годы царствования Ахава. Следовательно, можно предположить, что только Ваала считал Илия (и фанатичные яхвисты вообще) опасным соперником Яхве, тогда как богиня Ашера рассматривалась как его неизбежное, необходимое или, во всяком случае, терпимое женское дополнение.
Культ Ашеры избежал народного антиваалова и прояхвистского бунта, который, подстрекаемый пророком Илией, имел место во времена царствования Ахава. Несколькими годами позже, когда все Ваалы были уничтожены и храм Ваала в Самарии разрушен Ииуем, Ашера Самарийская вновь избежала нападения, и поклонение ей продолжалось вплоть до конца существования израильской монархии.
Таким образом, богиня пережила все бури, пронёсшиеся над Самарией во время ассирийского вторжения и после него, пока она не пала под топором Иосии, последнего великого прояхвистского реформатора среди иудейских царей. Он не мог стерпеть присутствия других богов, кроме Яхве, на всей подвластной ему территории.
Суммируя сказанное, мы обнаруживаем, что поклонение Ашере, которое три века было популярно среди иудеев, было перенесено в Иерусалимский храм царём Ровоамом, сыном Соломона, около 928 г. до н. э. Её статуе поклонялись в Храме в течение тридцати пяти лет, пока царь Иоас не убрал её из Храма в 725 г. до н. э. После двадцати семи лет отсутствия Ашера вновь вернулась в Храм. На сей раз царь Манассия вернул её в Храм в 698 г. до н. э. И она оставалась там семьдесят восемь лет, пока великий реформатор Иосия опять не изгнал её в 620 г. до н. э. Через одиннадцать лет, в 609 г. до н. э., после смерти Иосии, она вновь вернулась в Храм, где оставалась до его разрушения двадцатью тремя годами позднее, в 586 г. до н. э. Таким образом, получается, что из трёхсот семидесяти лет, пока Соломонов храм стоял в Иерусалиме, двести тридцать шесть лет (или почти три четверти времени) статуя Ашеры находилась в Храме и поклонение ей было законным религиозным действом, оправданным, возглавляемым царем, двором и священниками, а против поднимали голоса пророки, правда и они одерживали победу на довольно долгое время.
Как нам объяснить потрясающую живучесть Ашеры в Израиле? Можно только сказать, что она отвечала психологическому запросу как мать-богиня, что одинаково понимали и простые люди, и цари в течение многих веков, последовавших после завоевания Ханаана".
(Из книги "Иудейская богиня")