Юлиус Эвола о перевоплощении.
«Кроме того, нельзя забывать и о последствиях сторонних, неарийских влияний, которые, как нам кажется, сыграли свою роль в формировании и распространении учения о перевоплощении.
Мы уже говорили, что в первый период существования вед нет никаких следов существования этой теории - по той причине, что она никак не согласуется с олимпийским и героическим восприятием мира, поскольку «истина» перевоплощения характерна для другого типа культуры, в котором присутствует теллурическое и матриархальное умонастроение. По существу, идея реинкарнации понятна только тому, кто чувствует себя «сыном земли», кто не знает реальности, выходящей за пределы природного миропорядка, связанного с теми божествами, символизирующими женское и материнское начало, следы которых мы обнаруживаем как в древнем Средиземноморье, так и в остатках доарийской, дравидской культуры. К истоку, из которого, как нечто бренное, возникает индивид, он, умирая, должен вернуться и раствориться в нём, чтобы потом вновь появиться в новых земных рождения, совершая это неизбежное и неопределённое чередование. Таков окончательный смысл теории перевоплощения, которая начинает заявлять о себе уже в период упанишад, открывая путь дальнейшим смешениям, которые важны для нас как признак отмеченных нами перемен в изначальном арийском сознании».
Юлиус Эвола «Учение о пробуждении. Очерк буддийской аскезы».
Да, действительно, в индийской традиции существует понятие «сансары», которое можно передать как «странствование от матери к матери». С другой стороны, отметим, что во всех европейских языках слово «душа» женского рода. Напомним также традиционное отждествление души с бабочкой, которая в античную являлась общеизвестным символом души. Классическое сравнение с бабочкой наглядно указывает, что всевозможные «перемещения» и «порхания» составляют самую природу души.
Очевидно, понятие "сансары" приобрело негативный оттенок довольно поздно [1], но вначале, в эпоху матриархата, оно было окружено положительными смысловыми коннотациями. Старшая Эдда сообщает о том, что «в древнее время верили, что люди рождаются вновь, но теперь это считают бабьими сказками. Таким образом, мы имеем вполне недвусмысленное указание на то, что факт смены традиций не только имел место, но ещё и осознавался как таковой.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Впервые учение о сансаре появляется в Упанишадах, причём старейшие из Упанишад, такие как «Брихадараньяка-упанишаду» и «Чхандогья-упанишаду», учёные относят к периоду VIII века до н. э.
Мы уже говорили, что в первый период существования вед нет никаких следов существования этой теории - по той причине, что она никак не согласуется с олимпийским и героическим восприятием мира, поскольку «истина» перевоплощения характерна для другого типа культуры, в котором присутствует теллурическое и матриархальное умонастроение. По существу, идея реинкарнации понятна только тому, кто чувствует себя «сыном земли», кто не знает реальности, выходящей за пределы природного миропорядка, связанного с теми божествами, символизирующими женское и материнское начало, следы которых мы обнаруживаем как в древнем Средиземноморье, так и в остатках доарийской, дравидской культуры. К истоку, из которого, как нечто бренное, возникает индивид, он, умирая, должен вернуться и раствориться в нём, чтобы потом вновь появиться в новых земных рождения, совершая это неизбежное и неопределённое чередование. Таков окончательный смысл теории перевоплощения, которая начинает заявлять о себе уже в период упанишад, открывая путь дальнейшим смешениям, которые важны для нас как признак отмеченных нами перемен в изначальном арийском сознании».
Юлиус Эвола «Учение о пробуждении. Очерк буддийской аскезы».
Да, действительно, в индийской традиции существует понятие «сансары», которое можно передать как «странствование от матери к матери». С другой стороны, отметим, что во всех европейских языках слово «душа» женского рода. Напомним также традиционное отждествление души с бабочкой, которая в античную являлась общеизвестным символом души. Классическое сравнение с бабочкой наглядно указывает, что всевозможные «перемещения» и «порхания» составляют самую природу души.
Очевидно, понятие "сансары" приобрело негативный оттенок довольно поздно [1], но вначале, в эпоху матриархата, оно было окружено положительными смысловыми коннотациями. Старшая Эдда сообщает о том, что «в древнее время верили, что люди рождаются вновь, но теперь это считают бабьими сказками. Таким образом, мы имеем вполне недвусмысленное указание на то, что факт смены традиций не только имел место, но ещё и осознавался как таковой.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Впервые учение о сансаре появляется в Упанишадах, причём старейшие из Упанишад, такие как «Брихадараньяка-упанишаду» и «Чхандогья-упанишаду», учёные относят к периоду VIII века до н. э.