Экскурс по доисторическому Ближнему Востоку с Мирчей Элиаде.
"Поскольку женщины играли решающую роль в одомашнивании растений, они стали собственниками возделываемых полей, что повысило их социальное положение и породило характерные институты, подобные, например, матрилокальности, когда муж обязан жить в доме своей жены", - пишет Мирча Элиаде в своём исследовании "История веры и религиозных идей".
"Плодородие земли связано с плодовитостью женщины; соответственно, на женщин ложится ответственность за урожай, поскольку им ведома «тайна» творения. Речь идёт о религиозной тайне, поскольку она касается происхождения жизни, питания и смерти. Почва уподобляется женщине. Позднее, когда будет изобретён плуг, земледельческий труд уподобится половому акту. Но в течение тысячелетий Мать-Земля производила потомство сама, партеногенезом. Память об этой «тайне» была жива ещё в олимпийской мифологии (Гера зачинала в одиночку, родив Гефеста, Ареса) и различима во множестве мифов и народных поверий - о рождении людей из земли, о родах на земле, об укладывании новорождённого на землю и т.д. Рождённый из земли, человек, умирая, возвращается к матери. «Ползи к земле, твоей матери», - восклицает ведийский поэт (PB X 18. 10)."
"Представляется, что культ плодородия и культ умерших были связаны между собой. Действительно, культуры Хаджилара и Чатал Хююка (ок. 7000 г.) в Анатолии, которые предшествовали докерамической культуре Иерихона и, вероятно, повлияли на неё, указывают на существование сходных верований. Культ черепов обильно представлен в Хаджиларе. В Чатал Хююке скелеты погребались под полами домов, вместе с погребальными дарами: украшениями, полудрагоценными камнями, оружием, тканями, деревянными вазами и т.д. В сорока святилищах, раскопанных с 1965 г., было найдено множество каменных и глиняных статуэток. Главное божество - это богиня, представленная в трёх видах: молодая женщина, мать, рожающая ребенка (или быка), и старуха (иногда в сопровождении хищной птицы). Божество мужского пола появляется в виде мальчика или юноши - отпрыска или возлюбленного богини - и в виде бородатого мужчины, иногда верхом на своём священном животном, быке. Разнообразие настенных росписей поражает; не найти двух похожих святилищ. На стенах укреплены рельефы богини, иногда двухметровой высоты, изготовленные из гипса, дерева или глины, и головы быка - эпифании бога. Сексуальные образы отсутствуют, но иногда встречаются сочетания женской груди и бычьего рога - символов жизни. В одном из святилищ (ок. 6200 г.) были найдены четыре человеческих черепа под головами быков, укреплённых на стенах. Одна из стен украшена изображением грифов с человеческими ногами, нападающих на обезглавленных людей. Очевидно, что мы в этом случае имеем дело с важным мифо-ритуальным комплексом, смысл которого нам неизвестен".
"В Хаджиларе, в слое, датируемом прим. 5700 г., богиня изображена сидящей на леопарде или стоящей, с детенышем леопарда на руках, а также одна - стоящая, сидящая, коленопреклоненная, спящая - или в сопровождении ребенка. Иногда она обнажена или в узкой набедренной повязке. Здесь также она представлена либо юной, либо постарше. В позднейшем слое (ок. 5435- 5200) фигурки богини с ребёнком или в сопровождении животного, равно как и мужские статуэтки, исчезают, и последние фазы Хаджиларской культуры характеризуются красивейшей керамикой с богатым геометрическим орнаментом.
"Культура, получившая название по месту Халафской, появилась одновременно с исчезновением анатолийских культур.
Ей была известна медь, и она, вероятно, была основана пришельцами с севера, возможно, уцелевшими жителями Хаджилара и Чатал Хююка. Религиозный комплекс Телль-Халафа не слишком отличается от ранее рассмотренных нами культур. Мёртвых погребали вместе с дарами, среди которых были глиняные фигурки. Дикий бык почитался как воплощение мужской плодовитости. Изображения быков, бычьи черепа, бараньи головы и двойной топор имели, очевидно, культовое значение в связи с богом грома, столь важным персонажем всех древних ближневосточных религий. Между тем, археологам не удалось найти мужских фигурок, тогда как изображения богини изобилуют. В этих изображениях, где она представлена с голубями, с увеличенной грудью, во многих случаях сидящей, трудно не признать типичный образ Богини-Матери."
Конечно, никакого такого "бога грома" в Халафской и предшествующих культурах не было. Что касается двойного топора, лабриса, то мы на многочисленных материалах уже показали, что этот символ гораздо древнее богов грома и молнии. (См. записи то метке " лабрис".) Эти боги появляются лишь в специфически мужской среде пастухов-кочевников, которые собираются в орду - прообраз государства. Поскольку государство - явление не органичное, не само собой возникающее, как семья или род, но устанавливаемое силой оружия, появляются соответствующие идеологии для обоснования господства кочевников над земледельцами и устрашения непокорных. Никаких следов государственности в поселениях Халафской культуры не обнаружено, - следовательно, говорить о боге грома можно лишь притягивая исторические факты за уши, тем более что сам же М. Элиаде говорит, что археологам не удалось найти мужских фигурок.
"Никакая другая доисторическая культура не имела последствий, сопоставимых по своему влиянию с Халафской. Прогресс в обработке металлов значителен (медные топоры, различные предметы из золота). Развитие земледелия и торговля ведут к накоплению богатства."
Халафская культура исчезла или была уничтожена около 4400-4300 гг. до н. э. В северной Месопотамии она была сменена убейдской культурой.
Судя по хронологии и карте, Халафская культура и культура Эль-Убейд существовали одновременно. Исчезновение Халафской культуры по времени совпадает с появлением шумеров в Дильмуне и их дальнейшей экспансией на север. Может быть, в это время происходило нечто в роде позднейшего Великого переселения народов?
"Наиболее значительным новшеством периода Обейдской культуры, несомненно, является появление монументальных храмов. Одним из наиболее замечательных следует признать «белый замок» (ок. 3100 г.), размерами 22,3 х 17,5 м, возведённый на платформе длиной 70 м, шириной 66 м и высотой 13 м. Эта платформа включает в себя остатки древнейших святилищ и образует «зиккурат», священную «гору»".
"Плодородие земли связано с плодовитостью женщины; соответственно, на женщин ложится ответственность за урожай, поскольку им ведома «тайна» творения. Речь идёт о религиозной тайне, поскольку она касается происхождения жизни, питания и смерти. Почва уподобляется женщине. Позднее, когда будет изобретён плуг, земледельческий труд уподобится половому акту. Но в течение тысячелетий Мать-Земля производила потомство сама, партеногенезом. Память об этой «тайне» была жива ещё в олимпийской мифологии (Гера зачинала в одиночку, родив Гефеста, Ареса) и различима во множестве мифов и народных поверий - о рождении людей из земли, о родах на земле, об укладывании новорождённого на землю и т.д. Рождённый из земли, человек, умирая, возвращается к матери. «Ползи к земле, твоей матери», - восклицает ведийский поэт (PB X 18. 10)."
"Представляется, что культ плодородия и культ умерших были связаны между собой. Действительно, культуры Хаджилара и Чатал Хююка (ок. 7000 г.) в Анатолии, которые предшествовали докерамической культуре Иерихона и, вероятно, повлияли на неё, указывают на существование сходных верований. Культ черепов обильно представлен в Хаджиларе. В Чатал Хююке скелеты погребались под полами домов, вместе с погребальными дарами: украшениями, полудрагоценными камнями, оружием, тканями, деревянными вазами и т.д. В сорока святилищах, раскопанных с 1965 г., было найдено множество каменных и глиняных статуэток. Главное божество - это богиня, представленная в трёх видах: молодая женщина, мать, рожающая ребенка (или быка), и старуха (иногда в сопровождении хищной птицы). Божество мужского пола появляется в виде мальчика или юноши - отпрыска или возлюбленного богини - и в виде бородатого мужчины, иногда верхом на своём священном животном, быке. Разнообразие настенных росписей поражает; не найти двух похожих святилищ. На стенах укреплены рельефы богини, иногда двухметровой высоты, изготовленные из гипса, дерева или глины, и головы быка - эпифании бога. Сексуальные образы отсутствуют, но иногда встречаются сочетания женской груди и бычьего рога - символов жизни. В одном из святилищ (ок. 6200 г.) были найдены четыре человеческих черепа под головами быков, укреплённых на стенах. Одна из стен украшена изображением грифов с человеческими ногами, нападающих на обезглавленных людей. Очевидно, что мы в этом случае имеем дело с важным мифо-ритуальным комплексом, смысл которого нам неизвестен".
"В Хаджиларе, в слое, датируемом прим. 5700 г., богиня изображена сидящей на леопарде или стоящей, с детенышем леопарда на руках, а также одна - стоящая, сидящая, коленопреклоненная, спящая - или в сопровождении ребенка. Иногда она обнажена или в узкой набедренной повязке. Здесь также она представлена либо юной, либо постарше. В позднейшем слое (ок. 5435- 5200) фигурки богини с ребёнком или в сопровождении животного, равно как и мужские статуэтки, исчезают, и последние фазы Хаджиларской культуры характеризуются красивейшей керамикой с богатым геометрическим орнаментом.
"Культура, получившая название по месту Халафской, появилась одновременно с исчезновением анатолийских культур.
Ей была известна медь, и она, вероятно, была основана пришельцами с севера, возможно, уцелевшими жителями Хаджилара и Чатал Хююка. Религиозный комплекс Телль-Халафа не слишком отличается от ранее рассмотренных нами культур. Мёртвых погребали вместе с дарами, среди которых были глиняные фигурки. Дикий бык почитался как воплощение мужской плодовитости. Изображения быков, бычьи черепа, бараньи головы и двойной топор имели, очевидно, культовое значение в связи с богом грома, столь важным персонажем всех древних ближневосточных религий. Между тем, археологам не удалось найти мужских фигурок, тогда как изображения богини изобилуют. В этих изображениях, где она представлена с голубями, с увеличенной грудью, во многих случаях сидящей, трудно не признать типичный образ Богини-Матери."
Конечно, никакого такого "бога грома" в Халафской и предшествующих культурах не было. Что касается двойного топора, лабриса, то мы на многочисленных материалах уже показали, что этот символ гораздо древнее богов грома и молнии. (См. записи то метке " лабрис".) Эти боги появляются лишь в специфически мужской среде пастухов-кочевников, которые собираются в орду - прообраз государства. Поскольку государство - явление не органичное, не само собой возникающее, как семья или род, но устанавливаемое силой оружия, появляются соответствующие идеологии для обоснования господства кочевников над земледельцами и устрашения непокорных. Никаких следов государственности в поселениях Халафской культуры не обнаружено, - следовательно, говорить о боге грома можно лишь притягивая исторические факты за уши, тем более что сам же М. Элиаде говорит, что археологам не удалось найти мужских фигурок.
"Никакая другая доисторическая культура не имела последствий, сопоставимых по своему влиянию с Халафской. Прогресс в обработке металлов значителен (медные топоры, различные предметы из золота). Развитие земледелия и торговля ведут к накоплению богатства."
Халафская культура исчезла или была уничтожена около 4400-4300 гг. до н. э. В северной Месопотамии она была сменена убейдской культурой.
Судя по хронологии и карте, Халафская культура и культура Эль-Убейд существовали одновременно. Исчезновение Халафской культуры по времени совпадает с появлением шумеров в Дильмуне и их дальнейшей экспансией на север. Может быть, в это время происходило нечто в роде позднейшего Великого переселения народов?
"Наиболее значительным новшеством периода Обейдской культуры, несомненно, является появление монументальных храмов. Одним из наиболее замечательных следует признать «белый замок» (ок. 3100 г.), размерами 22,3 х 17,5 м, возведённый на платформе длиной 70 м, шириной 66 м и высотой 13 м. Эта платформа включает в себя остатки древнейших святилищ и образует «зиккурат», священную «гору»".