Авункулат.
Рассмотрим такой характерный признак матриархально-матрифеноменной системы как авункулат. Под ним традиционно понимается покровительство братьев по матери, теснейшая связь человека с дядей по линии матери. Иногда она более близкая, чем связь с отцом (avunculus - "дядя по матери"). Такое покровительство могло возникнуть уже при формировании простейшей системы родства, истоки которой лежат в мифологизированной впоследствии дородовой добрачной материнской и в кровнородственной семьях. В матриархальных условиях отец, даже если был известен, не мог играть какую-либо значительную роль в семейных отношениях, так как принадлежал к другой семье. Он не жил постоянно с матерью своих детей. Защиту имущества и покровительство женщина искала не у мужа или мужей, а у своих братьев и других кровных родственников, выдвигающихся по этой причине на первый план.
Впервые это обстоятельство заметил Тацит, написавший, что у германцев "брат матери смотрит на своих племянников как на своих сыновей; некоторые считают даже кровное родство между дядей со стороны матери и племянником ещё священнее и ближе, чем между отцом и сыном". В мифологии подобное священство между сестрой и братом просматривается во взаимоотношениях Исиды и Сета. Исида решительно встаёт на защиту своего брата по матери, несмотря на то, что он убил её мужа Осириса и разрубил его на куски. Сет во многих вариантах египетских мифов выступает как деспот, поскольку был обличён всей властью матриархальной семьи, но он не покушается на материнский принцип.
При авункулате брат матери становился опекуном имущества, покровителем детей своей сестры, а его права на её детей превышали права их наследственного отца. В случае женитьбы юноша обращался за деньгами и скотом, необходимым для заключения брака, не к своему отцу, а к дяде по матери. В свою очередь, отец оказывал помощь не своим детям, а детям своей сестры. У алтайцев ещё до недавнего времени существовали обычаи, по которым дядя должен был оказывать племяннику материальную помощь в виде подарков, особенно при женитьбе племянника. К дяде по материнской линии, независимо от его возраста, алтайцы относились с особым почтением, считалось крайне непристойным пренебрежительно отзываться о нём, не говоря о том, чтобы задеть иным способом или ударить.
В отсутствие мигрирующего с группой охотников случайного или постоянного партнёра партнёра сестры ("сестроёба") он выполнял и охранные, и наставнические функции. Брат матери-прародительницы не мог безответственно оставлять беззащитными членов рода, как это делал половой партнёр матери, поскольку такая беззаботность была бы чревата большими потерями. Поэтому брат матери вынужден был отказывать охотничьему азарту и постепенно превращаться из охотника в организатора внутриродовой жизни, в родового мстителя, вожака. Если мать-прародительница была в матриархате нравственным и социальным стержнем рода-племени, то её брат - огранизационно-силовым стержнем, в конце концов обеспечившим переход к патриархату. Это было характерным для всех древних культур.
Высказанное объясняет суть сохранившихся реликтов матрилокальности у индейцев Северной Америки, когда до строительства собственной хижины мужья обязательно должны были поселиться в доме жены. Это же было у микиров, маннанов, кадаров в Индии, у эскимосов, у индейцев Гайяны и т. д. У эфиопских племён бареа и кунама, у туарегов Северной Африки муж после свадьбы обязательно переходил в семью жены и жил там не менее года. Лишь после этого он имел право поселиться с женой отдельно, построить себе хищину или становище.
(Цит. по: Фатыхов С. Г. Новая археология матриархата. Социокультурный анализ. - 2009. С. 67-69).
Впервые это обстоятельство заметил Тацит, написавший, что у германцев "брат матери смотрит на своих племянников как на своих сыновей; некоторые считают даже кровное родство между дядей со стороны матери и племянником ещё священнее и ближе, чем между отцом и сыном". В мифологии подобное священство между сестрой и братом просматривается во взаимоотношениях Исиды и Сета. Исида решительно встаёт на защиту своего брата по матери, несмотря на то, что он убил её мужа Осириса и разрубил его на куски. Сет во многих вариантах египетских мифов выступает как деспот, поскольку был обличён всей властью матриархальной семьи, но он не покушается на материнский принцип.
При авункулате брат матери становился опекуном имущества, покровителем детей своей сестры, а его права на её детей превышали права их наследственного отца. В случае женитьбы юноша обращался за деньгами и скотом, необходимым для заключения брака, не к своему отцу, а к дяде по матери. В свою очередь, отец оказывал помощь не своим детям, а детям своей сестры. У алтайцев ещё до недавнего времени существовали обычаи, по которым дядя должен был оказывать племяннику материальную помощь в виде подарков, особенно при женитьбе племянника. К дяде по материнской линии, независимо от его возраста, алтайцы относились с особым почтением, считалось крайне непристойным пренебрежительно отзываться о нём, не говоря о том, чтобы задеть иным способом или ударить.
В отсутствие мигрирующего с группой охотников случайного или постоянного партнёра партнёра сестры ("сестроёба") он выполнял и охранные, и наставнические функции. Брат матери-прародительницы не мог безответственно оставлять беззащитными членов рода, как это делал половой партнёр матери, поскольку такая беззаботность была бы чревата большими потерями. Поэтому брат матери вынужден был отказывать охотничьему азарту и постепенно превращаться из охотника в организатора внутриродовой жизни, в родового мстителя, вожака. Если мать-прародительница была в матриархате нравственным и социальным стержнем рода-племени, то её брат - огранизационно-силовым стержнем, в конце концов обеспечившим переход к патриархату. Это было характерным для всех древних культур.
Высказанное объясняет суть сохранившихся реликтов матрилокальности у индейцев Северной Америки, когда до строительства собственной хижины мужья обязательно должны были поселиться в доме жены. Это же было у микиров, маннанов, кадаров в Индии, у эскимосов, у индейцев Гайяны и т. д. У эфиопских племён бареа и кунама, у туарегов Северной Африки муж после свадьбы обязательно переходил в семью жены и жил там не менее года. Лишь после этого он имел право поселиться с женой отдельно, построить себе хищину или становище.
(Цит. по: Фатыхов С. Г. Новая археология матриархата. Социокультурный анализ. - 2009. С. 67-69).