Эндрю Харви, "СТЕЗЯ ЛЮБВИ, (Праздник Руми)" Часть 1
ГЛАВА 1: ДОРОГА К ЛЮБВИ
Когда 66-летний великий Суфийский Учитель и поэт Джалал-уд-Дин Руми лежал на одре смерти в южном турецком городе Конья на закате 17 декабря 1273 года, вот уже тридцать лет он наслаждался просветлением в своей жизни. К тому времени он был уже автором 3500 од, 2000 катренов и выдающейся поэмы “Маснави”, он также был основателем Суфийского ордена Мевлеви, одной из задач которого было распространение под руководством сына Руми, Султана Валада и его последователей, прославленных трудов и священного видения великого Учителя по всему Исламскому миру, начиная от Танжера и Каира, Лахора и Сараево и кончая самыми бедными, отдаленными деревнями Афганистана, Турции, Ирана и Индии. На протяжении веков после его смерти, в дни триумфа и трагедии Мусульманского мира толпы паломников на религиозных сборах с высочайшим почтением пели его оды.
Востоковеды признают Руми самым великим из всех поэтов-мистиков, они поклоняются его трудам, уступающим по своему величию, глубине, таинственности и святости лишь Корану. До Второй мировой войны насчитывалось около 100,000 членов ордена Мевлеви на Балканах, в Африке и Азии. Ни один поэт в мировой истории, даже Шекспир и Данте, не имели такого возвышенного и всеобъемлющего воздействия на цивилизацию, который имел Руми, ни одному поэту так самозабвенно не поклонялись. Но это огромное влияние - лишь первые ростки того, что подарил Руми человечеству. Незадолго до своей смерти Руми так описал свою страстную любовь к Учителю, Шамсу, свое почтение значимости этого человека:
Те нежные слова, что мы говорили друг другу
Хранятся в таинственном сердце небес.
Однажды, словно дождь, эти слова упадут на землю и растекутся
И в мире из таинства тех слов появится зеленый покров.
Этот день настал и зеленый покров, объявший планету нашу, есть следствие тайной любви Руми к Шамсу, откровения которых были лишь началом. Вести о величии Руми начали заполонять наш мир в последние тридцать лет, пользуясь при этом не только каналами мира Ислама, но и посредством различных трактатов и переводов остального мира. Лишь сейчас наследие Руми начинает получать свои реальные очертания - он являлся не только великим поэтом, но и замечательным гидом в мире нового мистического Ренессанса, борцом против всякого рода уродств в дебрях нашей умирающей цивилизации. Руми суров, но в то же время он пробуждает души людей и врачует их, ассистирует нам в восстановлении взора просветленного сердца до того как это будет поздно и мы уничтожим себя и нашу планету.
"Смерть моя - брак с вечностью", - писал Руми. Он живет в этой Вечности, он живет вне пространства, вне времени, он излучает в этом мрачном мире огонь бесконечной любви и надежды, подгоняя нас, к какой бы вере мы не относились, ориентирует нас на чудо нашей истинно божественной натуры и на празднование божественной жизни на земле.
Я, как многие из вас знают, ученик Богоматери, присутствующей во всех религиях и мистических преданиях мира, проявляющей простоту и безоговорочную Любовь, которая в данный миг преобразовывает человечество и дает ему шанс повторного обретения духовных истин и преодоления угрожающих нам страшных состояний. Я преподаю наследие Руми, потому что в моем странствии как c Матерью Мирой (а также в Ней, к Ней, через Нее и Ею), так и c Богоматерью (а также в Ней, к Ней, через Нее и Ею), я обнаружил, что мой самый славный провожатый, мое самое драгоценное вдохновение - это Джалал-уд-Дин Руми. То, что говорит Руми, доносится от Богоматери нам, отчаявшимся, блуждающим в эпоху апокалипсиса.
"Если ты потерял сердце на пути любви,
Немедленно беги ко мне. Я - непокоренная крепость",
писал Руми.
"Кредо любви отдельно от всех религий.
Кредо и деноминация возлюбленных - Бог", утверждает он.
- "Моя религия - любовь", заявляет он и продолжает:
- "Если ты не влюблен, то не сочти жизнь свою прожитой.
В день расчетов, жизнь твою просто не зачтут".
Вот еще несколько афоризмов этого великого поэта:
"Не лишай себя любви или ты будешь мертв.
Умирай с любовью и оставайся живым".
"Где бы ты ни был, при каких бы обстоятельствах не жил,
старайся всегда любить и быть страстным любовником.
Если ты обрел любовь, то останешься с ней и в могиле,
и в день воскрешения, и в раю, и навеки вечные".
Руми наряду с Рамакришной, Ауробиндо и Кабиром является одним из немногих вселенских творений, "выращенных" мировыми религиями и живших с любовью в чудесном таинстве веры. Он - тот, чье воплощение такое полное, такое многогранное, такое бесконечное по своей глубине и силе, что выходит за грани всех религиозных деноминаций и определений, чтобы показать человечеству совершенство, которое может достигнуть человек, если он любит Бога и наделен Им соответствующей силой.
Андре Мальро говорил, что если двадцать первому веку суждено просто быть, то он будет веком религии.
Тейар де Шарден перед смертью заметил:
- "Человечество приближается к моменту, когда оно должно выбрать между самоубийством и поклонением".
Руми - один из величайших мистических поэтов в мире. Он относится к кагорте величайших поэтов и религиозных учителей, которых мы когда-либо имели, верховный учитель поклонения. В этот миг, когда мы хотим заполучить вдохновение, чтобы полюбить мир, среди руин которого мы существуем, когда мы забыли нашу божественную природу, наслаждения мира и свои обязанности, такой проводник на стезе к славе Бога, к душе, к необходимости религии любви, бесценен, свидетельство такого как Руми, которое превосходит все догмы, объемлет все творения, поистине высокозначимо.
Руми был Суфий, а Суфий - это нечто, что многие толкователи старались определить, но не могли этого сделать.
Я поведаю вам три суфийские притчи и процитирую фрагменты из трудов и поэм Руми. Испытайте, ощутите что такое Суфии, реагируйте на их природу, вибрируйте вместе с ними, воспринимайте их силу, абсолютность, страсть, настойчивость, дикость, обнаженность, умиротворяющую сладость. Вы услышите удары треснувшего сердца, вы внемлете призывам к преображению, вы услышите голод по миру, обновленному Божественным Светом.
История первая касается льва.
Жил-был львенок. Как-то раз, замешкавшись в густой траве, он понял, что остался один, и весь львиный прайд ушел далеко... Он был мал и не знал многого. Ему повстречалась отара овец. Львенок пошел за ними. Овцы вырастили его, научили его ходить, говорить, храпеть, блеять, болтать о недвижимости и презирать святое, всему тому, что делали самые образованные овцы.
Однажды льву случилось проходить через горы и он внезапно увидело забавную картину: львенок ходил, говорил, блеял, хныкал как натуральная овца. Зарычал лев и спустился с горы, разогнал всю отару овец, схватил львенка и поволок его к пруду. Он заставил львенка взглянуть на водную гладь. "Смотри, ты не овца, ты - как я, ты - лев. Ты - лев и в тебе истина, искренность, страсть и могущество льва". Лев издал громкий, могущественный рык. Это рычание устрашило и возбудило львенка. "Ну вот,теперь и ты порычи",- обернувшись к львенку сказал лев. Первые попытки львенка были жалкими подобиями львиного рыка, они где-то походили на блеянье и визг. Но шаг за шагом под руководством льва львенок начинал входить в свое царство и спустя много лет научился рычанию.
Руми - лев страсти пытается учить человечество, то бишь угнетенных овец, рычать, рычать свободно, могущественно, божественно нежно, с полностью открытой силой Божественной Любви.
А теперь вторая Суфийская притча.
У императора была рабыня, которую он очень любил и хотел узнать, любит ли она его. Поэтому он позвал в комнату, где хранилось все его сокровище, ювелирные иделия и имущественные документы, всех рабынь и рабов. "Вы свободны”, - cказал император им. - “Вы вольны брать все, что пожелаете". Едва поверили рабы этому счастью. Они начали бежать по комнате, стараясь отхватить побольше богатства, шаркая ногами и хлопая руками, завывая от подвернувшейся удачи. Но рабыня, которую так любил император, стояла и не двигалась. Когда комната была опустошена, рабыня тихонько подошла к императору и встала перед ним. В глазах ее сквозила любовь. "Чего ты хочешь?" - спросил император. "Я хочу вас, только вас", - ответила рабыня. "Так как все,что ты хочешь - это я, все, чем я обладаю - это твое", - ответил император.
Руми - раб и герой любви, который в конце 20-го столетия поможет нам, находящейся при смерти цивилизации, найти в разбитых сердцах страсть и веру, дабы ушли наши иллюзии, дабы достигли мы конечной Реальности. Руми - выдающийся мистик, который говорит нам, что если мы сделаем это, то вся слава, все могущество Господина Реальности будет нашей. Обратимся к “Маснави” Руми: "Я хочу пламени сердца. Оно для меня - все, оно - более драгоценно, чем империя мира, потому что оно тайно позывает Бога в ночи".
Третью суфийскую притчу вы можете встретить во многих преданиях.
Это - суфийское предание отражает историю всей нашей жизни.
Жил-был в Стамбуле человек. Он был беден. Однажды во сне он увидел крупное сокровище. В неведомом ему саду, через калитку, он увидел кучу драгоценностей, рядом с которыми сидел бородатый старик. Какой-то голос подсказал бедняку точный адрес этих сокровищ: Каир, ул. Стассанопоулис 3. Бедняк верил снам и он отправился в Каир искать этот дом. Много лет спустя он нашел эту калитку, подошел к ней, открыл ее и вошел в полный света двор. Бедняк увидел старца, восседающего на скамейке посреди двора. Он подошел к старцу и сказал:
"Много лет тому назад я видел сон и во сне я видел тебя сидящим там, где ты сейчас сидишь. А рядом с тобой я видел сокровище. Так вот, я явился к тебе с этим сном и с просьбой поделиться сокровищем."
Улыбнулся старик, обнял его и сказал: "Странно, но вчера вечером я тоже видел сон, что под кроватью в хижине твоей в Стамбуле зарыт огромный клад, который я когда-либо видел”.
И в этот момент бедняк понял, что то сокровище, которое он искал годами, находится под его кроватью, в его сердце, в его жизни.
Биограф Руми Афлаки говорит нам, что однажды к Руми пришел человек и сказал великому учителю:
- "Попроси Бога, чтобы я мог отправиться в иной мир. Раз Творец находится там, я бы жил там в мире".
- "А как ты узнал, где находится Творец?" - спросил Руми, - "Все в этом и грядущем мире находится в тебе: что ты ни захотел, работай в направлении желаемого сам, ибо ты есть микрокосмос".
Суфийские притчи дают вам представление, что такое Суфизм и что такое Руми.
Суфизм - религия непосредственной любви, прямой внутреннний опыт.
Суфизм - это мистический стержень ислама, превосходящий все догмы, все иерархии, все разумные теории.
Суфизм - прямой путь к Сердцу.
В поэзии Руми наблюдается самый величественный взрыв данных миру Суфийской страсти, Суфийской любви, Суфийского знания. Богоматерь привносит в мир грандиозный Свет безусловной любви. Я повернулся к Руми, чтобы попытаться дать вам то, что я нашел в нем, то, что называется вдохновением к страстной и отважной безусловной любви в этом мире. Все нам нужна эта бесстрашная страсть. Она нужна сейчас больше, чем когда-либо, чтобы иметь силу, видение, предельную уверенность, чтобы вынести это страшное время, чтобы действовать на каждом фронте, в каждой размерности с просветленной любовью во имя спасения планеты.
Привожу высказывания Руми из его бесед:
- "В мире есть единственное то, что никогда нельзя забыть. Если вам даже придется забыть все, и вы не забудете только это, то нет места тревогам. Если же вы выполняли, поминали и не забывали каждую отдельную взятую вещь, и забыли эту, то считайте, что вы ничего не сделали. Подобно тому, что если вас король посылает в страну выполнить определенное задание. Вы идете и выполняете сотни других заданий, и не выполняете именно то задание, которое вам поручил выполнить король. Но это значит, что вы не выполнили ничего. Так и человек приходит в этот мир с определенной целью и в этом вся его цель. Если он не достигает этой цели, то, считайте, что он ничего не сделал. Если же вы скажете: "Даже если я не выполню этого задания, ну и что, я выполнил столько других заданий", но вас же не создали для других заданий.”
Вот как продолжает Руми:
- "Словно вы должны были принести меч из бесценной индийской стали, который можно найти лишь в сокровищницах королей, и должны были превратить этот меч в нож мясника, чтобы отрезать гнилое мясо, приговаривая: "Я не позволю этому мечу стоять в стороне. Смотрите, сколько заданий я буду выполнять им". Или словно вам сказали взять золотую миску и сварить в золотой миске репу, тогда как за один осколок этой миски вы могли купить сотни мисок. Или если вам велели взять кинжал из хорошей стали, расплавить ее и выковать из него гвоздь для разбитой тыквенной полости, приговаривая: "Я делаю полезное. Я повешу тыквенную полость на этом гвозде. Она не будет больше простаивать. " Как забавно, как прискорбно все это выглядит. Ведь тыквенную полость можно подвесить на деревянном шурупе или стальном гвозде, стоимость которых копейки. Как же это можно использовать такую дорогую тыквенную полость? Верховный Бог поставил вам самую высокую цену, ибо он говорит в Коране: "Бог купил у верующих их самих и их приобретения в противовес дарам Рая"."
Поэт сказал:
"Ты - самое драгоценное,
Драгоценне чем Небо и Земля.
Что мне сказать боле? Т
Ты не знаешь своей собственной цены.
Не сбывай себя за бесценок.
Будь драгоценным в Божеских очах."
Руми говорит, что нет на свете ничего дороже, чем открыто действующее божественное "Я", расположенное в каждом из нас. Все остальное - это оговорки, фривольность, имитация, саморазрушение. Знать и любить свою божественную природу - единственная причина нашего нахождения в этом мире.
Перед вами десять рубаёв из книги о творениях под названием “Огонь Любви”:
Что ты надеешься найти
В закоулках души
В кровавых переулках сердца
Где нет вестей, даже о тебе?
Невежи - враги души
Разбивают вдребезги кувшин чопорных слов
Будь верным жизни тех, кто знает,
Поставь зеркало в воду, оно проржавеет
Как долго мы будем наполнять свои карманы
Словно дети, грязью и камнями?
Пусть мир уйдет. Держась его
Мы никогда не узнаем самих себя, не оторвемся от земли.
Я потерял свой мир, славу и разум -
Солнце появилось, все тени исчекзли.
Я побежал за солнцем, но оно исчезло, покуда я бежал за ним -
Свет бежал за мной, чтобы поймать меня в ловушку.
Плоть земная, не говори о земле.
Расскажи историю о чистых зеркалах.
Творец дал вам это чудо-
К чему другие разговоры?
В любви с ним моя душа
Испытывает самую тонкую из страстей
Проживает как цыган -
Каждый день в другом доме,
Каждую ночь под звездами.
Однажды я был как ты, "просветленным", "рациональным",
Я слишком глумился над возлюбленными.
Сейчас я пьян, безумен. Унижен несчастьем -
Никто не спасется! Берегитесь!
Разум, оставь меня! Ты не найдешь здесь мудрости!
Если ты был бы тонок как волос, не было бы тебе места.
Солнце встало! В его необъятное сияние
Погружается каждая лампада.
Отчаяние, дай мне всегда познать
Как мне приветствовать тебя-
И дать тебе в руки факел
Чтобы поджечь дом.
Тебе нужен лишь аромат вина
Чтобы увидеть, как возгорает каждая пора в тебе -
В таких огнях - суть аромата вина!
Что было бы, если бы ты стал вином!"
Всем тем, кто затрудняется представить себе все величие пробуждения, славу вина, Руми пишет в своем письме:
- "И если вы не верите этим словам, подумайте на мгновение, поверила бы капля семени вам, если бы вы сказали ей, что Бог создал мир за пределами мира мрака, мир, где есть небо, солнце, лунный свет, районы, города, деревни, сады, где есть такие творения, как короли, богачи, здравые люди, больные, слепые. Никакое воображение, никакой разум не может поверить этой истории, что за пределами мрака обитания семени и кровавой пищи существует другой мир и другая чудесная пища. Вопреки тому, что капля игнорировала, отрицала такую возможность, она не могла не появиться на этот свет, ибо ее заставили сделать это извне.
И Руми добавляет:
- "Однажды ты найдешь себя вне этого мира, похожего на материнскую утробу. Ты покинешь эту землю, чтобы войти, еще будучи во плоти, в широкое пространство, зная, что под словами "Земля Бога обширна" подразумевается эта земля, откуда сошли святые."
Мы все, до вступления на мистическую стезю, суть капли спермы во мраке, отказываемся верить миру "неба и солнца". Ибо все, что мы знаем - это мрак. Но мир Руми, Кабира, Рамакришны, Святого Франциска - эта та "широкая земля, откуда сошли все святые", Эта земля и только она заслуживает названия реального мира, мира реальности. Ибо только этот мир можно увидеть глазами пробудившейся любви, глазами очищенного сердца, наполненного страстью, светочем поклонения. Целью человеческого воплощения является рождение в этом самом реальном мире, когда вы еще находитесь в плоти.
Вот как писал сын Руми, Султан Валад:
- "Человек должен родиться дважды. Один раз от матери, другой раз из своего собственного тела из собственной бытности. Тело - как скорлупа, природа человека должна стать птицой в этой скорлупе посредством теплоты любви. Затем птица должна избавиться от плоти и взлететь в мир вечных душ, в мир, находящийся за пределами пространства и времени."
Научиться летать в вечном мире за пределами пространства и времени и действовать страстно, радостно, руководствоваться мудростью любви этого мира и есть причина нашего нынешнего пребывания.
"Человек, не знающий оков любви - словно птица без крыльев.
Что он знает о Вселенной? Ведь он ничего не знает о тех, кто знает."
Мария не чувствовала боли до рождения ребенка, поэтому она не направилась к древу благословения. "Но схватки при рождении ребенка притянули ее к ветви пальмы". Боль привела ее к этому дереву и бесплодное дерево начало плодоносить. Наше тело подобно Марии, каждый из нас - Иисус внутри ее утробы. Возникает боль и рождается Иисус. Нет боли и Иисус возвращается в свой Исток тем же тайным путем, которым он являлся, и мы будем лишены его и не испытаем радости.
Много поколений прошло и вот перед нами новое поколение. Та же луна, но вода не та. Та же справедливость, то же учение, но люди и народы не те. Поколение за поколением проходит, друг мой, но смысл один и тот же, он вечен. Вода в потоке, вероятно, менялась множество раз, но отражение луны и звезд осталось таким же.
На свете существуют множество путей поиска, но объект поиска один и тот же. Разве вы не видите, что в Мекку ведут разные дороги: один путь исходит из Византии, другой из Сирии, иные пересекают сушу и моря? Дороги разные, но цель одна... Когда люди появляются здесь, все ссоры, разногласия, споры, возникшие по дороге в Мекку, забываются, угасают. Кричащие друг на друга по дороге в Мекку, называющие друг друга неправым, богохульником, забывают все, потому что они там, где сердца всех поют в унисон.
Я, наконец, понял, что полноценная мистическая жизнь, а в реалии следует заметить, что каждая полноценная человеческая жизнь заключает в себе четыре основных уровня.
Как и любая схема, жизнь имеет свои ограничения, но они лишь помогают человеку. Руми прошел через все эти уровни, но прежле чем мы войдем в жизнь Руми и попытаемся пройтись по его жизни к любви, я хотел бы остановитьбся более подробней на описании этих уровней . Осмысление того, что стоит во главу угла полноценного странствия к любви и того, что неизбежно надо дать, а что вынести, поможет нам оценить всю глубину, смелость и настойчивость вдохновения, которое Руми продолжает посылать в наш мир.
Первый уровень - это детство, когда каждый из нас имеет опыт ясного наслаждения, длительного, зачастую просветленного, а порой тревожного опыта союза с реальностью. Полагаю, что если мы вновь откроем для себя наше детство, мы признаем моменты божественной милости, моменты, когда мы постигаем, что являемся частичкой этой вселенной, вселенной, являющейся магическим полем радостей и энергии наших.
Но детство - источник ран, унижения, одиночества, источник первых страшных моментов. На фоне этих ран, ужасов, покинутости, вокруг условностей культуры, ожиданий наших родителей и нашего мира возникает второй уровень.
На втором уровне создается ложное "я", сотворение нереальной сути, сути отождествления "я" с биографией, с обязанностями, условностями, желаниями добиться успехов, со стремлением доминировать над опытом, преобладать над этим миром. Это ложное "я" непременно появляется из ран, полученных в детстве, как подмостки воспрепятствования им, как реакция на условности мира, на ожидания каждого вокруг нас. Возникает гибридная, шаткая, нервная, неудовлетворительная конструкция, которую мы, не ведая об альтернативах развития, стараемся как-то поддержать. Большинство, к сожалению, всю жизнь прожигают на этом втором уровне и становятся жертвами панических настроений и всеобщих галлюцинаций, которые мы называем обществом. Если вы удачливы, отважны, вы перейдете на второй уровень, чтобы только поискать там нечто, отличное от тревог, паники, отчаяния, неудовлетворяющих моментов радости, которыми так полна жизнь и ожидания ложного "я". Трагедия заключается в том, что вы сможете вдруг посчитать себя счастливыми на этом втором уровне. Трагедия нашей культуры находится в том, что именно культура второго уровня ловит людей и держит их на вершине паники и отчаяния, где они продолжают реализовывать все свои ложные потребности ложного "я" и исполнять смертельный танец невежества.
Третий уровень - когда вы поистине начинаете видеть природу нашей культуры, как она беспримерно жестока, каким она обладает оружием, которым пользуются эта жестокость, когда вы начинаете видеть волю к отрицанию и разрушению всех возможных возвышений, тогда вы понимаете, какими сложными являются препоны, не дающие вам вырваться из объятий второго уровня. Нервные срывы, шизофрения, приступы паранойи, наркомания и любовные утехи - симптомы стремления избавиться от второго уровня. Безрассудства и стремления - симптомы непризнанной и тайной нужды выйти из темницы, которой представляется современный мир, из планетарного высокотехнологического концентрационного лагеря руководствуемых нами доводов и логики.
Что же происходит с человеком, когда он переходит со второго уровня на третий? Происходит срыв. Если вам везет, то этот срыв происходит немного раньше, так как боль пережитого детства, болезненный контраст между вашим внутренним "я" и внешним миром становится таким сильным, что вы сталкиваетесь с ужасом суицида и вас заставляют посмотреть на события своей жизни. Трагедия случается тогда, когда этого не происходит, когда люди скатываются к средним годам и переживают кризис. Они понимают, что так и ничего не сделали в этой жизни, не создали чего-нибудь осмысленного, не сказали ни одного подлинного слова из того, что думали. Вот это устрашает. Но таков “подарок” культуры для каждого из нас, то есть глубокий нервный срыв происходит тогда, когда слишком поздно уже что-либо сделать. Поэтому желаю вам испытать этот срыв в молодые годы. Самое лучшее, когда этот срыв приходит на последние годы третьего десятка лет и когда он длителен. Ибо когда он длителен, вы вынуждены искать другую реальность, искать страстно и серьезно. Вот это состояние и возводит вас на третий уровень вашего странствия.
Третий уровень начинается порой с видений или со снов, которых в силу их впечатлительности и странного содержания вы не можете отрицать. Третий уровень может также начаться с необычной сходки. Если вам повезет, то вы можете очутиться на таких собраниях подобно оным Руми и Шамса или Раманы Махариши. В этот миг в вас вселится ужаса, шок, экстаз, ибо вы впервые узнаете (ибо перед вами протечет процесс инкарнации в исполнении других) следующее: все, что вы поняли о мире, о личности, о природе реальности - фикция вашего ложного "я". Мир полностью упадет в ваших глазах, он поблекнет и ваша бытность шокирует вас такой неистовой возможностью, которую будет очень трудно описать словами. Даже величайшим мистическим поэтам не удавалась характеризовать эту возможность, которая является не менее чем бытием Божества, частью Его, излучающего Своими деяниями Божественный Свет. Вы перед собой увидите истину в человеке, который посредством силы и знамений, покажут вам, что он или она находится в такой Реалии, которую вам не вообразить. Потом вы вступаете в вихрь Божественной трансформации. Агония ложного "я" - ничто по сравнению с агонией духа. Агония ложного "я" - пустяковая, провинциальная мелодрама. Агония же духа - это огромный театр Божества. Она отражает борьбу между добром и злом во вселенной, борьбу за победу Света в этой размерности и в материи. До тех пор пока в этой агонии вас не засосет вихрем в огонь, вы будете находить в ней еще больший ужас, еще большую цель, еще больший диапазон, чем в чем-либо другом, что можно вообще вообразить.
На третьем уровне ложное "я" просто сгорает живьем. Над ложным "я" забавляются, его высмеивают, мучают, его изобличают визуальным экстазом, снами, безошибочными мгновениями, отражающими разрушительный внутренний взор, глубокой радостью и обширной скорбью, внезапным проникновением в сердцевину всех болей и всех радостей мира, становлением по мере продвижения цветком на обочине, старушкой перед вами или ветровым стеклом проезжающего автомобиля, делают это без медитации, без завес. На третьем уровне разрушаются все игры, которые поддерживали второй уровень. Если вы писатель, то вы, по всей видимости, будете молчать. Если вы артист, то вы станете свидетелем цинизма, идиотства того, чем вы занимаетесь. Если вы профессор, то каждое ужасное слово, спадающее с ваших уст, в буквальном смысле будет мертвой бабочкой. Полная незащищенность. На этом уровне ложное “я” отдает все и посему умирает. Все тайное раскрывается и растворяется.
Но когда происходит жестокое и зачастую шумное, веселое разрушение, одновременно с этим в разуме появляется Божественный Свет, из безошибочной, неистребимой сути этого света, представляющегося блаженством, миром, осведомленностью, возникает знание. Этот процесс не происходит быстро, да и не может так протекать. Он проходит всплесками, волнениями, испытаниями, спиралями и часто сопровождается другими формами срывов, искушения и опустошения, которые искатель должен испытать на трансформирующимся “я”, на своей личности. Очень мало людей достигают конца третьего уровня, потому что этот уровень требует, именно требует, полной покорности высшей Стезе. Он требует полной преданности Возлюбленному. Он требует полной веры в божественную силу божественного Учителя, потому что ничто, кроме веры, не может провести тебя через тяжелые испытания третьего уровня. Ты находишься в полностью обновленном поле, о котором ничего не знаешь. Оно шире, больше, могущественней, страшней чем то, что может себе позволить разум. На этом полностью обновленном поле, изношенном, опустошенном, инородном у тебя есть лишь один приют, это держаться за руку божественного Учителя ради абсолютной дражайшей жизни. Если ты не будешь держать за руку Любимого в состоянии полного опустошения, смирения, ты можешь упасть с утеса разума и разбиться на скалах ущелья. Это падение может принимать драматические формы: ты можешь сойти с ума, стать настоящим шизофреником, можешь вздуть свое "я", потому что практика третьего уровня может привести тебя к такому состоянию, что ты вообразишь, что завершил весь свой опыт, отождествишь себя с Христом или Буддой. Запад сейчас полон людей, уподобляющих духовную практику третьего уровня завершающему этапу Стези, просветлению. Чепуха все это, практика пребывания в вихристом пламени третьего уровня - всего лишь начало.
Очень немногие достигают конца третьего уровня, потому что мало таких, кто готов к этим страданиям. Да, это - правда. Кто готов отказаться от всего ради Любимого? Кто готов отказаться от всех аспектов жизни, в том числе и от самых тайных, от самых порнографических, от самых тщательно подготовленных, самых красивых, ради того, чтобы стать ищущим оком Божественного Света? Кто готов посвятить каждое мгновение повседневной жизни, каждое свое дыхание, каждую свою мысль на этот Свет? Трансформация - огромная задача, очень красивая и очень трудная.
Завершается третий уровень, и согласно мистическим преданиям достигается непосредственное видение божественной природы Реальности и божественной природы своего “Я”. Это и является прямым видением Божественного Света, который наблюдается обычно, постоянно как форма милости и природы. Теперь ты знаешь, что о Свет и ты едины. В любой момент, когда ты сосредоточен, когда ты успокаиваешь себя, возникает Божественный Свет. Он не имеет цвета, он - белый Свет, он проявляет в себе все. Он - Свет Божественного разума. Он - Свет твоего "Я", и в конце третьего уровня этот Свет приходит навсегда. Ничто не может затмить этот свет. Настает самый необычный момент, который не является чем-то драматическим. Он приходит внезапно, мгновенно, и ты начинаешь понимать, что не ты всматриваешься, а в тебя смотрят, и все барьеры между тобой и миром, тобой, миром и другими, тобой, миром, другими и Светом растворяются. Это и называется просветленным опытом. Но это не конец странствия. Я считаю важным довести до вас, что в это период вашей культуры, что не этот свет является просветлением. Третий уровень завершается свечением, исходящим от Божественного Света и вместе с ним появляется убежденность наступления Божественного мира.
Но это только начало четвертого, самого важного, уровня. Последний обладает своей изящной агонией, но к счастью на этом уровне картина пополняется и это пополнение можно охарактеризовать сильным чувством юмора.
Подойдя к четвертому уровню вы несомненно знаете, что вы - человек страдающий - это иллюзия, что ложное "я" постоянно искушает вас, подстрекает вас исполнять новые танцевальные движения. Вам это ведомо. Вас можно поймать в ловушку, вас можно поймать, усмирить вновь и вновь тенями и желаниями. Но игра так очевидна, иллюзия так прозрачна, что вы начинаете смеяться, даже когда падаете. Появляется огромное чувство юмора, котрое помогает вам проходить через тяжелые испытания четвертого уровня. Четвертый уровень - это интеграция божественного "я" с человеческим "я", абсоютного с относительным. В конечном счете, эта интеграция должна входить в каждую клетку тела. Такой является и работа по возведению всего человеческого опыта до уровня Божественного Света, позволению Свету нисходить и пропитывать весь путь сквозь тело, сердце и разум, позволению сердцу, разуму, телу расцвести в этом Свете.
Отсюда и смысл четвертого уровня, заключающийся в огромной работе интеграции, которая занимает несколько жизней. Мы говорим о просветлении Будды в тридцать шесть лет, а люди начинают думать, что Будда пятьдесят лет лишь распространял необычайные учения. Я не верю, что просветление, познанное Буддой в тридцать шесть лет, было таким полным, какое он имел в конце своей жизни, когда он вступил в паринирвану. Считаю, что опыт просветления Будды в Бодхгайе был интегрирован с каждой формой жизни по мере его прохождения, и что в нем росла и накапливала силу огромная полифония просветления. До последнего момента Будда путешествовал по полям просветления. Тибетский Учитель однажды сказал мне: "Просветленный Учитель может странствовать больше минуты и преодолеть расстояние, которое обычные люди не смогут преодолеть даже за 144,000 жизней". Это происходит потому что состояние просветления - это состояние бесконечного расширения, бесконечного приема Света. Разум, находящийся на поле просветления, беспрерывно взрывается, бесконечно раскрывается. Птица гносиса, освободившаяся из темницы ложного "я", вольна взлетать к Свету, к видению за видением, к метаморфозе за метаморфозой.
Я описал эти уровни так подробно, потому что Руми прожил их до конца. Верю, что он прожил все то, что и вы можете прожить. Он смог, несмотря на неизбежные ограничения языка - ограничения, которые он очень хорошо знал - выразить с точностью и со славой, все опыты всех уровней, и жесты на фоне неведомых чудес. Последние тридцать лет своей жизни Руми жил в просветлении, был постоянно трансформирующимся Божественным Учителем. Труды, которые он оставил после себя, имели священную силу, которая могла исходить лишь от того, кто не только сжигает себя в огне божественной Любви, но и становится и самим Огнем.
"Весной все земные тайны проявляются: когда наступает моя весна мои духовные секреты начинают расцветать", - писал Руми.
Настала весенняя пора Руми. Мы сейчас живем в эту пору, в эпоху апокалипсиса, в период перерождения. И кто может сказать нам более вдохновенно о самих себе, чем этот поэт, который больше всех жил в нашем апокалипсисе и претерпевал перерождения? То, в чем нуждается каждая нация в мире - это не великие религии, не догмы, а свидетели божественной
Реальности и Славы, влюбленные в Бога и в мир, который в силу этой любви может ясно разговаривать с нами и руководить в нашем Огне. Руми - ярчайший свидетель Огня, и тот, кто подходит к его словам с трепетом и открытым любящим сердцем будет приятнут его словами к сердцевине Реалии.
Вот, что говорил Руми:
Если ты ищещь, ищи нас с радостью,
Ибо мы живем в царстве радости
Не отдавайте сердце твое чему бы то ни было
Кроме любви тех, которые являются ясной радостью.
Не заблуждайся в отчаянии,
Ибо есть надежды - они реальны, они существуют
Не иди во мрак - говорю тебе: солнце существует."
_____________________________________
Перевод: Ильхама Хасанова
http://www.mirobretshikh.narod.ru/way_of_passion_1.htm
Продолжение: http://hojja-nusreddin.livejournal.com/1049215.html
Про Эндрю Харви: http://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Harvey