Психологические основы веры и возможная токсичность религиозности
Подозреваю, что к вере в религиозном смысле (т.е. к эмоциональной вере в "Другого") органически склонны больше соционические "этики".*
Как мне кажется, соционического "этика" правильнее было бы назвать "социалом" или "эмоциалом" - или как-то так. Это человек, ориентированный на социальные взаимодействия на эмоциональном уровне. Такой человек стремится к ощущению общности, к общению с неким "другим" - для интровертного "этика" "другие" очерчены узким кругом хорошо знакомых людей, а для экстравертного - наоборот, максимально широким кругом знакомств.
Например, в фильме "Изгой" главный герой в исполнении Тома Хэнкса был очевидным "этиком". Как мы помним, в отсутствии людей на необитаемом острове он создал себе "другого" из старого мяча, нарисовав на нём подобие человеческого лица и общался с ним. Для соционического "логика" подобное поведение было бы не свойственно.
Но суть здесь в том, что когда "этик" обращается к религиозности, то для него совершенно необходимо представлять "Бога", "Истину", "Высшее Я" в виде некоего "другого". Отсюда появляется вера в Бога как в некоего "Другого". Которая по сути своей, да простят меня "этики", является продолжением веры в "невидимого друга" (папу, маму и т.д. - зависит от персональных особенностей "этика"). На самом деле здесь не имеется в виду ничего уничижительного: детская вера в "невидимого друга" это просто тоже одно из проявлений "этического" склада личности. Похоже, эта вера вообще появилась примерно таким образом, из-за того, что человек по природе своей - социальное существо и в некотором роде каждый из нас немного "этик", даже если он "логик". ) Ну и наоборот, конечно.
Хочу подчеркнуть, что я не ставлю состояние "этика" ниже состояния "логика", который в "другом" не нуждается или нуждается не в такой степени. Это просто две стороны одной медали, дополняющие друг друга, со своими достоинствами и недостатками. Например, "логик" в своём варианте токсичной религиозности склонен абсолютизировать "Священный Закон" и косить неверных под этим лозунгом совершенно безжалостно. "Этики" тоже вполне могут косить неверных, но несколько из других побуждений. Так что мы друг друга стоим: косить неверных можем с одинаковым успехом. )
Веру "этика" бессмысленно опровергать логически, потому что она априори основана не на логике, а на эмоциональных мотивациях. Подчеркну здесь, что это не означает ложности веры, поскольку логика предназначена для верификации лишь умозаключений, а вера - это не умозаключение и потому логика здесь попросту неприменима. Не её область.
Поэтому "этикам", с одной стороны, совсем не стоит обижаться на факт логической необоснованности их веры и страдать по этому поводу. Однако, со стороны "этика" было бы неправильно провозглашать непременную необходимость для всех веры в "Другого" и неполноценность тех, кто к ней не склонен, и навязчиво распространять эту свою позицию, что вызывает естественное неприятие со стороны "логиков" и воспринимается как агрессия.
Из тезиса о связи склонности к религиозной вере и соционической "этичности" следует и ещё один вывод: вера "этика" будет существовать так или иначе на всех уровнях Спиральной динамики, лишь приобретая на втором ярусе чрезвычайно утончённые формы. Вопрос здесь лишь в том, чем верифицируется вера на том или ином уровне Спиральной динамики.
Например, у человека, пребывающего в основном на фиолетовом уровне, над верой превалируют социально-инстинктивные аспекты и потому вера такого человека будет приобретать сугубо антропоцентрический характер. Богами будут те же люди, но - выше, могущественнее. Эти боги находятся с людьми в почти родственных отношениях и "хорошей" будет та вера, которая отвечает социальным инстинктам человека.
На синем уровне над верой превалирует преклонение перед Авторитетом и перед Священным. Поэтому "хорошей", правильной верой для такого человека будет та, что заповедана духовными авторитетами, желательно проверенными тысячелетиями.
Для зелёного уровня над верой превалирует этика (в собственном смысле этого слова) и потому для зелёного "хорошей" верой будет прежде всего вера этичная, не противоречащая гуманизму и прочим этическим установлениями, а поддерживающая и выражающая их.
Для бирюзового же (если он - выраженный соционический "этик") всё бытие в целом одухотворено и персонализировано.
Религиозная вера возможна и на "тёплых" цМемах, но для выраженных "логиков" она не характерна. Например, для красного человека вера будет базироваться на самоутверждении, а для оранжевого человека - на разумности: нечто вроде того, что демонстрировал Блез Паскаль, например. Но в наше время и во всяком случае в России выраженный соционический "логик" зачастую просто не религиозен (что, конечно, отнюдь не означает непременной "приземлённости").
Выраженные соционические "логики", вообще не склонные к эмоциональной вере в "Другого", любят подтрунивать над верой "этиков" или даже сурово критиковать её. Но по большому счёту токсичность религиозности, выражающаяся в навязчивости насаждения своей веры и прочего - это вопрос скорее спирально-динамический.
Иными словами, человек синего цМема вообще склонен абсолютизировать свои взгляды и насаждать их огнём и мечом, и религиозность или вера (в смысле - в Бога) тут не при чём: "логик", больше верующий в Закон, будет делать это не менее рьяно чем "этик", верующий в "Другого". С таким же усердием синим человеком насаждается и атеизм, например, о чём свидетельствует история. При этом атеизм "логика" будет догматическим, а атеизм "этика" - "большевистским", "коммунистическим".
Поэтому проблематика преодоления фундаментализма, тоталитаризма и прочего в том же духе состоит не в борьбе с верой, а в том, чтобы способствовать повышению цМемного состояния данного общества. Хочу уточнить, что имеется в виду под таким повышением. Здесь имеется в виду отнюдь не "перековка" синих в какой-то более "высокий" цМем. Просто потому, что такая перековка бесперспективна и даже чревата: синие в обществе будут всегда, поскольку каждый человек проходит эту стадию и более того, синий цМем для стабильного социума является базовым стабилизирующим фактором.
Под повышением цМемного уровня общества скорее подразумевается изменение доминирующих в обществе ценностей. Тогда эти доминирующие ценности становятся "выученным" цМемом большинства представителей общества. Если, скажем, таким выученным цМемом общества становится зелёный, как в Западной Европе, или тем более жёлтый, радикальность синих представителей общества в значительной степени смягчается. В достаточной степени чтобы не порождать насилие и агрессию.
Иными словами, если рассматривать, скажем, фундаменталистско-исламские сообщества, то крупной ошибкой было бы бороться с исламом в частности и с религиозностью вообще, поскольку не они являются коренной причиной токсичности и такая борьба лишь вызовет усиление конфронтации. С позиции Спиральной динамики, как я понимаю, более разумным подходом было бы способствовать во-первых, повышению уровня светского образования, в том числе - светской этики, повышению уровня жизни, и во-вторых - проповеди среди верующих такого ислама, который бы основывался на оранжевом и зелёном цМемах, т.е. ислама, базирующегося на разумном подходе и твёрдой этической основе. То есть, говоря в целом, в мечетях в качестве стержневых "духовных скреп" (чисто-синий термин, кстати) в этом случае проповедуются любовь к ближнему, доброта, трезвость и взаимопонимание с другими религиями и традициями. Благо заделы для подобной проповеди в исламе весьма богатые в лице многих и многих направлений суфийской традиции например. Принимая в качестве общепринятых в обществе ценностей гуманизм и разум, мы тем самым повышаем цМемовый уровень общества в целом. В этих условиях суровость и непримиримость синих мусульман будет возможно смягчена.
--------------------------------
*Тут, конечно, всё не так просто: во-первых, не все этики имеют религиозный взгляд на мир. Во-вторых, между крайним "логиком" и крайним "этиком" - целая шкала, в которой склонность к вере в "Другого" плавно возрастает. Здесь главным образом имеется в виду, что среди людей, приверженных к религиозной вере в "Другого" подавляющее большинство - ярко выраженные этики. Из личного общения я вообще не могу вспомнить среди них ни одного "логика". Хотя в целом, "логическая" религиозность, в том числе и вера в "Другого" конечно же тоже бывает. (см. комментарий ниже) Однако, она больше акцентирована не на эмоциональном аспекте веры, а на других аспектах. Вера в "Другого" для такого человека носит характер либо догмата (в случае синего цМема), либо убеждения, зачастую глубоко и последовательно продуманного. То есть является результатом определённого усилия, само-индоктринирования. Это само-индоктринирование имеет шанс на укоренение, поскольку вообще говоря, социальность "прописана в железе" человека, т.е. имеет глубокие корни, которые есть равно и у "логиков" и у "этиков". В случае же "этика" эта вера эмоциональная и естественна.
Как мне кажется, соционического "этика" правильнее было бы назвать "социалом" или "эмоциалом" - или как-то так. Это человек, ориентированный на социальные взаимодействия на эмоциональном уровне. Такой человек стремится к ощущению общности, к общению с неким "другим" - для интровертного "этика" "другие" очерчены узким кругом хорошо знакомых людей, а для экстравертного - наоборот, максимально широким кругом знакомств.
Например, в фильме "Изгой" главный герой в исполнении Тома Хэнкса был очевидным "этиком". Как мы помним, в отсутствии людей на необитаемом острове он создал себе "другого" из старого мяча, нарисовав на нём подобие человеческого лица и общался с ним. Для соционического "логика" подобное поведение было бы не свойственно.
Но суть здесь в том, что когда "этик" обращается к религиозности, то для него совершенно необходимо представлять "Бога", "Истину", "Высшее Я" в виде некоего "другого". Отсюда появляется вера в Бога как в некоего "Другого". Которая по сути своей, да простят меня "этики", является продолжением веры в "невидимого друга" (папу, маму и т.д. - зависит от персональных особенностей "этика"). На самом деле здесь не имеется в виду ничего уничижительного: детская вера в "невидимого друга" это просто тоже одно из проявлений "этического" склада личности. Похоже, эта вера вообще появилась примерно таким образом, из-за того, что человек по природе своей - социальное существо и в некотором роде каждый из нас немного "этик", даже если он "логик". ) Ну и наоборот, конечно.
Хочу подчеркнуть, что я не ставлю состояние "этика" ниже состояния "логика", который в "другом" не нуждается или нуждается не в такой степени. Это просто две стороны одной медали, дополняющие друг друга, со своими достоинствами и недостатками. Например, "логик" в своём варианте токсичной религиозности склонен абсолютизировать "Священный Закон" и косить неверных под этим лозунгом совершенно безжалостно. "Этики" тоже вполне могут косить неверных, но несколько из других побуждений. Так что мы друг друга стоим: косить неверных можем с одинаковым успехом. )
Веру "этика" бессмысленно опровергать логически, потому что она априори основана не на логике, а на эмоциональных мотивациях. Подчеркну здесь, что это не означает ложности веры, поскольку логика предназначена для верификации лишь умозаключений, а вера - это не умозаключение и потому логика здесь попросту неприменима. Не её область.
Поэтому "этикам", с одной стороны, совсем не стоит обижаться на факт логической необоснованности их веры и страдать по этому поводу. Однако, со стороны "этика" было бы неправильно провозглашать непременную необходимость для всех веры в "Другого" и неполноценность тех, кто к ней не склонен, и навязчиво распространять эту свою позицию, что вызывает естественное неприятие со стороны "логиков" и воспринимается как агрессия.
Из тезиса о связи склонности к религиозной вере и соционической "этичности" следует и ещё один вывод: вера "этика" будет существовать так или иначе на всех уровнях Спиральной динамики, лишь приобретая на втором ярусе чрезвычайно утончённые формы. Вопрос здесь лишь в том, чем верифицируется вера на том или ином уровне Спиральной динамики.
Например, у человека, пребывающего в основном на фиолетовом уровне, над верой превалируют социально-инстинктивные аспекты и потому вера такого человека будет приобретать сугубо антропоцентрический характер. Богами будут те же люди, но - выше, могущественнее. Эти боги находятся с людьми в почти родственных отношениях и "хорошей" будет та вера, которая отвечает социальным инстинктам человека.
На синем уровне над верой превалирует преклонение перед Авторитетом и перед Священным. Поэтому "хорошей", правильной верой для такого человека будет та, что заповедана духовными авторитетами, желательно проверенными тысячелетиями.
Для зелёного уровня над верой превалирует этика (в собственном смысле этого слова) и потому для зелёного "хорошей" верой будет прежде всего вера этичная, не противоречащая гуманизму и прочим этическим установлениями, а поддерживающая и выражающая их.
Для бирюзового же (если он - выраженный соционический "этик") всё бытие в целом одухотворено и персонализировано.
Религиозная вера возможна и на "тёплых" цМемах, но для выраженных "логиков" она не характерна. Например, для красного человека вера будет базироваться на самоутверждении, а для оранжевого человека - на разумности: нечто вроде того, что демонстрировал Блез Паскаль, например. Но в наше время и во всяком случае в России выраженный соционический "логик" зачастую просто не религиозен (что, конечно, отнюдь не означает непременной "приземлённости").
Выраженные соционические "логики", вообще не склонные к эмоциональной вере в "Другого", любят подтрунивать над верой "этиков" или даже сурово критиковать её. Но по большому счёту токсичность религиозности, выражающаяся в навязчивости насаждения своей веры и прочего - это вопрос скорее спирально-динамический.
Иными словами, человек синего цМема вообще склонен абсолютизировать свои взгляды и насаждать их огнём и мечом, и религиозность или вера (в смысле - в Бога) тут не при чём: "логик", больше верующий в Закон, будет делать это не менее рьяно чем "этик", верующий в "Другого". С таким же усердием синим человеком насаждается и атеизм, например, о чём свидетельствует история. При этом атеизм "логика" будет догматическим, а атеизм "этика" - "большевистским", "коммунистическим".
Поэтому проблематика преодоления фундаментализма, тоталитаризма и прочего в том же духе состоит не в борьбе с верой, а в том, чтобы способствовать повышению цМемного состояния данного общества. Хочу уточнить, что имеется в виду под таким повышением. Здесь имеется в виду отнюдь не "перековка" синих в какой-то более "высокий" цМем. Просто потому, что такая перековка бесперспективна и даже чревата: синие в обществе будут всегда, поскольку каждый человек проходит эту стадию и более того, синий цМем для стабильного социума является базовым стабилизирующим фактором.
Под повышением цМемного уровня общества скорее подразумевается изменение доминирующих в обществе ценностей. Тогда эти доминирующие ценности становятся "выученным" цМемом большинства представителей общества. Если, скажем, таким выученным цМемом общества становится зелёный, как в Западной Европе, или тем более жёлтый, радикальность синих представителей общества в значительной степени смягчается. В достаточной степени чтобы не порождать насилие и агрессию.
Иными словами, если рассматривать, скажем, фундаменталистско-исламские сообщества, то крупной ошибкой было бы бороться с исламом в частности и с религиозностью вообще, поскольку не они являются коренной причиной токсичности и такая борьба лишь вызовет усиление конфронтации. С позиции Спиральной динамики, как я понимаю, более разумным подходом было бы способствовать во-первых, повышению уровня светского образования, в том числе - светской этики, повышению уровня жизни, и во-вторых - проповеди среди верующих такого ислама, который бы основывался на оранжевом и зелёном цМемах, т.е. ислама, базирующегося на разумном подходе и твёрдой этической основе. То есть, говоря в целом, в мечетях в качестве стержневых "духовных скреп" (чисто-синий термин, кстати) в этом случае проповедуются любовь к ближнему, доброта, трезвость и взаимопонимание с другими религиями и традициями. Благо заделы для подобной проповеди в исламе весьма богатые в лице многих и многих направлений суфийской традиции например. Принимая в качестве общепринятых в обществе ценностей гуманизм и разум, мы тем самым повышаем цМемовый уровень общества в целом. В этих условиях суровость и непримиримость синих мусульман будет возможно смягчена.
--------------------------------
*Тут, конечно, всё не так просто: во-первых, не все этики имеют религиозный взгляд на мир. Во-вторых, между крайним "логиком" и крайним "этиком" - целая шкала, в которой склонность к вере в "Другого" плавно возрастает. Здесь главным образом имеется в виду, что среди людей, приверженных к религиозной вере в "Другого" подавляющее большинство - ярко выраженные этики. Из личного общения я вообще не могу вспомнить среди них ни одного "логика". Хотя в целом, "логическая" религиозность, в том числе и вера в "Другого" конечно же тоже бывает. (см. комментарий ниже) Однако, она больше акцентирована не на эмоциональном аспекте веры, а на других аспектах. Вера в "Другого" для такого человека носит характер либо догмата (в случае синего цМема), либо убеждения, зачастую глубоко и последовательно продуманного. То есть является результатом определённого усилия, само-индоктринирования. Это само-индоктринирование имеет шанс на укоренение, поскольку вообще говоря, социальность "прописана в железе" человека, т.е. имеет глубокие корни, которые есть равно и у "логиков" и у "этиков". В случае же "этика" эта вера эмоциональная и естественна.