Геополитические мифы. Ислам не имеет никакой системы управления

[halifat]

На протяжении 14 веков не возникало никаких споров по поводу того - обладает ли Ислам системой правления. Однако разрушение исламского государства - Халифат в 1924 году послужило причиной того, что стал подниматься данный вопрос.

В это же время многие стали поддаваться пагубному влиянию западной культуры и отклонили Ислам как систему управления. Али Абд ар-Раазик в своей книге «аль-Ислам ва Юсул аль-Хукм» («al-Islam wa Usul al-Hukm»), изданной через год после разрушения Халифата, попытался доказать, что нет ни единого свидетельства того, что в Исламе есть система правления. Многие востоковеды, среди которых Сэр Томас Арнольд, также сыграли определенную роль в исследовании Ислама и написали много литературных работ, которые оспаривают доказательства о том, что Ислам обладает системой правления.

Попытки адаптации и интеграции Ислама

К сожалению, многие мусульмане, развращенные идеей модернизировать Ислам, далеко ушли в своем стремлении доказать, что Ислам не имеет никакой системы правления. Они отстаивают мнение о том, что мусульмане могут жить в соответствии с любыми системами правления и выбирать наиболее подходящие для них. В июне 2007 года Кембриджским Университетом, в Англии было организовано мероприятие, посвященное теме «Ислам и мусульмане в мире сегодня». Главный Муфтий Египта Али Гомаа, вместе с другими умеренными мусульманами был приглашен для того, чтобы обсудить вопрос, как Ислам может быть изменен в соответствии с западными критериями. Али Гомаа следующим образом обосновывал утверждение о том, что Ислам не обладает политической системой: «Многие предполагают, что Исламским государством должен быть Халифат, и что халиф должен управлять в соответствии с установленными Аллахом законами. Нет никакого обоснования для подобного виденья, кроме как Мусульманская традиция.

Халифат был единственным политическим решением, которое мусульмане принимали в определенный исторический период, но это не означает, что это единственно возможный выбор для мусульман, когда встает вопрос о том, какое правительство должно быть. Опыт, через который прошел Египет, может послужить примером этому. Период развития, начатый Али Пашой Мухаммадом и, продолженный Хедивом Исмаилом, был попыткой построить современное государство. Это подразумевало реформирование исламских законов. Данный процесс привел Египет к тому, что он стал либеральным государством, управляемым демократической системой, без каких-либо возражений со стороны Исламских ученых. Мусульмане вольны выбирать систему правления, которая импонировала и соответствовала бы им в большей степени». (Али Гомаа, июнь 2007, ‘Фатвы и современность,’ Dar al-Ifta al-Misriyyah, Washington Post (перевод с арабского), http://newsweek.washingtonpost.com/onfaith/guestvoices/2007/06/fatwas_and_modernity.html)

Западные правители продолжают заострять внимание на угрозе, которая может исходить от возникновения Исламского государства, осознавая, что Ислам обладает системой управления. Также и некоторые мусульмане утверждают, что Ислам не описал никакой формы для правления. Они убеждают, что все то, что мы видели в истории Ислама в определенный период времени, не может браться за основу в наше время, т.е. предыдущая форма правления в Исламском мире была просто традиционной, таким образом, в Исламе нет системы управления.

Исламская модель управления государством

Для того чтобы понять этот миф необходимо отыскать исламские доказательства, указывающие на то, что Ислам предусмотрел модель управления государством. Во многих аятах Корана указывается на то, что Аллах предписал мусульманам жить по законам Ислама.

(وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (٤٥
«А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те неверные…

(وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (٤٧
А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те несправедливые…А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те распутники». (5:44-47)
Аллах также говорит:َ

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ
«Суди же среди них по тому, что низвел Аллах и не следуй за их страстями в сторону от истины». (5:48)
Аллах говорит:

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ
«И суди между ними по тому, что низвел Аллах и не следуй за их страстями и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах». (5:49)
Кроме того, установление Исламского государства и претворение законов Шариата во всех жизненных аспектах является обязанностью мусульман, доказанная по средствам четких в передаче и смысле коранических толкований, но эта обязанность не может осуществляться без руководителя, у которого для этого будут полномочия. Поэтому есть множество доказательств того, что назначение Халифа - обязанность мусульман.

Как управляли государством при Посланнике Аллаха (с.а.с.)

Свидетельства, касающиеся обязательной необходимости назначения Халифа над мусульманами, встречаются в Сунне Посланника Аллаха (с.а.с.) и в Иджме сахабов. Что касается Сунны то, Муслим передал от Нафи, который сказал, что Абдуллах ибн Умар сказал следующее: «Я слышал как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Кто откажется от подчинения Аллаху, тот в Судный День встретит Аллаха без какого-либо оправдания в свою пользу. Кто умрет, не имея на себе присяги (Байята) Халифу, тот умрет смертью джахилии».

Таким образом, Посланник Аллаха (с.а.с.) обязал каждого мусульманина принимать присягу (байят). Он описывает того, кто умер, не имея на себе байята, как того, кто умер смертью джахилии. Фраза «иметь на себе Байят» означает иметь Халифа. Процесс назначения руководителя был ясно изложен Пророком (с.а.с.).

Муслим передал от Абу Хазима, который слышал следующее: «Я жил возле Абу Хурайры 5 лет и слышал от него хадис Посланника Аллаха (с.а.с.), в котором он сказал: «Сынами Израиля правили Пророки один за другим. Когда умирал один Пророк, за ним приходил следующий. После меня больше не будет Пророков, но будет много Халифов». Присутствовавшие спросили: «Что ты прикажешь нам делать в этом положении?» На что Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Соблюдайте присягу того, кому она была дана первому и потом опять первому, и отдавайте им их права. Поистине Аллах спросит у них о том, выполняли ли они свои обязанности перед вами».

Посланник Аллаха (с.а.с.) дал четкую структуру организации исламского управления, установив правила и детали их регулирования.

Когда Пророк Мухаммад (с.а.с.) впервые установил исламское государство в Медине, это был небольшой городок-государство, где воинственное племя курайшев делало все, чтобы искоренить новообразованное общество. Пророк (с.а.с.) делал быстрые шаги на пути развития самодостаточной экономики, которая смогла бы прокормить свой народ. Посланник Аллаха (с.а.с.) в первый год отправлял военные экспедиции во всевозможные уголки Арабского полуострова по торговым маршрутам, чтобы перехватить караваны курайшитов, развивать связи с иностранными государствами, а также вел торговые переговоры с целью наладить регулярные торговые взаимоотношения.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) руководил и мусульманами, и теми, кто таковыми не являлись. Он начал претворение как правитель с того момента, как впервые ступил на землю Медины. После того, как было провозглашено Исламское государство, его дальнейшая деятельность была направлена на укрепление Исламского общества, в котором благосостояние общества тщательно контролировалось. Будучи руководителем государства, им были подписаны договора с евреями Бану Дхамрах и Бану Мадладжем. В дальнейшем он также подписал соглашение с курайшитами и народом Айла Аль-Джарба и Уджра. Как главнокомандующий армии, Посланник Аллаха (с.а.с.) планировал и проводил много военных кампаний. К тому же Пророк (с.а.с.) назначал в каждой провинции валия (управляющего), а в каждой области - амиля (главного). К примеру, он назначил Утаб ибн Усайда валием в Мекке вскоре после провозглашения ее частью исламского государства и также Бадхан ибн Сасан после принятия им Ислама, был назначен валием Йемена. Муаз ибн Джабал аль-Хазраджий был назначен валием в аль-Джаннаде, Халид ибн Саид аль-Ас был назначен амилем в Сан’a.

Посланник Аллаха (с.а.с.) также назначал судей, которые разрешали конфликты между людьми. Он (с.а.с.) назначил Али (р.а.) в качестве судьи в Йемене и Абдуллаха ибн Навфала судьей в Медине. Когда Пророк (с.а.с.) спрашивал у них «На основе чего вы будете править над людьми?» Они отвечали: «…если мы не найдем ответа в Коране и Сунне Посланника Аллаха (с.а.с.) мы сделаем Къияс (суждение по аналогии) и выведем решение». Пророк (с.а.с.) одобрял данный метод. Посланник Аллаха (с.а.с.) также учреждал суды (мазалим), которые рассматривали жалобы на правителей. Рашид ибн Абдуллах был назначен главой этого суда, имея право наблюдать за ходом дел.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) назначал руководителей отделов в государстве:

• Али ибн Аби Талиб записывал договора;

• Муакъиб ибн Аби Фатима был руководителем отдела трофеев;

• Худайфа ибн аль-Йаман занимал должность по обложению налогами с зерновых и фруктов со всего Хиджаза (Арабский полуостров);

• Зубайр ибн аль-’Аввам был писарем отдела садакъа (благотворительность);

• Аль-Мугъира ибн Шу’ба занимал должность писаря всех договоров займа и сделок;

• Шаркхабиль ибн Хасана был назначен писарем посланий королям разных государств.

Пророк (с.а.с.) назначал для каждого отдела своего секретаря и директора, не смотря на количество отделов. В этих делах он (с.а.с.) консультировался с сахабами, особенно с теми, кто проявлял высокий уровень знаний и глубокое понимание, а также обладающими способностями в определенных областях.

Посланник Аллаха (с.а.с.) взимал налоги с мусульман и не мусульман на землю, на некоторое имущество, фрукты и домашний скот. Это включало в себя закят, ушр (1/10 от фактического урожая ячменя, фиников, пшеницы и винограда), фай (военная добыча), харадж (налог на землю) и джизья (выплачивалась гражданами исламского государства, не являвшимися мусульманами). Анфал и трофеи поступали в государственную казну. Закят распределялся среди людей, входивших в одну из восьми категорий, указанных в Коране, и больше никто не имел права претендовать на него.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) все установил самостоятельно и являлся главой государства мусульман до конца жизни. У него (с.а.с.) были помощники, управляющие, судьи, армия, а также ученые и факихи, входившие в Совет (шура). Информация, касающаяся устройства Исламского государства передавалась из поколения в поколение путем таватура (свидетельства, собранные из достоверных источников). Посланник Аллаха (с.а.с.) занимал пост главы государства с первого дня прибытия в Медину и до конца своей жизни. Абу Бакр (р.а.) и Умар (р.а.) были его правой рукой.

Важность выбора Халифа - правителя мусульман

После смерти Пророка Мухаммада (с.а.с.) сахабы понимали, что назначение нового Халифа обязательно для ведения государственных дел, но не для пророческой или посланнической миссии, так как Мухаммад (с.а.с.) являлся печатью всех пророков и посланников.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) установил идеальную и завершенную систему правления. Он (с.а.с.) оставил после себя образец структуры правления очевидный и известный всем в наше время.

Сахабы были единодушны в понимании необходимости провозглашения преемника в управлении Халифатом после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.). Все сошлись на кандидатуре Абу Бакра (р.а.), а после его смерти на пост халифа был утвержден Умар (р.а.), затем был выбран Осман (р.a.), а затем Али (р.а.). Единодушное мнение сподвижников Пророка (с.а.с.) (Иджма сахабов) о назначении Халифа решительно проявилось после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.). Они были настолько заняты проблемой назначения его (с.а.с.) преемника, что отложили похороны, хотя известно, что необходимо обязательно провести скорейшее погребение человека после его смерти. Также запрещено вовлекать себя во что-либо, пока похоронная процедура не завершена. Несмотря на это, некоторые сахабы были заняты назначением преемника, в то время, как должны были заниматься подготовкой к похоронам Посланника Аллаха (с.а.с.). Остальные сахабы оставались в стороне от этого и также становились участниками задержки похорон Посланника Аллаха (с.а.с.), хотя и была возможность провести похороны.

Таким образом, после смерти Пророка (с.а.с.) Халиф был избран из числа сахабов, и принял руководство после общего согласия уммы. Соответственно, единодушие сахабов (Иджма) является одновременно сильным и ясным доказательством того, что назначение Халифа обязательно.

Ислам - единственная система для жизни, которая может стать альтернативой капитализму

С расширением территории Халифата назначались новые валии в эти местности, и Ислам укреплял свои позиции. Халифат существовал после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.) до его разрушения в 1924 году в Стамбуле. Система правления, предложенная Пророком Мухаммадом (с.а.с.) слишком хорошо детализирована, чтобы считаться обыденной и по всеобщему признанию она стала сильным скачком от монархического и деспотического типов правления. Все это является ярким (неопровержимым) доказательством того, что Халифат - это уникальная по своей природе форма государственного правления, предложенная Исламом. Посредством Халифата, проводятся в жизнь законы Ислама и лишь при помощи Халифата, может быть установлена Исламская система правления на всех его территориях.

След, который Халифат оставил в истории ни с чем не может быть сравним, а его успех виден во всем. Востоковед Бернард Левис в своей книге «Что пошло не так?» пишет следующее: «Ислам обладал самой величественной военной мощью в мире…Самой лучшей экономической системой…Исламу удалось достичь высочайшего уровня развития искусства и науки за всю историю человечества… Ислам создал мировую цивилизацию, полиэтническую, многорассовую, интернациональную, можно даже сказать интерконтинентальную...» (Левис, 2002).

Френсис Фукуяма, который считается на сегодняшний день самым известным интеллектуальным деятелем, считает, что Ислам - это единственная система, которая может стать альтернативой капитализму. Он утверждает: «На сегодняшний день единственный достойный и реальный соперник демократическому строю является радикальный Ислам…». (Фукуяма Ф., «Это период самодержавия»)

Заключение

Мусульманская Умма исторически была сверхдержавой и продолжала оказывать влияние на международную политику вплоть до XIX столетия. С разрушением Халифата в 1924 международное влияние уменьшилось, поскольку государство прекратило свое существование, и с тех пор все поглотило мрак и анархия. Однако в последние десятилетия перемены достигли точки кипения, и признаки возрождения Халифата становятся явными даже для тех, кто не является мусульманами. Вкусив развращенные мысли Запада, Умма отвергла капитализм как видно из ее стремления вернуться к Исламу и жить по законам Аллаха, установив праведный Халифат.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

« Пророчество продлиться столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно исчезнет. Затем наступит период Халифата, основанного на методе пророчества. Он также продлиться столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратиться. Затем наступит период монархии, причиняющей своим подданным зло и несправедливость, который также продлиться столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратиться. Затем наступит период правления зла и насилия, который продлиться столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратиться. Затем вновь наступит период Халифата, основанного на методе пророчества” и затем он замолчал». (Муснад от имама Ахмада).

Аднан Хан
Khilafah.com