Различия между Имперской Церковью и Церковью Востока.
Оригинал взят у serg_slavorum в Различия между Имперской Церковью и Церковью Востока.
Ктесифон. Реконструкция.
Глава из книги современного немецкого историка, теолога и философа Вильгельма Баума
Shirin: Christian - Queen - Myth of Love.
Мой перевод c английского.
Догматические различия между Имперской Церковью и сирийцами появились по большей части из - за лингвистических споров. Сейчас, после 1800 лет разногласий, «экуменическое движение» пришло к осознанию, что конфликт из - за слов был бессмысленным и чрезвычайно навредил Христианству. Соборы в Эфесе (431) и Халкидоне (451) привели к самому что ни на есть роковому расколу в позднеантичном Христианстве. Первый раскол с Восточно Сирийской Церковью случился в 431 году. Обвинение в «несторианстве» подразумевало, что восточные сирийцы не смогли подчеркнуть равенство двух природ Христа, человеческой и божественной.
Согласно же Халкидону, западные сирийцы были обвинены в «монофизитстве» и отрицании человеческой природы Христа. Ныне, через полтора тысячелетия, или даже более, можно сделать заключение, что это были всего лишь дебаты о семантике. Греко - православные императоры сделали ошибку, попытавшись неоднократно, даже новыми методами принудить две Сирийские Церкви (западно-сирийскую «Яковитскую» и восточно-сирийскую «Несторианскую»), также как и Армянскую и Коптско - Эфиопскую Церкви, к подчинению Имперской Церкви и признанию её догматов. Эта битва, происходившая на ложном фронте, нанесла невосполнимый ущерб отношениям между Востоком и Византией (окончательно разорванным из - за экспансии ислама).
Однако Рим и Константинополь в этой борьбе оказались в одной лодке. Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим были признаны как 5 митрополитств. С этого времени появилась так называемая «Пентархия», и Христианство должно было управляться полицентрично этими пятью митрополичьими кафедрами. Но в реальности всё получилось по другому: Александрия и Антиохия всё более и более отдалялись от Имперской Церкви. Императоры усердно, но безуспешно пытались утвердить на этих кафедрах своих ставленников. «Яковитские» патриархи обычно жили в удалённых монастырях. Исламское завоевание освободило их от постоянных имперских попыток по воссоединению.
Персидская церковь не имела никакого отношения к этим Соборам. В империи Сасанидов зороастризм был главенствующей религией. Христиан часто объявляли симпатизантами Имперской Церкви и поэтому преследовали. Около 280 года зороастрийский мобед (священник) Кирдир (Kirdir) упоминает о преследованиях «кристийан» (христиан) и «накара» (назореев). Во время вторжений персов в Империю многие христиане были взяты в плен и депортированы в саму Персию или в населённые пункты на «Великом шёлковом пути», где этими депортированными христианами была создана структура Западно-сирийской Церкви (существовавшая параллельно с Восточно - сирийской).
Церковь Востока самоорганизовалась подобно Имперской Церкви, существовавшей во времена Константина. Епископ Селевкии - Ктесифона при поддержке шаха стал занимать позицию «католикоса», главы христиан в Империи. Во время Собора в Никее, Папа был первым митрополитом Ктесифона, о котором мы имеем определённые сведения. Подобно митрополитам Рима и Константинополя, он вскоре объявил о своей юрисдикции над другими епископами Персидской империи. Наиболее значительно оппозиция устремлениям католикоса появилась в лице епископа города Сузы, где христианство появилось ранее, чем в Селевкии-Ктесифоне, а сузские христиане отказывались признать первенство столицы. Шахи иногда преследовали христиан также как и последователей Мани (ум. в 276 году), которые появились в III веке. Но шахи также признавали, что христиане лояльные граждане и хорошие администраторы и никогда не пытались принудить к слиянию Церкви с государственным аппаратом, как это произошло в Византии.
После падения Западной Римской Империи (476) на Западе образовался политический вакуум. Около 450 года в ходе вторжения гуннов римский папа Лев I воспользовался ситуацией и укрепил позиции в Риме, а также попытался расширить влияние через своих представителей на Соборе в Халкидоне. В конце VI века папа Григорий I также пытался вмешаться в дела Восточно - римской Империи. Подобно Антиохии Рим связывал своё основание с апостолом Петром. Позднее евангелист Марк стал считаться предполагаемым основателем Церкви Александрии, также как и апостол Андрей - Церкви Византии. Церковь Ктесифона в свою очередь составила списки епископов, которые возводили их преемство к апостолу Фоме (чья могила почиталась в Эдессе) и к Аддаю, бывшему предположительно одним из 72 апостолов Иисуса или же к Мари, ученику Аддая. В Персидской Церкви таким образом были сделаны попытки выстроить «апостольскую преемственность».
Апостольская Церковь Востока распространилась за границы Ирана в Индию и Китай. Согласно «Хронике Сиирта» где - то между 295 и 300 годами арабский епископ Давид из Басры перенёс свою миссионерскую активность в Индию. В III столетии появилась легенда о путешествии апостола Фомы в Индию в качестве миссионера. Вплоть до сего дня в Милапуре, рядом с Мадрасом, почитается его могила. Христиане апостола Фомы до сих пор верят в апостольское происхождение их Церкви, которое, однако, не может быть подтверждено исторически. Расширение влияния Персидской церкви пришлось как раз на времена Сасанидов. Так называемые «Несторианские кресты» в Милапуре и Коттаяме содержат надписи на пехлеви (среднеперсидском), использовавшемся среди сирийцев наряду с сирийским, являвшимся литургическим для Церкви Востока и до сих пор употребляющийся как таковой в Керале.
В конце поздней античности Христианские Церкви стали национальными Церквями. Эта характеристика наиболее чётко прослеживается в Армянской, Коптской и Эфиопских Церквях, принадлежащих к так называемой «Монофизитской» ветви, к которой Западно - сирийская Церковь (чей фундамент был заложен монахом Иаковом и поэтому именуемой «Яковитской») также принадлежит. Сегодня западные сирийцы называют себя Православной (Ортодоксальной) Церковью Сирии, и их патриарх находится в Дамаске. Восточно - сирийская Церковь оставалась Церковью меньшинства в Персидской империи. Она распространилась на Индию, Центральную Азию и Китай. Те христиане, кто жил вне Византийской империи, но всё ещё склонялись к Имперской Церкви, именовались «мелкитами» (от сирийского слова обозначающего императора). Современные мелкиты в Египте, Сирии и Палестине, однако, давно приняли арабский язык. Практически говоря, территория распространения имперской Церкви ограничена территорией Византийской империи. На Востоке присутствие её последователей можно отметить в больших городах, в то время как Яковитская и Коптская Церкви представлены преимущественно сельскими жителями. Миссионерская активность греко - православных на Востоке завершилась после Халкидона. Тем не менее, через христианизацию славян в Средние века Греко - Православная Церковь опять значительно расширила свою сферу влияния.
Ктесифон. Реконструкция.
Глава из книги современного немецкого историка, теолога и философа Вильгельма Баума
Shirin: Christian - Queen - Myth of Love.
Мой перевод c английского.
Догматические различия между Имперской Церковью и сирийцами появились по большей части из - за лингвистических споров. Сейчас, после 1800 лет разногласий, «экуменическое движение» пришло к осознанию, что конфликт из - за слов был бессмысленным и чрезвычайно навредил Христианству. Соборы в Эфесе (431) и Халкидоне (451) привели к самому что ни на есть роковому расколу в позднеантичном Христианстве. Первый раскол с Восточно Сирийской Церковью случился в 431 году. Обвинение в «несторианстве» подразумевало, что восточные сирийцы не смогли подчеркнуть равенство двух природ Христа, человеческой и божественной.
Согласно же Халкидону, западные сирийцы были обвинены в «монофизитстве» и отрицании человеческой природы Христа. Ныне, через полтора тысячелетия, или даже более, можно сделать заключение, что это были всего лишь дебаты о семантике. Греко - православные императоры сделали ошибку, попытавшись неоднократно, даже новыми методами принудить две Сирийские Церкви (западно-сирийскую «Яковитскую» и восточно-сирийскую «Несторианскую»), также как и Армянскую и Коптско - Эфиопскую Церкви, к подчинению Имперской Церкви и признанию её догматов. Эта битва, происходившая на ложном фронте, нанесла невосполнимый ущерб отношениям между Востоком и Византией (окончательно разорванным из - за экспансии ислама).
Однако Рим и Константинополь в этой борьбе оказались в одной лодке. Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим были признаны как 5 митрополитств. С этого времени появилась так называемая «Пентархия», и Христианство должно было управляться полицентрично этими пятью митрополичьими кафедрами. Но в реальности всё получилось по другому: Александрия и Антиохия всё более и более отдалялись от Имперской Церкви. Императоры усердно, но безуспешно пытались утвердить на этих кафедрах своих ставленников. «Яковитские» патриархи обычно жили в удалённых монастырях. Исламское завоевание освободило их от постоянных имперских попыток по воссоединению.
Персидская церковь не имела никакого отношения к этим Соборам. В империи Сасанидов зороастризм был главенствующей религией. Христиан часто объявляли симпатизантами Имперской Церкви и поэтому преследовали. Около 280 года зороастрийский мобед (священник) Кирдир (Kirdir) упоминает о преследованиях «кристийан» (христиан) и «накара» (назореев). Во время вторжений персов в Империю многие христиане были взяты в плен и депортированы в саму Персию или в населённые пункты на «Великом шёлковом пути», где этими депортированными христианами была создана структура Западно-сирийской Церкви (существовавшая параллельно с Восточно - сирийской).
Церковь Востока самоорганизовалась подобно Имперской Церкви, существовавшей во времена Константина. Епископ Селевкии - Ктесифона при поддержке шаха стал занимать позицию «католикоса», главы христиан в Империи. Во время Собора в Никее, Папа был первым митрополитом Ктесифона, о котором мы имеем определённые сведения. Подобно митрополитам Рима и Константинополя, он вскоре объявил о своей юрисдикции над другими епископами Персидской империи. Наиболее значительно оппозиция устремлениям католикоса появилась в лице епископа города Сузы, где христианство появилось ранее, чем в Селевкии-Ктесифоне, а сузские христиане отказывались признать первенство столицы. Шахи иногда преследовали христиан также как и последователей Мани (ум. в 276 году), которые появились в III веке. Но шахи также признавали, что христиане лояльные граждане и хорошие администраторы и никогда не пытались принудить к слиянию Церкви с государственным аппаратом, как это произошло в Византии.
После падения Западной Римской Империи (476) на Западе образовался политический вакуум. Около 450 года в ходе вторжения гуннов римский папа Лев I воспользовался ситуацией и укрепил позиции в Риме, а также попытался расширить влияние через своих представителей на Соборе в Халкидоне. В конце VI века папа Григорий I также пытался вмешаться в дела Восточно - римской Империи. Подобно Антиохии Рим связывал своё основание с апостолом Петром. Позднее евангелист Марк стал считаться предполагаемым основателем Церкви Александрии, также как и апостол Андрей - Церкви Византии. Церковь Ктесифона в свою очередь составила списки епископов, которые возводили их преемство к апостолу Фоме (чья могила почиталась в Эдессе) и к Аддаю, бывшему предположительно одним из 72 апостолов Иисуса или же к Мари, ученику Аддая. В Персидской Церкви таким образом были сделаны попытки выстроить «апостольскую преемственность».
Апостольская Церковь Востока распространилась за границы Ирана в Индию и Китай. Согласно «Хронике Сиирта» где - то между 295 и 300 годами арабский епископ Давид из Басры перенёс свою миссионерскую активность в Индию. В III столетии появилась легенда о путешествии апостола Фомы в Индию в качестве миссионера. Вплоть до сего дня в Милапуре, рядом с Мадрасом, почитается его могила. Христиане апостола Фомы до сих пор верят в апостольское происхождение их Церкви, которое, однако, не может быть подтверждено исторически. Расширение влияния Персидской церкви пришлось как раз на времена Сасанидов. Так называемые «Несторианские кресты» в Милапуре и Коттаяме содержат надписи на пехлеви (среднеперсидском), использовавшемся среди сирийцев наряду с сирийским, являвшимся литургическим для Церкви Востока и до сих пор употребляющийся как таковой в Керале.
В конце поздней античности Христианские Церкви стали национальными Церквями. Эта характеристика наиболее чётко прослеживается в Армянской, Коптской и Эфиопских Церквях, принадлежащих к так называемой «Монофизитской» ветви, к которой Западно - сирийская Церковь (чей фундамент был заложен монахом Иаковом и поэтому именуемой «Яковитской») также принадлежит. Сегодня западные сирийцы называют себя Православной (Ортодоксальной) Церковью Сирии, и их патриарх находится в Дамаске. Восточно - сирийская Церковь оставалась Церковью меньшинства в Персидской империи. Она распространилась на Индию, Центральную Азию и Китай. Те христиане, кто жил вне Византийской империи, но всё ещё склонялись к Имперской Церкви, именовались «мелкитами» (от сирийского слова обозначающего императора). Современные мелкиты в Египте, Сирии и Палестине, однако, давно приняли арабский язык. Практически говоря, территория распространения имперской Церкви ограничена территорией Византийской империи. На Востоке присутствие её последователей можно отметить в больших городах, в то время как Яковитская и Коптская Церкви представлены преимущественно сельскими жителями. Миссионерская активность греко - православных на Востоке завершилась после Халкидона. Тем не менее, через христианизацию славян в Средние века Греко - Православная Церковь опять значительно расширила свою сферу влияния.