Кельтский праздник Лугнасад (Lughnasadh)

[grigvas]

1 августа отмечается кельтский праздник Лугнасад (Lughnasadh). В кельтском календаре он, как и Белтейн или Самайн, не был жёстко привязан к солярному циклу и носил "рубежный" характер перехода от лета к осени, являясь в первую очередь сельскохозяйственным фестивалем (Лугнасад отмечал начало жатвы).

В целом можно сказать, что система кельтских праздников носила двойственный характер, выражавшийся в почитании двух основных взаимосвязанных природных начал - Солнца и плодородия. Солнцу посвящались четыре основных праздника солярного цикла, приходившиеся на дни солнцестояния и равноденствия; их названия разнились в зависимости от конкретного племени (распространенные сегодня имена Йоль, Остара, Лита и Мабон имеют очень мало общего с историей древних кельтов - эти названия праздников используют современные неоязычники и виккане). Остальные четыре праздника связывались с плодородьем и природными циклами; их названия были общими для большинства племен - Самайн (район 1 ноября), Имболк (~ 1 февраля), Белтейн (~ 1 мая) и Лугнасад (~ 1 августа). Здесь интересно упомянуть, что, судя по сохранившимся хроникам и археологическим находкам, цикл плодородия был для кельтов несколько важнее, нежели цикл Солнца. Впрочем, стоит учитывать, что плодородие как созидательная энергия земли издревле почиталась практически всеми культурами. К тому же, земледелие, закономерно рассматривавшееся, как основа любого оседлого цивилизованного общества, являлось ключевым источником процветания. Подобно другим древним культурам, кельты понимали, что без живительной и плодородной силы земли жизнь невозможна, и поэтому не только почитали эту силу, но также искали пути приобщения к этому благодатному потоку и возможности "договориться с ним".

Считается, что Лугнасад своим именем обязан одному из кельтских божеств, олицетворяющих плодородные силы природы - богу по имени Луг (Lugh), что может быть приблизительно переведено, как Сияющий, Блистательный. Луг был сведущ во многих искусствах и ремеслах, и представал в качестве плотника, кузнеца, арфиста, врачевателя, кравчего, воителя и, разумеется, покровителя земледелия. Само слово Lughnasadh может быть переведено, как Сборище Луга. По одной из легенд, Луг лично установил этот праздник в память о своей приёмной матери, богине Тайльтиу (в более позднем варианте - Тайльтин), после её смерти. Характерно, что Тайльтиу была непосредственно связана с землёй и плодородием - её кельтское имя Tailtiu происходит от слова talam, в одном из значений переводимого, как "земля", а умерла она, по легенде, от усталости после того, как расчистила равнины Ирландии от камней, сделав остров пригодным для земледелья. Некоторые исследователи предполагают, что Тайльтиу как богиня олицетворяла собой растительность, "умирающую" ради пропитания людей.


В память о матери, Луг постановил проводить в её честь поминовения и особые атлетические соревнования - Похоронные игры. Последние носили имя Óenach Tailten или Áenach Tailten (современное написание - Aonach Tailteann, то есть Ярмарка Тайльтин), и в языческой Ирландии проводились каждый Лугнасад в местечке Тайльтин, на территории современного графства Мит. Согласно средневековым манускриптам, описывавшим обычаи дохристианской Ирландии, на Похоронных играх присутствовали короли, и на время их проведения объявлялось перемирие в любых конфликтах. Вообще, событие сильно напоминало древнегреческие Олимпийские игры, и включало в себя ритуальные атлетические и спортивные соревнования, скачки, музыку и сказительство, ярмарки, официальное провозглашение законов и урегулирование правовых споров, составление контрактов и сватовство. Любопытной традицией игр являлись так называемые "пробные браки" или "браки по воле высших сил" - парень и девушка, не видя друг друга, соединяли руки через отверстие в деревянной стенке. Подобный брак считался временным и длился год и один день, после чего мог быть либо провозглашён постоянным, либо прерван без каких-либо последствий.

Помимо фестиваля в Тайльтине, сходные игры проводились на территории современного графства Килдэр, и носили имя Ярмарка Кармейн (Óenach Carmain); считается, что Кармейн была богиней, во многом идентичной Тайльтиу. Фестиваль Кармейн был в большей степени торговым и включал масштабную скотоводческую, ремесленную и продовольственную ярмарки, а также приезд иностранных торговцев. Интересно, что фестиваль Óenach Tailten пережил христианизацию Ирландии и оставался ежегодным вплоть до IX века, после чего стал отмечаться нерегулярно и постепенно исчез. Наиболее подробно он был описан в манускриптной записи кельтской легенды Tochmarc Emire (Сватовство Эмера), сделанной в XV веке.

Остальные традиции Лугнасада, хотя и не были задокументированы в средневековой литературе, достаточно стойко сохранялись среди населения Ирландии. С середины XVIII века начали предприниматься первые этнографические исследования празднования Лугнасада, а в 1962 году известная ирландская фольклористка Моэри МакНеилл (ключевой специалист по Лугнасаду в ирландской фольклористике и дочь профессора Оуэна МакНейлла) опубликовала книгу Фестиваль Лугнаса (The Festival of Lughnasa), в рамках которой она свела воедино сохранившиеся обычаи и фольклор Лугласада, а также более ранние исследования и средневековые записи о празднике. Сегодня этот труд является основным источником по истории Лугнасада как кельтского праздника. Согласно выводам МакНеилл, основной направленностью ритуалов и фольклора Лугнасада являлся урожай, а точнее - борьба за него между двумя божествами. Одним из них являлся достаточно своеобразный ирландских фольклорный персонаж, известный, как Кром Дуб (Crom Dubh) - древнее божество с частично хтоническими функциями, предшественником которого является малоизученный Кром Круа (Crom Cruach), весьма мрачный бог, наделяемый в трудах некоторых исследователей титулом верховного бога в пантеоне древней Ирландии (не исключено, что ему даже приносились человеческие жертвоприношения, но было это задолго до Новой Эры). Кром Дуб, по всей видимости, олицетворял некую самодостаточную "землю-в-себе" - природу, неохотно отдающую свои дары; урожай он охранял в качестве своего сокровища. Любопытно, что Кром Дуб, как и Кром Круа, имеет некоторые общие черты с такими ирландскими богами, как Дагда и Донн, а в своем хтоническом аспекте близок греческому Аиду, который похищает богиню плодородия Персефону, но вынужден позволить ей вернуться в поднебесный мир для сбора урожая.

Кром Дубу противостоял Луг, долженствовавший добыть урожай ради человечества. В некоторых локальных традициях говорилось о борьбе Луга с женским божеством Эйфной, которая олицетворяла зерно. В более позднем, христианизированном фольклоре роль Луга обычно переходит к святому Патрику; Кром Дуб же заменяется неким языческим вождём, которому принадлежит зернохранилище или бык. Они противостоят друг другу, в результате чего святой Патрик побеждает и обращает противника в христианство. Кроме того, в обрядовости Лугнасада присутствовал также мотив борьбы Луга с неким трикстером - мифической фигурой, олицетворяющей озорство. По словам МакНеилл, эти темы можно увидеть в ранней ирландской мифологии, где присутствовал рассказ о победе Луга над Балором, королём фоморов, что, по-видимому, олицетворяло собой убывание силы палящего летнего солнца, причиняющего засухи и оставляющего ожоги (климат Ирландии на рубеже эр был существенно теплее нынешнего).

Обрядовые традиции Лугнасада были весьма многочисленны. Первый сноп зерна скашивался в торжественной обстановке, после чего приносился в жертву (в основном, посредством захоронения на вершине горы или холма).
Одно время было распространено забитие жертвенного быка, приготовление обрядовой пищи из его мяса и некие обрядовые действия с его шкурой (например, снятую шкуру клали на спину другому быку, который становился священным и приносился в жертву через год). Различные продукты нового урожая употреблялись в ходе священной трапезы, в которой каждый член семьи или общины должен был принять участие. Особое место в трапезе занимала черника - своего рода символ Лугнасада, которая поспевала в Ирландии аккурат к началу августа. Также на праздник нередко устраивались ритуальные мистерии и танцевальные пьесы, чаще всего рассказывающие о борьбе богов за урожай и включающие несмертельные поединки на затупленном оружии. Нередко мистерия завершалась установкой резной каменной головы или деревянной статуи на вершине холма, сопровождавшаяся триумфальным представлением актёра, изображавшего Луга. Могли также разыгрываться мистерии и представления, посвящённые победе Луга над засухой или голодом. Празднования длились три дня, и завершались неким церемониальным прославлением Луга в качестве верховного божества.

Многие из обычаев, описанных МакНеилл и средневековыми писателями, практиковались и в более позднюю эпоху, хотя они были либо христианизированы, либо лишены какого-либо языческого религиозного значения. Так, широко практиковалась традиция подниматься на Лугнгасад на крупные горы или холмы Ирландии. Некоторые из этих массовых восхождений впоследствии приняли характер христианских паломничеств, самым известным из которых поныне является ежегодное паломничество на вершину Горы Св. Патрика в последнее воскресенье июля. Остальные собрания на вершинах холмов сохранили характер светских развлечений и посещались в основном молодежью. Иногда практиковалась древняя традиция зарывать первый сноп на вершине холма, или же туда приносились букеты цветов, которые впоследствии захоранивались или просто оставлялись здесь в знак завершения лета. Вообще, традиция неких "бытовых" жертв, типа сливания крови в землю или сожжения первой буханки хлеба, сохранялась применительно к Лугнасаду как минимум до XVIII века, когда подобные жертвы фиксировались и в Ирландии (на западе Голуэя, где их подносили во имя Кром Дуба), и в Шотландии (в районе Лох-Мари, где такие подношения делались святому Маэлю Руве). Сохранялась также традиция ритуальной трапезы, для которой готовились специальные блюда из продуктов нового урожая. Так, в Ирландии традиционно собиралась черника, с которой выпекался особый пирог (fraochán; его рецепт можно найти в нашей группе: https://vk.com/fiannafail?w=wall-146028963_1348); аналогичный обычай присутствовал в шотландском нагорье, где пирог носил имя lunastain. Эти пироги, вероятно, ведут свою историю от жертвенных блюд. Кроме того, 1 августа нередко проводились разнообразные народные гуляния, танцы под народную музыку, различные увеселения, игры, атлетические и спортивные соревнования (метание, хёрлинг, скачки и т.д.). Также устраивались "фракционные бои", в которых две группы молодых людей, образуя команды, сражались друг против друга на палках. Наконец, сохранялся обычай приурочивать сватовство к Лугнасаду.

Другой обычай, который роднит Лугласад с такими праздниками, как Имболк и Белтейн, и который также пережил века - это посещение священных колодцев. Паломники, как правило, молились при этом о здоровье и благополучии, оставляли символические жертвы (монеты или кусочки материи). А вот разведение костров в привязке к Лугнасаду практически не практиковалось.

Традиционно Лугласад отмечался в первый день августа. Однако начиная со Средних веков, большая часть обрядов и торжеств, связанных с этим праздником, стала постепенно проводится в ближайшее к этому дню воскресенье (либо последнее воскресенье июля, либо в первое воскресенье августа). Причин тому было несколько, хотя в основном они носили чисто бытовой характер - период сбора урожая для крестьян был крайне занятым временем, да и погода могла быть непредсказуемой. Это означало, что рабочие дни были слишком важны, чтобы отказываться от них в пользу праздника. Воскресенье же так или иначе являлось днем отдыха, так что проводить торжества в этот день было более целесообразно. Кроме того, переход на празднование в воскресный день способствовал более “плотному” встраиванию праздника в церковный календарь. Последнее в конечном итоге даже привело к появлению у праздника нового названия - Ламмас. Слово Lammas являлось производным от Loaf mass - Хлебная месса, и отсылало к традиции освящения во время воскресной церковной службы хлеба, испечённого из первых собранных зёрен; освящённый хлеб, как считалось, получал особые свойства, использовался как лекарство, а также в качестве оберегов (кусочки хлеба раскладывались по углам жилища и амбара). Под именем Ламмас праздник стал известен поначалу у принявших христианство англо-саксов, а затем распространился и в целом на англоговорящие регионы. Помимо освящения хлеба, в этот же день ирландская католическая церковь также совершала благословение полей.

Как ни странно, в годы Гэльского возрождения Лугнасад не пользовался особым вниманием энтузиастов традиционной ирландской культуры. Единственное, Гэльская атлетическая ассоциация (GAA) предприняла попытку возродить Игры Тайльтин. Хотя ещё в 1888 году Ассоциация попыталась провести чемпионаты по футболу и хёрлингу, приуроченные к началу августа, полностью реализовать задумку помешал недостаток средств. К идее вернулись лишь в 1921 году, после того, как Эймон де Валера заявил в Дойл Эринне (парламенте мятежной Ирландской Республики) о "возрождении ирландской расы". Так называемая Ирландская расовая конвенция (Irish Race Convention) 1922 года поддержала план создания "Ирландских Олимпийских Игр". При этом важно понимать, что в тот момент даже Война за независимость Ирландии ещё толком не закончилась. В том же 1922 году второй созыв Дойла одобрил общую схему игр, указывая даже, что было бы неплохо сделать игры международными и более разнообразными по содержанию, ибо они "на тысячу лет старше греческой Олимпиаде". Тем не менее, из-за начавшейся гражданской войны первые игры были проведены лишь в 1924 году. Игры 1924 и 1928 годов включали такие виды спорта, как хёрлинг и его женский вариант камоги, гэльский гандбол, плавание, прыжки в высоту, гонки на парусных яхтах и моторных лодках, шахматы. Смешно, что рэгби был исключён из программы игр - как вид спорта, "недемократичный и практически неирландский". Открытые для международного участия, игры привлекли некоторых атлетов, участвовавших в Олимпийских играх в Париже и Амстердаме. Тем не менее, когда в 1932 году главный сторонник Игр Тайльтин, министр почт и телеграфов Джеймс Джордж Уолш, потерял свой пост, государственное финансирование было значительно урезано. Игры 1932 года всё же были проведены, но в значительно меньших масштабах, к тому же фоном для них служили Великая депрессия и англо-ирландская торговая война. В дальнейшем Игры Тайльтин больше никогда не проводились.

Как уже упоминалось, многие традиции Лугнасада в том или ином виде сохранились не только к началу XX века, но и вплоть до наших дней. Причём они не ограничиваются уже упоминавшимися паломничествами на горы, благословением полей и т.д. К примеру, в начале августа в городке Киллорглин, что в графстве Кэрри, проводится так называемая Козлиная ярмарка (Puck Fair, где Puck - производное от ирландского Poc, означающего Козёл). Хотя эта своеобразная традиция прослеживается только с XVI века, считается, что это "обломки" празднования Лугнасада. В начале трёхдневного фестиваля на центральную площадь городка выводят белого козла и нарекают его "королём"; при этом местная девушка становится "королевой". В рамках фестиваля проходят концерты традиционной музыки, танцы, небольшой парад-карнавал, ремесленные мастер-классы, лошадиная и скотная ярмарки, постоянно действует рынок. В последние годы фестиваль привлекает немало туристов во в целом ничем непримечательный Киллорглин. Это привело к тому, что и в других городах Ирландии начали проводиться подобные ежегодные фестивали - в частности, в Гуидоре, Слайго, Брандоне, Ратангане.

.
Интересно, что к Лугнасаду приурочен один из наиболее значимых ирландских фестивалей раннесредневековой исторической реконструкции, проводимый ежегодно в музее под открытым небом Craggaunowen (графство Клэр). Фестиваль посвящён главным образом повседневной жизни и военному искусству раннесредневековой гэльской Ирландии, а также завоеванию острова викингами. В 2011 году ирландский телеканал RTE даже организовал трансляцию фестивальных мероприятий в прямом эфире (передача получила имя Lughnasa Live).

Наконец, фестиваль упоминается в пьесе Брайана Фриэля Танцы на Лугнасу (1990), по которой впоследствии был снят одноимённый фильм.
P.S. Интересно, что в русской традиции близким обрадово-смысловым эквивалентом Лугнасада является Медовый Спас, отмечаемый также первого августа, правда, по юлианскому календарю.

Алексей Гришин (Liam Mac Greagoir)
КИР Fianna Fáil


/взято у partisan-p/

Лугнасад!

Лугнасад!
Ранней осени зов... Лугнасад!
И у людей, и богов... Лугнасад!
Веселей провожай
Hевиданный урожай!

Воин Колюч Волос,
Воин Ржаной Колос,
В битве падет - звонким
Срежем серпом тонким.

Вырос ячмень пьяный,
Звал молодцов рьяных,
Помня завет предков,
В эле живет крепком.

Лен был гордец, братья,
Стать не хотел платьем,
Чтоб в нем жилось легче,
Бейте его крепче!

Лугнасад!
Дочерей Калланмора я видел в полях.
Лугнасад!
Удивлялись их красоте сиды в холмах.
Лугнасад!
Удивлялись работе их сейды в долинах зеленых.
Лугнасад!
Ветер с запада нес запах яблонь
Из рощ Авалона!

Лугнасад!
Я спою, как мужи принимались за жатву.
Лугнасад!
Как земля отдавала им все без остатка!
Лугнасад!
Как была им в труде эта песня подмогой!
Лугнасад!
Как средь них шел с серпом
Щедрый Луг, брат распятого бога!

(с) Крыс и Шмендра