Открыть нацию, ч. 1
В своё время британский философ А.Н. Уайтхед констатировал, что нация может исчерпать потенции определенной формы цивилизации (например, на начало ХIХ в. украинская нация "исчерпала" "византийскую" форму; в XVII-XVIII вв. параллельно с "византийской" происходило становление "барокково-метафизический" формы, затем насильственно прерваной, но успевшей "оплодотворить" П. Величковского и Ф. Достоевского), но не исчерпать своих творческих сил. Энергия наций устремлена вперед к новым приключениям воображения. Всегда возникает мир мечты, дающий затем толчок к действию. Вначале, Колумб размышлял о шарообразности Земли, безграничном океане и грезил Востоком. Приключения редко достигают цели. Но не доплыв к Индии, он открыл Америку [Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии / Перев. с англ. Общ. ред. и вступ. Ст. М.А. Кисселя. - М.: Прогресс, 1990. - С. 685].
Как видим, например, российская нация определенно стоит перед выбором нескольких "новых-старых" форм - неоевразийской (метафизической) и импер-либеральной (рационалистической), "вновь перепрочитывая", казалось бы, уже перевернутые иными цивилизациями страницы. И если уж и не построят свою Империю, то свою Америку найдут (хотя и остается их плавание каботажным, вдоль берега Евразии, то есть нестрашного и традиционного)...
"... Национальную идею, - пишет О. Тимошенко, - ... нужно искать на уровне культуры. Она "разлита" в культуре и собой являет её жизненную систему" [Тимошенко О.М. Національна ідея як філософсько - культурна передумова духовного відродження України // Філософська думка. - Київ, 1999. 0- Ч.1-2. - С.102].
В каждой культуре находятся большие возможности, оставшиеся нераскрытыми, не осознанными и не использоваными на протяжении всей жизни данной культуры. Эти "нереализированные возможности" хотя и забыты, но досих пор, как указывал М. Хайдеггер, "живут" в языке, который есть "домом Бытия" ("лингварным лабиринтом", по Ж. Дерриде). Это же утверждает Ю. Лотман: "... Одновременно семиотическое пространство постоянно выбрасывает из себя целые пласты культуры. Они образуют слои отложений за пределами культуры и ждут своего часа, чтобы вновь ворваться в нее, настолько забытыми, чтобы восприниматься как новые" [Лотман Ю.М. Культура и взрыв. - М.: Гнозис; ИГ "Прогресс", 1992. - С.176].
Аналогичное утверждал основатель антропософии Р. Штайнер в беседе с А. Белым: Манас (культуротворческий дух) вмещен в языке, но русские не умеют взять все, что у них в языке [Цит.за: Спивак М.Л. “Ужин со Штейнером…” (Письмо Андрея Белого Михаилу Сизову) // Известия Рос. АН. Серия литературы и языка. - 2000. - Т. 59, № 1. - С. 53; заг. - С. 44 - 59].
Исправить стуацию взялся Велимир Хлебников и по существу большевики реализовали "нереализированных" Степана Разина и Емельяна Пугачева... То же декларировал и Н. Рерих, объясняя понятие "культура" на основе санскрита как "культ-ура" - "поклонения Свету" и предлагая на этой основе трансформацию цивилизации [Андреев А.Л. Искусство, культура , сверхкультура (Философия искусства Н.А. Бердяева). - М.: Знание, 1991. - С.11].
В 1920 году Лесь Курбас запишет в дневнике: «Искусство, особенно театр, должно вернуться к своей первоначальной форме - форме религиозного акта. Оно... по сути - акт религиозный. Сравни - Штайнер - понятие искусства как люциферического начала. Сравни - Эд. Шюре [имеется ввиду «Элевсинская драма» Э. Шюре, поставленная в 1907 г. Р. Штейнером с Марией Сиверс в роли Деметры, - О.Г.]. Оно - мощный способ преобразования грубого в тонкое, подъема в высшие сферы, преобразования материи. Тогда действительно театр - храм и должен быть чистым и тихим, хотя и всякие молитвы будут в нем» … Программным спектаклем становится первый на советской сцене «Царь Эдип» Софокла (1918)… Духовным контекстом спектакля стала попытка напомнить эпохе Новейшего времени об античном космоцентризме, откуда мы родом. Эпохе, нарушившей эту парадигму, объявив человека мерой всего сущего и центром мироздания. Эпохе, которая даже религию - парадокс! - сделала антропоцентрической, заставив ее презреть свой истинный центр - Бога … В версии Курбаса уход Эдипа - в смерть, в небытие, когда физическое ослепление стало знаком глубочайшего внутреннего прозрения - парафраз древней культуры, подхваченный в средние века Шекспиром - слепому Лиру открывается Вселенная. Возникал и «национальный» вариант парафраза, но уже не из художественной среды, а из правды бытия, из исторической этики - добровольное ослепление себя украинскими лирниками и кобзарями, чтобы видеть «глазами души», чтобы быть ближе к Богу. Курбас переосмысливал понятия «личность» и «судьба». Вступая в поединок с судьбой, его трагический герой всегда проигрывал. Обреталось нечто намного большее, нежели жизнь физическая - бессмертие истины, вера в силу человеческого духа, в высший моральный смысл … Театр для Курбаса пока равен семантической полноте храма. В этом смысле храмом может быть город, человек, любой другой феномен. Даже в компромиссной «Черной Пантере...» - звук литургии, «В пуще» - бунт откровения, в «Йоле» - скрытая молитва о грехе … Курбас мечтал синтезировать все стихии в актерский микрокосмос, преодолеть дионисийство, превратив его в идеальную сущность, в аполоничное «Я»…»[Корниенко Н. Лесь Курбас и духовные основы украинского авангарда // Зеркало недели. - К., 2007. - №4 // http://www.zn.ua/3000/3680/55723/].
Иными словами, ставится проблема мобилизации жизненно-волевых принципов украинской культуры. А то, что стоит только критики и позора, морально нейтрализируется. Именно конфликт в духовно-культурной сфере Украины происходит вокруг того, какие явления Традиции (от дохристианских дискурсов до неортодоксально-коммунистических) стоит относить к группе "мобилизации" или к группе "нейтрализации".
Но компромисса досих пор не предвидится…