Чаша Грааля. Часть 1. Фильм. Фотографии. Описания.
Jan 15, 2013 23:53
Существуют несколько претендентов на материальную Чашу Грааля, один из которых даже признан Папой Римским. Об этом речь в фильме "Discovery: В поисках Святого Грааля".
Святой Грааль - чаша, по преданию присутствовавшая на Тайной Вечери и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. Символика Грааля имеет два аспекта: непосредственно Чаши и тему ее поиска.
Плакат салона Розы и Креста, Париж, 1984 г Гуго де Пэйн, основатель ордена тамплиеров, представлен как Данте, первый хранитель Грааля Иосиф Аримафейский, изображен в облике Леонардо да Винчи По одной из версий, тамплиеры считались хранителями Грааля. via tumblr.com. Плакат опубликован в Энциклопедии символов, знаков, эмблем / Авт.-сост. В.Андреева и др. - М, 2001, стр. 134.
В трактовке Аркадия Ровнера и Виктории Андреевой, Грааль выражает идею добровольной жертвы и искупления. Потеря Грааля означает потерю внутренней устойчивости, центра, утрату памяти, утрату райского состояния, подверженность смерти и тлению. Поиски Грааля ассоциируются с поисками мистического Центра как центра энергетической опоры, с помощью которого можно перевернуть весь мир. Обретение чаши, Центра означает возвращение в первоначальное состояние, к изначальной вечности.
Многие идущие уходили на поиски материальной чаши Грааля, но вместо этого находили ее в своем собственном сердце. Тем не менее, поиски Священной Чаши не прекращаются.
В фильме "Discovery: В поисках Святого Грааля" специалисты пытаются дать ответы на вопросы, связанные со Святым Граалем. Физический ли это объект или символ духовного поиска? Мог ли на самом деле подобный предмет сохраниться на протяжении двух тысяч лет?
Грааль (старофранц. Grааl, Grâl, лат. Gradalis ), святой Грааль (Sagreal, Sankgreal), в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с кровью Иисуса Христа, которую собрал Иосиф Аримафейский, снявший с креста тело распятого Христа (т.е. Грааль - мифологизированный прообраз средневековых реликвариев - драгоценных вместилищ для материализованной святыни, само благородство материала которых имело по ходячим представлениям целительную силу).
Часто предполагалось, что эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время Тайной вечери, т. е. была потиром (чашей для причащения) первой литургии. Всё это ставит Грааль в ряд евхаристических символов, почему легенды о нём часто переплетаются с рассказами о чудесных видениях, удостоверявших «реальность» пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. По другим, более редким версиям, Грааль - серебряное блюдо, иногда - с окровавленной головой, мотив, дошедший в валлийской передаче и связанный не только с христианским образом Иоанна Крестителя, но и с магической ролью отрубленной головы в кельтской мифологии. От Грааля неотделимы ещё два предмета, образы которых иногда сливаются: чудодейственное копьё, некогда пронзившее тело распятого Христа, - питающее, разящее и целящее, и заветный меч царя Давида (библейской традиции), уготованный рыцарю девственнику.
Некоторая неясность, что же такое Грааль,- конструктивно необходимая черта этого образа: Грааль - это табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся то так, то иначе, с той или иной мерой «прикровенности». Грааль обладает способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами (что впервые обнаружилось во время заточения Иосифа Аримафейского). Эта черта, играющая важную роль в легендах, сближает Грааль с мифологическими символами изобилия (рог Амалфеи в греческой мифологии, котёл в мифах и ритуалах кельтов и др.), но также с христианской мистикой причащения как «хлеба ангелов» и манны небесной. Путь Грааля из Палестины на запад легенда связывала с путём Иосифа Аримафейского, миссионерская деятельность которого неопределённо соотносилась с различными географическими районами и пунктами Западной Европы - от британского монастыря в Гластонбери, где показывали могилу короля Артура, чьё имя сплетено с легендами о Грааль и где, по-видимому, сохранялись какие-то дохристианские воспоминания, до Пиренейского полуострова.
Из мест, где хранится и является Грааль, фигурирует город Саррас, где Иосиф Аримафейский обратил в христианство местного короля, а также таинственный замок Корбеник или Карбоник.
Так как Грааль и сопутствующее ему священное оружие терпят близ себя только непогрешимых в целомудрии, всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако он может ожидать избавления всё от той же святыни.
Генезис легенд о Граале вызвал в науке 19-20 вв. много споров. Спорна сама этимология слова «Грааль»: Sangreal переосмысление от Sang real - «истинная кровь» (подразумевается кровь Иисуса Христа), Gradalis - от Cratalem (греч. κρατης- большой сосуд для смешения вина с водой), Gradalis - от Graduale (церковное песнопение), Graal - от ирл. cryol «корзина изобилия» и т. п. Название замка Корбениквозводится к франц.-валлийск. Cor(s), «благословенный рог» (рог изобилия). Ортодоксально-христианский, апокрифический (наиболее подробный источник легенд об Иосифе Аримафейском - апокрифические евангелия, особенно Евангелие отНикодима) или язычески-мифологический исток той или иной детали легенды о Граале остаётся предметом дискуссий; но бесспорно, что образ Грааля нельзя сводить без остатка ни к метафорике церковного таинства, ни к кельтскому мифу, лишь «переодетому» в христианский наряд. Роль символики Грааля, важной для рыцарской культуры средневековья, состояла в том, что она соединяла дух рыцарско-приключенческий, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии с христианской сакраментальной мистикой.
Литература: Дашкевич Н. П., Сказание о Святом Грале, в его кн.: Из истории средневекового романтизма. К., 1877; Веселовский А. Н., Где сложилась легенда о Святом Грале?, СПБ, 1900; Михайлов А. Д., Артуровские легенды и их эволюция, в кн.: Мэлори Т., Смерть Артура, М., 1974; Lot-Borodine M., Trois essais sur Ie Lancelot du Lac et la Quete du Saint-Graal, P., 1921; Gil son E., La mystique de la Grace dans la queste du Saint Graal, "Romania", 1925, t. 51, .N» 203; Roques M., Le Graal de Chretien et la Damoiselle au Graal, «Romania», 1955, t. 76, M 301; Beguin A., La Quete du Saint Graal, [P., 1958]; Marx J., La legende arthurienne et le Graal, P., 1952; Loo mis R. S. (ed.), Arthurian literature in the Middle Ages, Oxf., 1959. Аверинцев С.С.
В средневековой рыцарской литературе мотив Грааля впервые возникает в двух французских стихотворных романах кон. 12 в. «Роман об истории Грааля» Робера де Борон (1-я часть - «Иосиф Аримафейский»; от 2-й части - «Мерлин» сохранились лишь фрагменты, здесь спасителями святыни оказываются Мерлин и его воспитанник король Артур). В «Персевале, или Повести о Граале» Кретьена де Труа героем-искателем Г. выступает Персеваль, один из рыцарей Круглого стола короля Артура (а затем и Говен, племянник Артура). В романе поэта Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (нач. 13 в.) Грааль - не чаша, а камень, принесённый ангелами на землю и обладающий чудесной силой. Одна из последующих разработок сюжета - роман Альбрехта «Младший Титурель» (2-я половина 13 в.) посвящён истории «королей Грааля». Выдвигаются новые герои: во французской литературе - Ланселот и его сын Галахад (прозаический цикл «Повесть о Ланселоте Озёрном» или «Ланселот-Грааль»; «Поэма о святом Граале» - 1-я половина 13 в.), а в немецкой - сын Персеваля Лоэнгрин (поэма Конрада Вюрцбургского «Рыцарь с лебедем»; анонимная поэма «Лоэнгрин» - 2-я половина 13 в.). С темой Грааля связан роман английского писателя Т. Мэлори «Смерть Артура» (15 в.). В новое время немецкие романтики разрабатывают сюжет Грааля в поэзии (Л. Уланд) и драматургии (незаконченная пьеса Ф. Фуке, «Мерлин» К. Л. Иммермана); английский поэт А. Теннисон обращается к нему в «Королевских идиллиях». В музыкально-драматическом искусстве легенда о Граале нашла монументальное воплощение в операх Р. Вагнера «Лоэнгрин» (либретто композитора по анонимному роману кон. 13 в.) и «Парцифаль» (либретто композитора по произведению Вольфрама фон Эшенбаха). В книжной миниатюре (иллюстрации в рукописях 13-15 вв.) Г. изображался преимущественно в виде потира.
Чаша последней Вечери. В христианской символике Грааль - это сосуд, в который Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, пригвожденного к кресту. Грааль выражает идею добровольной жертвы и искупления. В эзотерическом контексте Грааль - это чаша Традиции. Два аспекта символа: тема Грааля и тема его поиска. Тема Грааля развивает символику чаши. Чаша, являющая собой части круга, означает Луну и женское начало творения.
Чаша Грааля ассоциируется с лунным серпом и представляет собой сосуд для хранения эликсира жизни. Легенда гласит, что Грааль был сделан ангелами из изумруда, упавшего со лба Люцифера, когда он был низвергнут в бездну. Согласно Генону, изумруд связан с жемчужиной, которая крепится на лбу в индуистской символике. Это - третий глаз Шивы - «орган вечности». Связан с темой искупления и преображения. Как Дева Мария искупила грех Евы, Спаситель искупил грех Люцифера. Потеря Грааля означает потерю внутренней устойчивости, центра, утрату памяти, утрату райского состояния, подверженность смерти и тлению. Поиски Грааля ассоциируются с поисками мистического Центра как того центра энергетической опоры, с помощью которого можно перевернуть весь мир. Обретение чаши, Центра означает возвращение в первоначальное состояние, или, говоря словами Генона, возвращение к изначальной вечности. Грааль ассоциируется также с китайским символом неба Пи, которое изображается как круг с отверстием посередине, подобно чаше. Тема Грааля входит в цикл легенд об Артуре как поиск сосуда величайшей святости. Изображения Грааля встречаются в манускриптах романсов из цикла рыцарей Круглого Стола, где эта чаша помещается в центре мистического Круглого Стола. Явившись в смутном видении рыцарям Круглого Стола, Грааль становится объектом мистического поиска и стремления странствующих рыцарей. Только три рыцаря, Галахад, Парсифаль и Борс, воплотившие в себе высшие рыцарские качества: верность, целомудрие и святость - удостаиваются причащения из чаши Грааля. Приобщившись тайны Грааля, Галахад и Парсифаль утрачивают интерес и привязанность к физическому существованию и переживают трансформацию, которая выводит их на иной уровень реальности.
Многие поколения магов уходили на Восток в поисках материальной чаши Грааля, но вместо этого находили ее в своем собственном сердце. «...Тайна замка Грааля в том, что ищущий не найдет его, - пишет Рихард Рудзитис в книге «Братство Грааля». - Лишь тот, кто позван самим Граалем, может попасть в это священное место. Ибо кто же может знать о себе, что он уже достиг совершенства и готов для высокой миссии хранителя Грааля - высокого духа, чье сердце чисто и чья жизнь освящена истинным подвигом?»
Виктория Андреева и Аркадий Ровнер ------------[Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / под общ. ред. В. Л. Телицына. М.: ЛОКИД-ПРЕСС; РИПОЛ классик, 2005] Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия / Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. - 2-е изд. - М.: ЛОКИД-ПРЕСС; РИПОЛ классик, 2005. - 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. - (Библиотека энциклопедических словарей). Стр.119-120.
ГРААЛЬ - символ бессмертия, духовной чистоты, мистический центр Земли. Трансформированные в рамках христианской культуры кельтские легенды о Граале были распространены в Испании, Франции, Германии, Англии, Исландии и других странах. По различным версиям этимология слова такова: Sangreal произошло от Sang real - "истинная кровь" (подразумевается кровь Христа); Gradalis - от Cratalem (в переводе с греч. - большой сосуд для разбавления вина водой); Gradails - от Graduale (церковное песнопение); Graal - от ирландского cryol - "корзина изобилия" и т. п. Дискуссии идут о том, какие из легенд о Граале восходят к ортодоксально-христианской, апокрифической, а какие - к кельтской языческой традиции. В символике Грааля происходило соединение духа рыцарской деонтологии и христианской мистики.
По одной из легенд во время восстания Люцифера архангел Михаил выбил из его короны изумруд, из которого ангелы и изготовили чашу Грааля По другим, более редким версиям, Грааль - серебряное блюдо, на котором зачастую помещалась отрубленная голова. Как правило, в искусстве он изображался как кубок значительных размеров и небывалой красоты. Согласно наиболее распространенной версии легенды, Иосиф Аримафейский принес чашу на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Иисуса. Лунный серп, входящий в символику креста, часто истолковывался как чаша Грааля. В силу изобразительного сходства Грааль символизировал Луну и женское начало творения. Помещенная в чашу кровь Христа дает бессмертие. Многие исторические персонажи верили в реальное существование Грааля и, желая обрести эликсир жизни, организовывали его поиск. Существовала версия, что чаша первоначально служила для причащения на Тайной вечере, поэтому она являлась евхаристическим символом, связанным с рассказами о видениях пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христа. Изображение окровавленной головы на серебряном блюде связывалась с образом Иоанна Крестителя и с магической ролью черепов в кельтской мифологии.
Тема Грааля входит в цикл легенд о короле Артуре как поиск чаши высшей святости. Она помещалась в центре мистического Круглого стола во дворце Артура - Камелоте. Явившись в качестве видения, Грааль становится объектом поиска и стремлений странствующих рыцарей. Только трое из витязей: Галаход, Парсифаль и Боре, - олицетворявшие высшие рыцарские добродетели, соответственно верность, целомудрие и святость, удостоились причащения из чаши. После приобщения к тайне Галаход и Парсифаль трансформируются от физического состояния к высшей реальности бытия.
По евангелиевской трактовке (апокрифическое Евангелие от Никодима - прим. gorbutovich) Иосиф унес чашу Грааля и копье Лонгина в далекую страну. Потомки Иосифа, ставшие хранителями священной реликвии, скрыли ее, по одной версии, в аббатстве Гластонбэри в Англии - местонахождении могилы короля Артура, по другой - в построенном атлантами за одну ночь волшебном замке на горе Сальва в Испании. Последний из рыцарей короля Артура Парсифаль, скрывавшийся под именем Джона Престона, унес чашу в Индию, и она навсегда исчезла из поля зрения западного мира.
Поиск Грааля символизирует вечный поиск истины. Согласно масонской интерпретации, легенда указывала на разыскиваемое братством мастеров некогда "Утерянное Слово". По версии языческого происхождения мифологемы, Грааль являлся ковчегом, символом тела Великой Матери-Природы, в котором сосредоточена жизнь мира. Зеленый цвет чаши соотносил ее с астрологией планеты Венера и мистерией Возрождения. В христианской мистической традиции священная чаша есть знак искупления и мирового сердца. Зачастую она изображалась в виде лунного серпа.
Святая реликвия может открываться только людям, достигшим высшего духовного развития. Лишь тот, кто призван самим Граалем, способен достичь места его сокрытия. Потеря чаши интерпретировалась как утрата райского состояния, потерю внутренней устойчивости, сакрального центра.
Поиски Грааля не только имели символическое значение, но и являлись подлинными экспедиционными предприятиями.
Источ.: Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1993; Дашкевич Н. П. Сказание о Святом Граале. 1877; Он же. Романтика Круглого Стола в литературе и жизни Запада, 1890; Байджент М., Лей Р., Линкольн Г. Священная загадка. Иисус Христос. Катары. Священный Грааль. Тамплиеры. Сионская община. Франк-масоны. СПб., 1993.
Цитата по http://www.insai.ru/slovar/graal-0 - здесь же есть описания из других энциклопедий. ------------ Основные претенденты на звание Чаши Грааля 1. El Santo Caliz. Чаша из Валенсии.
Кафедральный собор Валенсии демонстрирует в зале капитула экземпляр чаши, признанный Ватиканом в качестве подлинного Священного Грааля.
Она вполне может быть настоящим ближневосточным артефактом греко-римского периода, хотя точно датировать этот сосуд трудно. Верхняя часть - реликтовая из темно-коричневого агата.
Оклад чаши выполнен в стиле, характерном для испанского ювелирного искусства XIV века. Ножкой служит перевернутая чаша из халцедона. На Чаше есть арабская гравировка, об истинном значении которой ведутся споры.
Проследить историю реликвии довольно сложно. До Валенсии она хранилась в монастыре Сан-Жуан-де-ла-Пенья / San Juan de la Peňa в Каталонии, когда ее подарили королю Мартину I Арагонскому / Martín I de Aragón (1356-1410). К концу столетия Чаше придумали легенду: апостол Петр привез сосуд в Рим, а около 256 года папа Сикст II / Sixtus II, Xystus II (?-258) подарил его Святому Лаврентию, забравшему реликвию в свой родной городок Уэска. Есть и другие версии. В валенсийском мифе Иосиф Аримафейский не фигуриует.
Так выглядит верхняя часть Santo Caliz. Это та часть, которая считается реликвией. Профессор Antonio Beltran считает эту агатовую чашу восточного происхождения и датирует 1-м веком до н.э.
На Страстной неделе у входа в кафедральный собор Валенсии устанавливают светофоры, чтобы регулировать поток паломников, идущих к Святой Чаше.
2. Il Sacro Catino. Генуэзское блюдо.
Находится в церкви Сан-Лоренцо в Генуе. Генуэзская чаша известна под именем Священной Братины / Il Sacro Catino. Его происхождение точно не документировано. Вильям Тирский / William of Tyre (ок. 1130-1186) писал около 1170 года, что Чаша была трофеем, привезенным из Первого крестового похода (1096-1099), и изъяли ее из мечети в Кесарии, Израиль. Однако по версии одной испанской хроники, сосуд обнаружили в Альмерии (Андалусия) в 1147 году, когда король Альфонсо VII / Alfonso VII el Emperador (1105-1157) с помощью генуэзцев отбил город у мавров. Сосуд упоминается и в генуэзской хронике, написанной Джакопо-да-Вораджине / Jacopo da Voragine (ок. 1230-1298).
Долгое время считалось, что блюдо сделано из большого цельного куска изумруда. На самом деле она египетской (мавританской) работы из зеленного стекла.
В 1812 г. чаша была вывезена Наполеоном в Париж, в 1815 г. возвращена в Геную.
Фотография чаши, опубликованная на сайте дом Nanteos ttp://www.nanteos.com/nanteos-past-and-present.php
4. Антиохийский потир / Антиохийская чаша.
Последний по времени "выявления" "Грааль". Хранится в музее Метрополитен.
Найден, согласно заявлению антикваров, в 1910 году в Антиохии (современная турецкая Антакья). Чаша была отреставрирована во Франции и в 1933 году выставлена на Всемирной выставке в Чикаго как Чаша Грааля.
The "Antioch Chalice," first half of 6th century. Byzantine; Made in Antioch or Kaper Koraon (?). Silver, silver-gilt. 19 x 15 cm. The Metropolitan Museum of Art http://www.metmuseum.org/toah/works-of-art/50.4
На золоченой ажурной оболочке сосуда рельефно изображены Иисус Христос и апостолы, сидящие в креслах среди сада из виноградных лоз с птицами и животными.
В другой трактовке рядом с Иисусом изображены античные философы, в чьих трудах христианские богословы видели указание на воплощение Христа.
Оболочку чаши изначально сочли изготовленной в I веке специально для чаши Грааля, но более поздние исследования датировали чашу первой половиной VI века.
5. Чаша из Аббатства Гластонбери в Англии.
Пока не найдена.
Нашли только эту алебастровую чашу, но ее Граалем не признали.