Главы из книги "Учителя Мудрости" Дж.Беннета (2)
Восточная миниатюра. Современная иллюстрация Ахмеда Ясави
Шейх Ибрагим, отец Хваджи Ахмада, был одним из духовных лидеров Китайского Туркестана, а его мать, Айша Хатун, была дочерью одного из посвященных его отцом людей. Отец и мать умерли, когда Ахмаду было семь
лет, и он воспитывался свой сестрой Джахвар Шахназ Хатун. Отец Ахмада предрек ему быть "Шейхом Шейхов, Кутубом Туркестана".
Вскоре после своего окончательного посвящения, Ахмад вернулся в Ташкент, и открыл школу с преподаванием пути Учителей на Турецком языке. Он отличался от других посвященных Йусуфом Хамадани своим интересом к музыке и священному танцу. В течение долгих веков Ташкент был центром традиции сама, гораздо более древней, чем Ислам. Ахмад поддерживал дружеские отношения с Буддийскими монахами, и делился с ними секретами Учителей.
Йусуф Хамадани хотел, чтобы после его смерти Ахмад Ясави продолжил его дело, но не хотел отрывать Ахмада от его изумительной работы на востоке. Поэтому, дело Йусуфа продолжил святой Ходжа Хасан Андаки,
который поражал своих учеников своей смиренной жизнью, открывшей ему тайны, непостижимые для обычного человека. Он вел аскетический образ жизни, но не призывал своих учеников следовать этому пути. Хасан, в свое время, сопровождал Хваджу Йусуфа в поездке в Багдад. Он умер в 1059 году, в возрасте девяноста лет, и никто не решался возложить на себя его обязанности.
В конце концов, все Учителя решили просить Ахмада Ясави приехать в Бухару, куда переместились из Мерва оставшиеся ученики. Ахмад пробыл в Бухаре три года, после чего передал лидерство одному из величайших Учителей, Хвадже Абд аль-Халику Гудждувани, и возвратился в Ташкент, где и прожил остатокжизни.
Рашахат повествует, что в возрасте шестидесяти трех лет Ясави решил отказаться от всего своего имущества и переселиться в келью, которую он построил своими собственными руками. Он продолжал учить в течение
пятидесяти лет, сосредотачивая основное внимание на трансформации через самодисциплину и унижение. Он остался в памяти людей, как человек, источавший любовь и способный творить чудеса. Через триста лет после смерти Ахмада, великий завоеватель, Тамерлан, ввел особое поклонение Хвадже Ахмаду после видения у его могилы в Ташкенте, в котором ему явился Учитель.
В своей автобиографии, Тамерлан утверждает, что Учитель явился ему и повелел выучить наизусть стихотворение из его сборника, добавив: "В трудную минуту, мушкил, вспомни это стихотворение".
Shebiyelda Shemi shebistan itgan
Bir lakzada alem ni gulistan itgan
Bes mushkil isim tushupdir asan itgil
Ey barche ni muskilumi asan itgan
В самую долгую ночь зажги свечу в темноте
Она вспыхнет и превратит мир в розовый сад
Какой бы трудной ни была задача, будь настойчив и победишь
Галера служит гребцам путеводной звездой
Много лет спустя, когда во время жесточайшей битвы с армией турецкого Султана Баязида Громовержца кавалерия Тамерлана бросилась в атаку, он семьдесят раз повторил эти строки, и решающее сражение было
выиграно.
Ходжа Ахмад следовал правилу вех Учителей и никогда не принимал личных подарков. Он зарабатывал себе на жизнь вытачиванием деревянных ложек. Легенда повествует о том, что он обычно клал ложки в корзину,
навьюченную на его осла. Осел ходил по улицам, и если кто-нибудь брал ложку, то он не отходил, пока в корзинку не положат деньги за покупку. Вечером осел возвращался к хозяину, и Ахмад брал из корзинки деньги на пропитание.
Мавзолей Ахмада Ясави в Туркестане (Казахстан)
Несмотря на уединенную жизнь, Ахмад Ясави имел колоссальное влияние во всем Туркестане 7 . Ходжаган должен был поддерживать равновесие между четырьмя сословиями: правителями (тогда, династией Шахов Хорезма), турецкой наемной армией, ортодоксальным мусульманским священством и основной частью населения, земледельцами и купцами. Йусуф Хамадани давал очень простой совет: "Будь лояльным к власти, и одинаково веди себя по отношению ко всем четырем сословиям. Если все будут знать, что ты говоришь только правду, никто тебя не тронет". Только один из шейхов был убит, Маджад ад-дин, молодой шейх, ученик великого Наджама ад-дина Кубра, основателя одного из великих орденов дервишей. При этом следует отметить, что Наджам ад-дин Кубра, хотя и являлся учеником Йусуфа Хамадани, так и не был принят в круг Учителей Мудрости, то есть, в Ходжаган. Никогда за четыреста лет Учителя не компрометировали свою полную независимость от всех группировок и личностей. Секрет их успеха заключался в настойчивом уклонении от различных сулящих богатство постов, и практике унижения. Все летописи сходятся на том, что влияние Учителей было основано на любви, которую они изливали на всех общавшихся с ними. Даже ортодоксальное священство, поневоле завидовавшее им и возмущавшееся неуважением к схоластике и теологическим диспутам, очень редко открыто выступали против Ходжагана.
Несколько весьма важных орденов дервишей считают своим основателем Ахмада Ясави. Его четвертый преемник, Хаким Ата, был приглашен на Запад, и его школа создала свое отделение на Каспийском побережье, среди поволжских турков. Эта школа существовала на Кавказе вплоть до конца девятнадцатого века. Я уже говорил о влиянии Учителей в Китае, и зарождении Дзена. Кроме того, основные школы Ахмада Ясави в Ташкенте и Заравшане должны представлять особенный интерес для сторонников идей Гурджиева, поскольку именно там сохранялись знания о вибрациях, которые отражались в танцах и музыке, а также в священном ритуале, унаследованном от Волхвов. Именно эти знания отличали Ясавитов от основной традиции, которая, как я уже говорил, рекомендовала контроль над дыханием, зикр и пост, наряду с получением практических навыков для достижения второй стадии освобождения, то есть, свободы от действующих в физическом теле сил.
Комплекс ходжа Абдулхалика Гиждувани (Гиждуван, Бухарская обл.)
Четвертый и величайший преемник Йусуфа Хамадани, Ходжа аль-Халик Гудждувани, принадлежал к основной традиции. В Рашахате он назван "Великим Учителем центральной группы Учителей, и главным хранителем Традиции". Он был величайшим Учителем двенадцатого века. Его влияние распространялось на весь Туркестан и за его пределы. Он был одним из одиннадцати учеников, пришедших с Йусуфом в Бухару. В конце двенадцатого века Туркестан и Персия пребывали в неспокойном состоянии. Благоденствие десятого и одиннадцатого веков было подорвано борьбой за власть между династией Шахов Хорезма из западного Туркестана, и немусульманским домом Кара Хитай из восточного. Сама по себе такая ситуация не предвещала древней персидской культуре ничего благоприятного, но лишь немногие предвидели грядущее опустошение от рук монгольских завоевателей тринадцатого века. В то же время, очевидный крах Аббасидского Халифата, а также упадок Багдада как религиозного и научного центра, означал для таких городов, как Бухара и Самарканд, чей первый расцвет пришелся на период правления Саманидской династии, исчезновение южного источника воодушевления. С тех пор члены Ходжагана больше не отправлялись в Багдад, как это в свое время сделал Йусуф Хамадани.
Печально окончившиеся Крестовые Походы опустошили Сирию, и многие с надеждой смотрели на Туркестан как на возможный источник руководства. Нам, привыкшим считать Европу центром культуры Средних Веков, трудно представить себе, насколько европейское искусство и наука обязаны Востоку. Ассирийские и армянские христиане многое сделали для продвижения взаимообмена. Не следует забывать, что, хотя Учителя были, строго говоря, ортодоксальными мусульманами, они держали двери открытыми для всех религий, и с радостью принимали иудеев, христиан и буддистов в свои группы.
Сам Абд аль-Халик Гудждувани имел связи с Западом. Его отец, Абд аль-Джамиль 8 был родом из Малоазиатской Малатии, а бабушка была Сельджукской принцессой. Абд аль-Джамиля почетали великим святым и считали, что он получал руководство непосредственно от Пророка Хидра, бессмертного посланника Бога, унаследованного Исламом от Зороастризма. Он всегда вспоминался в связи с летом, и его "праздник" отмечается шестого мая.
Сам Абд аль-Джамиль утверждал, что именно по указанию Хидра он переселился из Малой Азии в Туркестан и остановился в Гиждуване, в нескольких километрах от Бухары. Там же у него родился сын, Абд аль-Халик.
В Рашахате приводятся слова Абд аль-Халика: "Когда мне было двадцать лет, Учитель Учителей и Пробудитель Душ, Пророк Хидр, порекомендовал меня Великому Учителю, Йусуфу Хамадани, который принял меня, несмотря на свой преклонный возраст, и посвятил в Ходжаган. Поскольку он тогда жил в Туркестане, я решил следовать за ним, куда бы он ни отправился".
Когда Йусуф Хамадани возвратился в Хорасан, Ходжа Абд аль-Халик стал вести неимоверно аскетический образ жизни, хотя и скрывал это от своих друзей и учеников. Благодаря аскетическим практикам, ему открылись необычайные духовные возможности, и паломники стали стекаться к нему из всех частей света. В Дамаске образовался круг его последователей. Именно посредством этого круга, Джалал ад-дин Руми впервые вступил в контакт с Учителями Мудрости. Школа в Дамаске просуществовала вплоть до прихода Оттоманских Турков.
Ходжа Абд аль-Халик был первым Учителем, сформулировавшим "систему". Он выделил следующие стадии трансформации: "правильное поведение", "путь" и "завершение". "Напутствие", написанное им для своего
преемника, указывает на правильную модель поведения, наиболее подходящую для кандидата в посвященные:
"Твое повседневное внутреннее состояние должно быть основано на знании дела, самодисциплине и религиозности. Изучай труды твоих предшественников и принципы Пророка Ислама, а также избегай общества
невежественных суфиев. Всегда молись вместе со своим братством, но никогда не призывай к молитве, азан, и не руководи молитвой, Имам.
"Не ищи славы, поскольку слава приводит к бедам.
"Не вмешивайся не в свое дело. Никогда не завязывай близкой дружбы с царями или их наследниками.
"Не имей постоянного дома, и нигде не оставайся надолго.
"Не увлекайся чрезмерно музыкой и священными танцами, поскольку их избыток разрушает чувства. Тем не менее, не отвергай священные танцы, поскольку многие почитают их и возлагают на них свои надежды.
"Говори мало, ешь мало, спи мало. Держись подальше от толпы и учись ценить собственное одиночество. Не спорь с молодыми людьми, женщинами, а также богатыми и приземленными людьми. Ешь чистую пищу и избегай сомнительной еды. Откладывай супружество как можно дольше, поскольку супружество вызывает желания этого мира, а если ты привязан к этому миру, то твоя религия теряет смысл.
"Не смейся слишком много, поскольку излишняя веселость разрушает чувствительность сердца. Тем не менее, всегда будь весел и будь готов радоваться вместе с другими людьми. Не презирай никого, какие бы ни были
причины.
"Не украшай свою внешность, поскольку украшения свидетельствуют о внутренней пустоте.
"Никогда не ссорься с другими людьми, и не проси ни у кого одолжений. Не будь никому бременем.
"Не доверяй миру и мирским людям.
"Пусть твое сердце будет наполнено унижением и смиренностью, пусть твое тело страдает, а глаза плачут. Пусть твои действия будут прямыми, а твои молитвы искренними. Носи ветхую одежду, и дружи с бедными людьми. Пусть твой дом будет домом молитвы, и пусть высшая мудрость, Хакк Таала, будет твоим руководителем".
Оценивая значение Учителей Мудрости, мы должны принять во внимание то, что, согласно всем источникам, они старались сами следовать принципам Напутствия, и требовали того же от своих учеников. Ходжа Абд аль-
Халик, кроме того, сочинил ряд афоризмов, считавшихся его последователями отражением "Пути Учителей".
1. Хош дар дам. Это можно перевести, как "дыши сознательно". Персидское слово "хош" означает практически то же самое, что и греческое nepsis - на латыни, sobrietas. Этот термин использовался восьмью веками ранее
Учителями Сирийской пустыни, и весьма часто встречается в Филокалии, книге, авторство которой Успенский приписывает Учителям Мудрости. Он считал, что этот термин эквивалентен Гурджиевскому "самовоспоминанию". В то же время, в рамках Ходжагана, это понятие всегда было связано с дыханием. В соответствии с их учением, воздух, которым мы дышим, обеспечивает питанием наше второе тело, названное Гурджиевым телом кесджан, от персидского словосочетания "носитель духа". Учителя мудрости всегда хранили секрет дыхания, и долголетие первых Учителей считается результатом зикра в сочетании с контролем дыхания.
Хош дар дам, сознательное дыхание, считалось первостепенной техникой саморазвития. В Рашахате сказано, что значение хош дар дам заключается в том, что дыхание служит питанием внутреннего человека. По мере
того, как мы дышим, мы должны сосредотачивать внимание на каждом акте дыхания, и осознавать свое присутствие. Для этого нужно находиться в соответствующем состоянии, поскольку "невнимательное" дыхание не доходит до нужных уровней. Мавлана Саад ад-дин Кашгари объяснял, что, в соответствии с принципом хош дар дам, во время дыхания наше внимание должно соответствовать нашей цели. Именно невнимание отделяет нас от Бога.
Далее он говорит, что, в рамках пути Учителей, большую важность имеет умение задерживать дыхание, поскольку задержка дыхания заостряет наше внимание, и выводит его на более глубокие уровни. Ходжа Бахауддин Накшбанд сказал: "Основа этого пути построена на дыхании. Чем больше человек способен осознавать собственное дыхание, тем содержательнее его внутренняя жизнь". Он добавил также, что, помимо всего прочего, важно осознавать изменения, происходящие при смене вдоха выдохом.
Эти указания по контролю над дыханием дополняются детальными инструкциями по зикру. Они были составлены более поздними авторами, и, в основном, предназначались для дервишей Накшбанд. В то время, как первые Учителя рассматривали хош дар дам, как основную технику питания внутренних тел человека, учителя вне Ходжагана, такие как Наджим ад-дин Кубра, придавали ему более мистический смысл. Наджим связывал его со звуком Ху, универсальным именем Бога, которое сознательно или не сознательно постоянно
произносит каждый человек, от момента своего рождения, и до самой смерти. Мавлана Джами, великий поэт Центральной Азии, говорил, что хош дар дам является абсолютным моментом, когда личность объединяется в Одно Целое. В этом, по его мнению, заключается наивысшая тайна дыхания. Члены Ходжагана использовали
термин гаиб-и хувийят для обозначения аннигиляции самости и объединения с абсолютным бытием, в чем и заключается конечная цельосвобождения.
2. Назар бар кадам. Смотри под ноги! Кадам значит "нога", "шаг" или "удача". Корень этого слова, к-д-м означает "источник" или "начало". Таким образом, этот афоризм можно растолковать так: "Помни, откуда ты пришел, и куда идешь. Внимательно относись к своим шагам". Афоризм лег в основу важного духовного упражнения дервишей, считающих основателями своей традиции Учителей Мудрости.
3. Сафар дар ватан. Путь домой. Это означает трансформацию, которое переносит человека из мира нереализованного потенциала, алами арвах, в мир воли, алами вуджуб, где человек осознает свое предназначение и получает силы исполнить его. Алами вуджуб соответствует Царству Небесному Евангелий. Согласно учению Ходжагана, человек не способен ни знать свое предназначение, ни исполнить его, пока он остается в субъективном состоянии сна - хаялат.
4. Халват дар анджуман. Одиночество в толпе. Этот афоризм, по-видимому, является самым известным из высказываний Учителей. Существует много его толкований и трактовок. В своем простейшем значении, это то же самое, что Гурджиев называл "неотождествлением": способностью полностью участвовать в жизни внешнего мира, не теряя собственной свободы. Когда Бахауддина Накшбанд просили коротко охарактеризовать учение Ходжагана, он отвечал: "Халват дар анджуман, то есть, быть внешне с людьми, и внутренне с Богом". Ходжа Авлия скзал, что это означает "быть настолько поглощенным зикром, что человек может идти по базару, и не слышать шума".
5. Яд кард. Память. Согласно Рашахату, это означает, что человек должен научиться согласовывать свой язык со своим сердцем, в особенности, произнося зикр. То, что мы чувствуем, мы должны говорить, и то, что мы
говорим, мы должны чувствовать. Комментируя этот афоризм, Саад ад-дин Кашгари говорит, что когда шейх посвящает мурида, он должен произносит в своем сердце символ веры "ла илаха илаллах ва Мухаммад ар-расул аллах", а мурид должен почувствовать это в своей груди. Сидя перед шейхом, мурид должен сосредоточить себя, свои глаза, свои губы, свой язык и свой ум на шейхе. В результате этого, сила зикра перейдет к ученику, и его губы станут едиными с его сердцем. После этого, ученик должен терпеливо повторить зикр три раза. В конце каждого трехстишья, он должен задерживать свое дыхание.
Рашахат далее дает весьма детальные и дополненные комментариями инструкции, по поводу того, как шейх должен удостовериться в передаче зикра. Он должен быть уверен в том, что ученик научился осознавать свои чувства во время собственной речи.
6. Баз гашт. Возвращение, одностороннее движение; целеустремленность. Толкуя этот афоризм, Убайдаллах Арар говорил, что внутри нас есть цель наших усилий. Семена трансформации засеяны в нас свыше, и мы должны ценить их превыше всего остального. Если есть только одно плодоносное дерево, то все остальные растения является сорняками, и ихследует искоренить.
7. Нигах дашт. Осмотрительность. Отслеживай то, что привлекает твое внимание. Учись отвлекать свое внимание от неблагоприятных объектов. Другими словами, "будь бдителен в отношении своих мыслей, и помни себя", хаватир муракаба. Я думаю, что принцип нигах дашт соответствует Гурджиевскому "само-воспоминанию".
8. Яд дашт. Понимание. Эта стадия считается последней, непосредственно предшествующей окончанию трансформации. Ищущий осознает, что его потеря "самости" будет компенсирована объективной
любовью, хабби зати. Унижение, которым обусловлена эта стадия, перестает тревожить человека, как только он начинает предчувствовать грядущую радость Истины.
Согласно Рашахату, Ходжа Бахауддин Накшбанд ввел еще три технических термина:
9. Вакуфи заман. Осознавание времени 9 . Таким образом, вводится различие между присутствием, хузур, и отсутствием, гафлат. Ходжа Накшбанд описывал это как "самообладание" или "внимательность". Кроме того, он
подчеркивал, что мы должны всегда испытывать благодарность, когда возвращаемся в состояние "присутствия".
10. Вакуфи адади. Отслеживание числа. Ходжа Ала ад-дин Аттар говорил: "Не так важно, сколько раз вы повторили зикр. Важно, чтобы вы делали это, присутствуя, и сознательно". Бахауддин Накшбанд утверждал, что вакуфи адади является первой стадией вступления в духовный мир. Для этой стадии характерно прекращение вербального мышления, и начало непосредственного восприятия, не требующего слов.
11. Вакуфи калби. Осознание сердца. Это то же самое, что и яд дашт, то есть пробуждение Любви Божьей. Человек начинает осознавать, что его собственное существование является препятствием для его окончательной трансформации. Он больше не боится пожертвовать им, поскольку понимает, что получит несравнимо больше, чем потеряет.
Поэт Мулла Джами в своей книге Нафахат аль-Унс пишет, что Абд аль-Халику удавалось поддерживать хорошие отношения со всеми классами и партиями. В то время, жизнь Туркестана была очень неспокойной. Султан Мухаммад из Хорезма не ладил с духовенством, которое поддерживала его мать, Туркан Хатун. Власть была поделена между Мусульманами и неверным Кара Хитаем, чей правитель, Гурхан занимал главенствующее положение. Люди уже не чувствовали себя настолько безопасно, как это было при Байидских и Саманидских правителях, и Ходжагану, благодаря своей абсолютной беспристрастности, часто удавалось предотвращать явную несправедливость и даже кровопролитие. Так, когда зять Султана, Утман, отказался наложить дань на Самарканд и Бухару, Мухаммад осадил, а затем разграбил Самарканд. По сведеньям одного из историков, Ибн аль-Атира, тогда было убито двести тысяч человек; другой историк, Джувайни, приводит цифру десять тысяч. Так или иначе, только благодаря вмешательству Ходжагана Мухаммад распорядился прекратить кровопролитие.
В Нафахат аль-Унсе далее сказано, что Абд аль-Халик первый из Учителей ввел сердечную молитву, зикр-и калби, которая была открыта ему Пророком Хидром. Кроме того, он особым образом подчеркивал, что путь Учителей заключается в полной трансформации субъективного состояния, или состояния сна, обычного человека в состояние объективной сознательности освобожденного человека. Освобождение включает в себя четыре стадии, фана, и, пока все они не будут пройдены, человек не освобождается от уз чувственности и эгоизма.
Итак, мы с вами подошли к началу тринадцатого века, в истории которого основную роль играл Чингисхан. Именно этой личности и будет посвящена следующая глава.
--------------------------------------------------------------------------------------
П р и м е ч а н и я:
7 - См. W. Barthold, loc. cit., p. 376. "Как сам основатель школы (Йусуф Хамадани), так и его последователи, редко упоминаются в исторических работах. Тем не менее, вне всяких сомнений, они оказывали значительное влияние на людей своего времени; среди активных членов школы были таки глубоко чтимые вплоть до сегодняшнего дня святые, как Хаким Ата и Ахмад Ясави".
8 - 'Абд аль-Джамиль был из малоазиатских маламати (люди порицания - одна из эзотерических традиций, по мнению Ибн аль-Араби, стоящая выше суфийской) см. Гафари (прим.ред.).
9 - Прим.ред. оригинала: слово вакуф также означает "остановка", "пауза", и именно в этих значениях фигурирует в книге Trimingham, The Sufi Orders in Islam, p. 203. Тем не менее, в сфере психологического опыта, оба этих эквивалента обретают один и тот же смысл.