кто решает, как мне быть 3
Прошедшие два обсуждения выявили путаницу в понятиях - нужны дополнительные различения.
Напоминаю, что обсуждается вопрос о воле - как она связана с природой и лицом (ипостасью).
Для прп. Максима Исповедника и для А.Чекановского, через которого (в том числе) я в свое время стал этот вопрос обсуждать, он встает в христологическом контексте спора между еретическим монофелитством (у Христа одна воля) и православным дифелитством (две воли в соответствии с двумя природами) и, соответственно, моно- и диэнергетизмом (одно или два действования). Отсюда, по-православному, воля и действия индивида определяются не лицом, а природой, а это уже и применительно к просто человеку значимо: индивид желает и действует в соответствии с человеческой природой.
Здесь, на самом деле, утверждаются две вещи. Во-первых, человеку по его природе свойственно иметь волю, желать - как живому и одушевленному, в отличие от камня и дерева. Во-вторых, ему свойственно желать по-человечески - в отличие от Бога или зверя. (В частности, желать разумно, принимать решение).
Аминь. Против этого у меня нет возражений.
А вот теперь вопрос: только ли общечеловеческой природой определяются желания и действия индивида? Нет.Есть еще то, что называют характером, типовыми и индивидуальными особенностями, или «натурой» человека («по своей подлой натуре» или «по благородству своей натуры»). Эта натура (этимологически точная калька греческого «фюзис» и русской «природы») есть совокупность характеристик, как врожденных, так и приобретенных («привычка - вторая натура»), которые доопределяют наши желания и действия до конкретности (хотим есть и едим все то, что присуще есть человеку, а вкусы - разные).
Именно это дает, на мой взгляд, основание говорить не только о природной воле, но и о воле индивидуальной (ипостасной).
Но дальше начинается еще одно смешение - у Пирра и Чекановского и, вслед за ними, у меня. Они говорят о «гномической воле»; у Чекановского «гномическая воля» и «ипостасная воля» - синонимы и связываются с «самовластием» и «гноми» - намерением, решением, свободным самоопределением.
Максим в «Диалоге с Пирром» существование гномической (основанной на гноми) воли опровергает:
М. Если [ее называют] гномической, то и производной [от гноми], а если производной, то намерение (gnōmi), как первопричина (prōtotypon), будет сущностью.
П. Намерение не есть сущность.
М. Если оно не есть сущность, то оно - качество, и получится качество от качества, что невозможно.
Убедительно. Но! Отдельное решение не есть, конечно, ни природа, ни сущность человека, но есть, как выше сказано, его натура, которая формируется в том числе и чередой ранее принятых решений, прожитой жизнью, и определяет волю и действия человека с не меньшей силой, чем его человеческая природа. Только вот свободы в этой «гномикоипостасной» воле нет ни грана.
Вопрос о том, как с волей связано «гноми» - отдельный.
Напоминаю, что обсуждается вопрос о воле - как она связана с природой и лицом (ипостасью).
Для прп. Максима Исповедника и для А.Чекановского, через которого (в том числе) я в свое время стал этот вопрос обсуждать, он встает в христологическом контексте спора между еретическим монофелитством (у Христа одна воля) и православным дифелитством (две воли в соответствии с двумя природами) и, соответственно, моно- и диэнергетизмом (одно или два действования). Отсюда, по-православному, воля и действия индивида определяются не лицом, а природой, а это уже и применительно к просто человеку значимо: индивид желает и действует в соответствии с человеческой природой.
Здесь, на самом деле, утверждаются две вещи. Во-первых, человеку по его природе свойственно иметь волю, желать - как живому и одушевленному, в отличие от камня и дерева. Во-вторых, ему свойственно желать по-человечески - в отличие от Бога или зверя. (В частности, желать разумно, принимать решение).
Аминь. Против этого у меня нет возражений.
А вот теперь вопрос: только ли общечеловеческой природой определяются желания и действия индивида? Нет.Есть еще то, что называют характером, типовыми и индивидуальными особенностями, или «натурой» человека («по своей подлой натуре» или «по благородству своей натуры»). Эта натура (этимологически точная калька греческого «фюзис» и русской «природы») есть совокупность характеристик, как врожденных, так и приобретенных («привычка - вторая натура»), которые доопределяют наши желания и действия до конкретности (хотим есть и едим все то, что присуще есть человеку, а вкусы - разные).
Именно это дает, на мой взгляд, основание говорить не только о природной воле, но и о воле индивидуальной (ипостасной).
Но дальше начинается еще одно смешение - у Пирра и Чекановского и, вслед за ними, у меня. Они говорят о «гномической воле»; у Чекановского «гномическая воля» и «ипостасная воля» - синонимы и связываются с «самовластием» и «гноми» - намерением, решением, свободным самоопределением.
Максим в «Диалоге с Пирром» существование гномической (основанной на гноми) воли опровергает:
М. Если [ее называют] гномической, то и производной [от гноми], а если производной, то намерение (gnōmi), как первопричина (prōtotypon), будет сущностью.
П. Намерение не есть сущность.
М. Если оно не есть сущность, то оно - качество, и получится качество от качества, что невозможно.
Убедительно. Но! Отдельное решение не есть, конечно, ни природа, ни сущность человека, но есть, как выше сказано, его натура, которая формируется в том числе и чередой ранее принятых решений, прожитой жизнью, и определяет волю и действия человека с не меньшей силой, чем его человеческая природа. Только вот свободы в этой «гномикоипостасной» воле нет ни грана.
Вопрос о том, как с волей связано «гноми» - отдельный.