Полемика с апологетом архимандрита Софрония (Сахарова)
Аскетические опыты и взгляды на общецерковные проблемы архимандрита Софрония (Сахарова) в свете церковных канонов и святоотеческого наследия
На сайте «Православный апологет» была опубликована статья Игоря Дутова «Апология книги архим. Софрония „Видеть Бога, как Он есть“. Полемика с прот. Михаилом Ходановым». В ней автор - наш читатель - излагает свои смущения по поводу статьи протоиерея Михаила «Книга „Видеть Бога, как Он есть“ архимандрита Софрония (Сахарова) в свете святоотеческой традиции», опубликованной в нашей газете в №№ 23 (23) - 2 (26). В заключение И. Дутов просит у священника прощения за критику и высказывает свои пожелания редакции «ПК».
Следует пояснить ситуацию. Протоиерей Михаил Ходанов не является нашим постоянным автором, мы не поддерживаем с ним связь, но, прочитав его брошюру «„Нетерпимость“ или разговор по совести?» (Сретенский монастырь, 1999), решили опубликовать одну из помещенных в ней статей, поскольку высказанная в ней позиция по рассматриваемому вопросу совпадает с нашей. Мы не можем вести полемику с И. Дутовым от имени отца Михаила. Надеемся, что священник сам ответит на вопросы апологета архимандрита Софрония, для чего у него имеются все возможности: протоиерей Михаил Ходанов является клириком храма святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова на подворье Свято-Марфо-Мариинской обители милосердия в деревне Каменки Волоколамского района Московской области, членом Союза писателей и главным редактором журнала «Шестое чувство». Хотелось бы лишь отметить к сведению читателей, что до публикации статья отца Михаила была рассмотрена ведущими преподавателями Основного и Догматического богословия Московской Духовной академии, которые не нашли в ней отклонений от Православного учения. Поэтому она была опубликована в академическом журнале «Духовный мир».
В то же время, поскольку этот вопрос достаточно важен, нам хотелось бы еще раз прояснить его с учетом недостатков предыдущих работ и пожеланий И. Дутова, т.е. без изъятия цитат из контекста и с указанием, где это возможно, путей к исправлению ошибок, опираясь на учение Православной Церкви, изложенное в Священном Писании и святоотеческих творениях. Нумерация страниц книги «Видеть Бога, как Он есть» приводится по изданию Лазарика-Пресс, Сербская Православная церковь св. Принца Лазаря, Бирмингем, Англия, 1985.
Святой Апостол Павел в Послании к Галатам пишет: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8). Блаженный Феофилакт Болгарский, толкуя это место Священного Писания, отмечает: «Итак, подвергая анафеме Ангелов и себя, он отвергает всякий авторитет и человеческую дружбув деле веры. Не говори мне, что твои апостолы проповедуют другое; я самого себя не пощажу, если не буду благовествовать. И говорит он это не в унижение апостолов, а желая заградить уста обольстителям и показать, что не признает авторитета, когда заходит речь о догматах».
Из слов святого апостола Павла и толкования на них блаженного Феофилакта видно, что какой бы высокой подвижнической жизни не был человек, хотя бы его имя гремело по всей вселенной, а авторитет был бы неоспорим, но если он дерзает противоречить учению Церкви, то мы не должны смущаться его «святостью», а смело держаться церковного учения и отстаивать его. Никто из благомыслящих не будет это оспаривать. Теперь обратимся к разбору ошибочных взглядов автора книги «Видеть Бога, как Он есть».
Во-первых, богословская ошибка содержится уже в самом названии книги «Видеть Бога, как Он есть», потому что никто, даже Херувимы и Серафимы, не может видеть Бога так, как Он есть. Одно из свойств Божества есть Его непознаваемость, непостижимость. «Хотя бы Он и не был неприступным для Ангелов, как это относится к тебе, который состязаешься, исследуешь и утверждаешь, что Его существо постижимо для человеческой природы? - пишет святитель Иоанн Златоуст в 3-м слове против Аномеев. - А чтобы ты убедился, что Он неприступен не только для людей, но и для Вышних Сил, послушай, что говорит Исаия; когда же я называю Исаию, то привожу изречение Духа; ибо пророк вещает все по внушению Духа: „И бысть в лето, в неже умре Озиа царь, видех Господа сидяща на престоле высоце и превознесенне, и Серафими стояху окрест Его, шесть крил единому и шесть крил другому, и двема убо покрываху лица своя, двема же покрываху ноги своя“ (Ис. 6, 1-2). Почему, скажи мне, они покрывают лица и ограждаются крыльями? Почему же иному, как не потому, что не могут выносить блеска и лучей, исходящих от престола? Между тем они созерцали еще не самый свет безпримесный и не самую сущность чистую, но созерцаемое ими было только снисхождением. Что такое снисхождение? То, когда Бог является не так, как Он есть, но показывает Себя столько, сколько имеющий созерцать Его способен к этому, приспособляя явление Лица к немощи созерцающих».
Спрашивается, если Херувимы и Серафимы не могут созерцать Бога так, как Он есть, как же архимандриту Софронию удалось увидеть самую сущность Невидимого? Этого просто не может быть. Если допустить это, тогда придется признать, что он не только выше всех святых, но даже выше всех Небесных Сил, что, конечно же, является абсурдом.
Но, может быть, ошибка содержится лишь в названии, а само содержание книги безупречно? К сожалению, это далеко не так. С первых страниц для читателя не может остаться незамеченной констатация архимандритом Софронием своей «духовной опытности», как говорится, «без ложного смирения». Например, в предисловии автор пишет: «С того времени, как я был поставлен духовником еще на Святой Горе Афон - более сорока лет тому назад, - разъясняя приходившим ко мне отцам-подвижникам происходившие с ними духовные явления, тем самым давал им возможность догадываться о ниспосланных мне Свыше опытах. И чем дальше продолжалось мое духовническое служение, тем больше становилось обнажение пред братьями моими» (С. 6).
Далее в тексте он сравнивает себя с Апостолом Петром. «Я горько плакал (ср.: Мф. 26, 75).Не знаю, а может быть и знаю до некоторой степени, как плакал Петр после своего отречения от Христа…» (С. 35).
В другом месте он признает в себе долю аналогии уже со всеми Пророками, Апостолами и Святыми Отцами. На стр. 45 своей книги архимандрит Софроний пишет: «…я вовсе не равняю себя ни с Пророками, ни с Апостолами или Отцами, но улавливаю лишь некую долю аналогии, без которой было бы невозможно ориентироваться на нашем пути».
Как далеко это состояние от блаженного смирения Святых Отцов! Для сравнения приведем слова преподобного Макария Оптинского. «Ты говоришь, что чувствуешь духовную утрату, - пишет он в письме своему духовному сыну, - значит, ты прежде думал, что имел то, что теперь утратил. Эта-то мысль, что мы имеем нечто духовное, которая занимает нас, незаметна для нас самих, всего опаснее, ибо увлекает нас в тонкое самомнение, противное Богу. Лучше нам, видя свои падения, смиряться и невольно считать себя хуже всех, нежели видеть свои мнимые исправления и не погружать себя в глубину смиренномудрия: через первое познаем свою немощь и стяжеваем некрадомое богатство смирения, а через второе незаметно удаляемся от Бога. Будем лучше думать, что мы никогда не имели ничего благого и теперь не имеем, что всегда были грешники и теперь грешники, можем получить спасение только по милости Божией» (Собрание писем блаженныя памяти Оптинского Старца Макария, СПб., 1994. С. 137).
Вот образ мысли о себе, завещанный нам Святыми Отцами. А написавший о себе, что улавливает «некую долю аналогии с Пророками, Апостолами и Отцами», очевидно, мнит, что все-таки нечто духовное он имеет. И в этом ошибается, незаметно удаляясь от Бога.
«Начало зол - ложная мысль! - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). - Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели - ложная мысль!». А в книге архимандрита Софрония не одна, а множество ложных мыслей.
Святые Отцы строго запрещают при молитвенном подвиге принимать какие-либо явления или видения. «Никак не прими, - говорит преподобный Григорий Синаит, - если увидишь что-либо чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа или Ангела, или какого Святаго, или если представится тебе свет <...>. Будь внимателен и осторожен! Не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением».
Но автор книги «Видеть Бога…» не проявляет святоотеческой трезвости и холодности к явлениям и видениям духовного мира. «В те годы, тяжкие, но благословенные, „жить“ по заповедям евангельским во мне принимало образ хождения по канату, натянутому через бездну, связующему два конца ее, - пишет он. - Скоро это преложилось в видение распятых рук Христа, собирающих воедино расходящиеся горизонтали мира: разделенные враждою народы. Все безмерно превосходило меня, и я бывал „распят“ учением Христа. В ответ на отчаянную молитву мне предстало висящее на Кресте тело Господа подобным чудному мосту между Небом и Землею». Что же архимандрит Софроний? Может быть, он отверг это видение, как советуют Святые Отцы? Или хотя бы, если не отверг, то и не принял, как учит преподобный Григорий Синаит? Ничего подобного. Он принял его и изложил в качестве истинного в описании своих молитвенных опытов.
Но такое отношение не приемлемо даже к истинным видениям. Преподобный Григорий Синаит пишет: «Увидевший что либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно». Посему, даже если видение распятого на Кресте Господа было истинным, архимандрит Софроний неправильно к нему отнесся.
Святые Отцы, очистившие душу подвигами покаяния, молитвы, смирения, терпения скорбей, перенесшие лютую брань с духами злобы поднебесной, отличались крайней осторожностью и смирением в оценке своих подвигов, как, например, преподобный Макарий Великий (память 19 января). В житии его встречаем интересный диалог Святого с бесами: «Когда святая душа Макария была взята Херувимом и возносилась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили:
- О, какой славы сподобился ты, Макарий!
Святой отвечал бесам:
- Я боюсь, ибо не ведаю ничего доброго, что я бы сделал.
Затем те из бесов, которые находились еще выше по пути следовавшей души Макария, вопили:
- Действительно избежал ты наших рук, Макарий!
Но он сказал:
- Нет, но надобно и еще избежать.
И когда Преподобный был уже во вратах рая, бесы с сильным воплем кричали:
- Избежал нас, избежал!
Тогда Макарий громким голосом ответил бесам:
- Да! Ограждаемый силою Христа моего, я избежал ваших козней».
Удивительное суждение о себе подвижника, который исполнил все заповеди Христовы, воскрешал мертвых, изгонял бесов, исцелял болезни: «Не ведаю ничего доброго, что я бы сделал»!
А архимандрит Софроний ведает о себе много доброго и достопримечательного. В конце жизни он уже определенно считал себя подвижником, преуспевшим в духовной жизни, неуязвимым для гордости и тщеславия или, по крайней мере, менее уязвимым. В предисловии к книге он пишет: «Приближаясь к исходу моему в старческом возрасте, подавленный день и ночь телесными немощами, я становлюсь менее уязвимым людскими о мне суждениями» (С. 6). Такое признание за собой духовных подвигов, духовной опытности и заслуг есть одна из разновидностей прелести, именуемая мнением.
«Зараженные прелестию „мнения“ встречаются очень часто, - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). - Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. I. О прелести).
Подтверждают наши выводы по поводу духовного состояния архимандрита Софрония и ошибочные взгляды его по некоторым вероучительным вопросам. Так, по свидетельству известного экумениста митрополита Илариона (Алфеева), архимандрит Софроний легкомысленно относился к вопросу служения по папскому григорианскому календарю. «Я разговаривал с архимандритом Софронием (Сахаровым), который был учеником преподобного Силуана Афонского и написал книгу о нем, - поведал митрополит Иларион в одном из своих многочисленных интервью. - Монастырь, основанный им в Англии, живет по новому стилю, и я ему задал тот же вопрос, который нам задают телезрители. Отец Софроний, немного подумав, сказал: „События, которым посвящены церковные праздники, относятся к вечности и вообще не имеют отношения к календарю“» (http://www.mospat.ru/ru/2011/03/16/news38010/).
Между тем, три Константинопольских Собора - 1583, 1587 и 1593 годов, в которых приняли участие восточные Патриархи и множество епископов, наложили анафемы на папскую пасхалию и календарь. В постановлении Великого Константинопольского Собора 1583 года сказано: «Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасные постановления о священной Пасхе, совершаемой христианами всей земли и празднуемой, как определено, <…> мы должны были сказать, что о сем постановлено Святыми Отцами. Наша мерность, обсудив вместе с блаженнейшим Патриархом Александрийским и блаженнейшим Пaтpиapхом Иерусалимским и прочими членами Синода в Дусе Святе, определяет и разъясняет решение о сем Святых Отцов: Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали Семь святых Вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям Святых Соборов и хочет их изменить и ослабить, - да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных да будет».
А по мнению архимандрита Софрония соборные анафемы трех Константинопольских Соборов не касались ни его, ни основанного им новостильного монастыря. Календарный стиль еретиков-католиков он предпочел календарю, одобренному Святыми Отцами на Вселенских и Поместных Соборах, по которому двадцать веков служили и спасались все святые!
Иеромонах
Петр (СЕМЕНОВ)
Окончание следует
На сайте «Православный апологет» была опубликована статья Игоря Дутова «Апология книги архим. Софрония „Видеть Бога, как Он есть“. Полемика с прот. Михаилом Ходановым». В ней автор - наш читатель - излагает свои смущения по поводу статьи протоиерея Михаила «Книга „Видеть Бога, как Он есть“ архимандрита Софрония (Сахарова) в свете святоотеческой традиции», опубликованной в нашей газете в №№ 23 (23) - 2 (26). В заключение И. Дутов просит у священника прощения за критику и высказывает свои пожелания редакции «ПК».
Следует пояснить ситуацию. Протоиерей Михаил Ходанов не является нашим постоянным автором, мы не поддерживаем с ним связь, но, прочитав его брошюру «„Нетерпимость“ или разговор по совести?» (Сретенский монастырь, 1999), решили опубликовать одну из помещенных в ней статей, поскольку высказанная в ней позиция по рассматриваемому вопросу совпадает с нашей. Мы не можем вести полемику с И. Дутовым от имени отца Михаила. Надеемся, что священник сам ответит на вопросы апологета архимандрита Софрония, для чего у него имеются все возможности: протоиерей Михаил Ходанов является клириком храма святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова на подворье Свято-Марфо-Мариинской обители милосердия в деревне Каменки Волоколамского района Московской области, членом Союза писателей и главным редактором журнала «Шестое чувство». Хотелось бы лишь отметить к сведению читателей, что до публикации статья отца Михаила была рассмотрена ведущими преподавателями Основного и Догматического богословия Московской Духовной академии, которые не нашли в ней отклонений от Православного учения. Поэтому она была опубликована в академическом журнале «Духовный мир».
В то же время, поскольку этот вопрос достаточно важен, нам хотелось бы еще раз прояснить его с учетом недостатков предыдущих работ и пожеланий И. Дутова, т.е. без изъятия цитат из контекста и с указанием, где это возможно, путей к исправлению ошибок, опираясь на учение Православной Церкви, изложенное в Священном Писании и святоотеческих творениях. Нумерация страниц книги «Видеть Бога, как Он есть» приводится по изданию Лазарика-Пресс, Сербская Православная церковь св. Принца Лазаря, Бирмингем, Англия, 1985.
Святой Апостол Павел в Послании к Галатам пишет: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8). Блаженный Феофилакт Болгарский, толкуя это место Священного Писания, отмечает: «Итак, подвергая анафеме Ангелов и себя, он отвергает всякий авторитет и человеческую дружбув деле веры. Не говори мне, что твои апостолы проповедуют другое; я самого себя не пощажу, если не буду благовествовать. И говорит он это не в унижение апостолов, а желая заградить уста обольстителям и показать, что не признает авторитета, когда заходит речь о догматах».
Из слов святого апостола Павла и толкования на них блаженного Феофилакта видно, что какой бы высокой подвижнической жизни не был человек, хотя бы его имя гремело по всей вселенной, а авторитет был бы неоспорим, но если он дерзает противоречить учению Церкви, то мы не должны смущаться его «святостью», а смело держаться церковного учения и отстаивать его. Никто из благомыслящих не будет это оспаривать. Теперь обратимся к разбору ошибочных взглядов автора книги «Видеть Бога, как Он есть».
Во-первых, богословская ошибка содержится уже в самом названии книги «Видеть Бога, как Он есть», потому что никто, даже Херувимы и Серафимы, не может видеть Бога так, как Он есть. Одно из свойств Божества есть Его непознаваемость, непостижимость. «Хотя бы Он и не был неприступным для Ангелов, как это относится к тебе, который состязаешься, исследуешь и утверждаешь, что Его существо постижимо для человеческой природы? - пишет святитель Иоанн Златоуст в 3-м слове против Аномеев. - А чтобы ты убедился, что Он неприступен не только для людей, но и для Вышних Сил, послушай, что говорит Исаия; когда же я называю Исаию, то привожу изречение Духа; ибо пророк вещает все по внушению Духа: „И бысть в лето, в неже умре Озиа царь, видех Господа сидяща на престоле высоце и превознесенне, и Серафими стояху окрест Его, шесть крил единому и шесть крил другому, и двема убо покрываху лица своя, двема же покрываху ноги своя“ (Ис. 6, 1-2). Почему, скажи мне, они покрывают лица и ограждаются крыльями? Почему же иному, как не потому, что не могут выносить блеска и лучей, исходящих от престола? Между тем они созерцали еще не самый свет безпримесный и не самую сущность чистую, но созерцаемое ими было только снисхождением. Что такое снисхождение? То, когда Бог является не так, как Он есть, но показывает Себя столько, сколько имеющий созерцать Его способен к этому, приспособляя явление Лица к немощи созерцающих».
Спрашивается, если Херувимы и Серафимы не могут созерцать Бога так, как Он есть, как же архимандриту Софронию удалось увидеть самую сущность Невидимого? Этого просто не может быть. Если допустить это, тогда придется признать, что он не только выше всех святых, но даже выше всех Небесных Сил, что, конечно же, является абсурдом.
Но, может быть, ошибка содержится лишь в названии, а само содержание книги безупречно? К сожалению, это далеко не так. С первых страниц для читателя не может остаться незамеченной констатация архимандритом Софронием своей «духовной опытности», как говорится, «без ложного смирения». Например, в предисловии автор пишет: «С того времени, как я был поставлен духовником еще на Святой Горе Афон - более сорока лет тому назад, - разъясняя приходившим ко мне отцам-подвижникам происходившие с ними духовные явления, тем самым давал им возможность догадываться о ниспосланных мне Свыше опытах. И чем дальше продолжалось мое духовническое служение, тем больше становилось обнажение пред братьями моими» (С. 6).
Далее в тексте он сравнивает себя с Апостолом Петром. «Я горько плакал (ср.: Мф. 26, 75).Не знаю, а может быть и знаю до некоторой степени, как плакал Петр после своего отречения от Христа…» (С. 35).
В другом месте он признает в себе долю аналогии уже со всеми Пророками, Апостолами и Святыми Отцами. На стр. 45 своей книги архимандрит Софроний пишет: «…я вовсе не равняю себя ни с Пророками, ни с Апостолами или Отцами, но улавливаю лишь некую долю аналогии, без которой было бы невозможно ориентироваться на нашем пути».
Как далеко это состояние от блаженного смирения Святых Отцов! Для сравнения приведем слова преподобного Макария Оптинского. «Ты говоришь, что чувствуешь духовную утрату, - пишет он в письме своему духовному сыну, - значит, ты прежде думал, что имел то, что теперь утратил. Эта-то мысль, что мы имеем нечто духовное, которая занимает нас, незаметна для нас самих, всего опаснее, ибо увлекает нас в тонкое самомнение, противное Богу. Лучше нам, видя свои падения, смиряться и невольно считать себя хуже всех, нежели видеть свои мнимые исправления и не погружать себя в глубину смиренномудрия: через первое познаем свою немощь и стяжеваем некрадомое богатство смирения, а через второе незаметно удаляемся от Бога. Будем лучше думать, что мы никогда не имели ничего благого и теперь не имеем, что всегда были грешники и теперь грешники, можем получить спасение только по милости Божией» (Собрание писем блаженныя памяти Оптинского Старца Макария, СПб., 1994. С. 137).
Вот образ мысли о себе, завещанный нам Святыми Отцами. А написавший о себе, что улавливает «некую долю аналогии с Пророками, Апостолами и Отцами», очевидно, мнит, что все-таки нечто духовное он имеет. И в этом ошибается, незаметно удаляясь от Бога.
«Начало зол - ложная мысль! - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). - Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! Причина разнообразного вреда и погибели - ложная мысль!». А в книге архимандрита Софрония не одна, а множество ложных мыслей.
Святые Отцы строго запрещают при молитвенном подвиге принимать какие-либо явления или видения. «Никак не прими, - говорит преподобный Григорий Синаит, - если увидишь что-либо чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа или Ангела, или какого Святаго, или если представится тебе свет <...>. Будь внимателен и осторожен! Не позволь себе доверить чему-либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняя ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого изображения и не запечатленным никаким изображением».
Но автор книги «Видеть Бога…» не проявляет святоотеческой трезвости и холодности к явлениям и видениям духовного мира. «В те годы, тяжкие, но благословенные, „жить“ по заповедям евангельским во мне принимало образ хождения по канату, натянутому через бездну, связующему два конца ее, - пишет он. - Скоро это преложилось в видение распятых рук Христа, собирающих воедино расходящиеся горизонтали мира: разделенные враждою народы. Все безмерно превосходило меня, и я бывал „распят“ учением Христа. В ответ на отчаянную молитву мне предстало висящее на Кресте тело Господа подобным чудному мосту между Небом и Землею». Что же архимандрит Софроний? Может быть, он отверг это видение, как советуют Святые Отцы? Или хотя бы, если не отверг, то и не принял, как учит преподобный Григорий Синаит? Ничего подобного. Он принял его и изложил в качестве истинного в описании своих молитвенных опытов.
Но такое отношение не приемлемо даже к истинным видениям. Преподобный Григорий Синаит пишет: «Увидевший что либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно». Посему, даже если видение распятого на Кресте Господа было истинным, архимандрит Софроний неправильно к нему отнесся.
Святые Отцы, очистившие душу подвигами покаяния, молитвы, смирения, терпения скорбей, перенесшие лютую брань с духами злобы поднебесной, отличались крайней осторожностью и смирением в оценке своих подвигов, как, например, преподобный Макарий Великий (память 19 января). В житии его встречаем интересный диалог Святого с бесами: «Когда святая душа Макария была взята Херувимом и возносилась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили:
- О, какой славы сподобился ты, Макарий!
Святой отвечал бесам:
- Я боюсь, ибо не ведаю ничего доброго, что я бы сделал.
Затем те из бесов, которые находились еще выше по пути следовавшей души Макария, вопили:
- Действительно избежал ты наших рук, Макарий!
Но он сказал:
- Нет, но надобно и еще избежать.
И когда Преподобный был уже во вратах рая, бесы с сильным воплем кричали:
- Избежал нас, избежал!
Тогда Макарий громким голосом ответил бесам:
- Да! Ограждаемый силою Христа моего, я избежал ваших козней».
Удивительное суждение о себе подвижника, который исполнил все заповеди Христовы, воскрешал мертвых, изгонял бесов, исцелял болезни: «Не ведаю ничего доброго, что я бы сделал»!
А архимандрит Софроний ведает о себе много доброго и достопримечательного. В конце жизни он уже определенно считал себя подвижником, преуспевшим в духовной жизни, неуязвимым для гордости и тщеславия или, по крайней мере, менее уязвимым. В предисловии к книге он пишет: «Приближаясь к исходу моему в старческом возрасте, подавленный день и ночь телесными немощами, я становлюсь менее уязвимым людскими о мне суждениями» (С. 6). Такое признание за собой духовных подвигов, духовной опытности и заслуг есть одна из разновидностей прелести, именуемая мнением.
«Зараженные прелестию „мнения“ встречаются очень часто, - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). - Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести» (Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. I. О прелести).
Подтверждают наши выводы по поводу духовного состояния архимандрита Софрония и ошибочные взгляды его по некоторым вероучительным вопросам. Так, по свидетельству известного экумениста митрополита Илариона (Алфеева), архимандрит Софроний легкомысленно относился к вопросу служения по папскому григорианскому календарю. «Я разговаривал с архимандритом Софронием (Сахаровым), который был учеником преподобного Силуана Афонского и написал книгу о нем, - поведал митрополит Иларион в одном из своих многочисленных интервью. - Монастырь, основанный им в Англии, живет по новому стилю, и я ему задал тот же вопрос, который нам задают телезрители. Отец Софроний, немного подумав, сказал: „События, которым посвящены церковные праздники, относятся к вечности и вообще не имеют отношения к календарю“» (http://www.mospat.ru/ru/2011/03/16/news38010/).
Между тем, три Константинопольских Собора - 1583, 1587 и 1593 годов, в которых приняли участие восточные Патриархи и множество епископов, наложили анафемы на папскую пасхалию и календарь. В постановлении Великого Константинопольского Собора 1583 года сказано: «Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасные постановления о священной Пасхе, совершаемой христианами всей земли и празднуемой, как определено, <…> мы должны были сказать, что о сем постановлено Святыми Отцами. Наша мерность, обсудив вместе с блаженнейшим Патриархом Александрийским и блаженнейшим Пaтpиapхом Иерусалимским и прочими членами Синода в Дусе Святе, определяет и разъясняет решение о сем Святых Отцов: Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали Семь святых Вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям Святых Соборов и хочет их изменить и ослабить, - да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных да будет».
А по мнению архимандрита Софрония соборные анафемы трех Константинопольских Соборов не касались ни его, ни основанного им новостильного монастыря. Календарный стиль еретиков-католиков он предпочел календарю, одобренному Святыми Отцами на Вселенских и Поместных Соборах, по которому двадцать веков служили и спасались все святые!
Иеромонах
Петр (СЕМЕНОВ)
Окончание следует