Современные вызовы религии.
Оригинал взят у iov75 в Современные вызовы религии.
Интересное интервью.
***
Наверное, нет другого такого противоречивого явления в человеческой культуре, как религия. К ней нельзя относится однозначно. Ведь, несмотря на пафосные заявления, религия всегда оставляла за собой войны и трупы. Хотя нельзя отрицать, что, на определенном тапе развития, она становилась прибежищем интеллектуалов, людей творческой натуры.
Так, что же такое религия? Благо, объединяющее людей или балласт, не дающий развиваться многим отраслям науки и социальным институтам?
Славянофилы называли Русскую православную церковь «организмом любви», а большевики называли её же «казённой поповщиной». Проблема в том, что в ней есть и то и то. Об этой двойственности еще блаженный Августин писал. У него была концепция двух градов: «Града Божьего» и «Града человеческого». Град Божий основан на любви к Богу доходящей до презрения к себе, а град человеческий - на любви к себе, доходящей до презрения к Богу. По Августину церковь - это, по преимуществу, «град Божий», а государство - «град человеческий». Но, подчеркивает Августин, и внутри церкви есть «град человеческий», и внутри государства - «град Божий». Значит, вопрос в том, чего в данной конкретной церковной организации в данный исторический момент больше - «града Божьего» или «града человеческого». Это касается, конечно, не только христианской церкви, но и любой религиозной организации.
Религия и мистика. Многие религии критикуют мистиков и эзотериков, но, при этом, мистические направления, такие как исихасты, суфии, есть в каждой религии, да и, по сути, религиозные таинства и обряды, не те же самые ритуалы шаманов и действа мистиков, только поставленные на «официальные» рельсы?
Религия не может существовать без мистической составляющей.Кантовская (или подобная ей) «религия в пределах только разума» возможна лишь как сугубо гипотетический проект. В реальной религии всегда есть место для мистицизма. Вот, например, позиция неотомизма, который позиционируют себя как рационалистическое направление в католической богословско-философской мысли. Воля человека в определенной степени свободна, и благодаря этому человек свободен и является хозяином своей судьбы. Благодаря полной реализации нашей способности познавать и любить мы можем достичь естественного счастья. Через познание и любовь уже в материальном мире мы можем найти Бога. Но выше природы стоит благодать, и наше сверхъестественное счастье состоит в прямом интуитивном познании Бога - блаженном видении. Перед нами стоит цель - сверхъестественное блаженство - и мы, с точки зрения неотомизма, морально обязаны достичь её.
Насколько глубоко проникло религиозное в нашу жизнь? Есть ли это религиозное в европейской культуре, являющейся эталоном секуляризма?
Следует отметить, что в конце XX столетия фундаментализм стал иногда смыкаться с постмодернизмом, с которым его объединяет недоверие к критическому разуму. В постмодернистской философии вновь возникает идея «конца истории», построения идеального общества на основе информационных теологий. Однако на пути к такому обществу возникает ряд проблем, ряд напряжений социального характера. Последователи постмодернистской герменевтики стремятся показать, что Библия способна помочь в решении этих проблем. Контекстуальные подходы, с одной стороны продолжают традицию, идущую от Пауля Тиллиха, согласно которой богословие должно давать ответы на вопросы, которые ставит современная ему культура. С другой стороны, отказ от поисков изначального содержания библейского текста (и потеря интереса к такому содержанию) связан с постмодернистскими тенденциями в философии и богословии. С точки зрения последователей контекстуальных подходов библейская герменевтика в любом случае не является беспристрастной наукой, свободной от политики и идеологии - она всегда находится или на стороне угнетателей или на стороне угнетенных. Традиционная библейская герменевтика, по их мнению, находилась на стороне угнетателей. Контекстуальная герменевтика должна стать на сторону угнетенных. Такой подход к библейской герменевтике оказался интересен для представителей соответствующих социальных движений, т.к. мог помочь им в привлечении все еще больших моральных и организационных ресурсов христианских церквей. Для либерально ориентированных представителей самих церквей - такая герменевтика один из способов доказать свою полезность в современном мире.
Многие достижения культуры связаны с уходом от религиозности, с другой стороны, многие с ней связаны. Как понимать религию и религиозность? С одной стороны, к примеру, дзэнские монастыри стали чревом, родившим прекрасную поэзию монастырей «Годзан Бунгаку», схоласты создали прообраз будущей европейской «учености», с другой - вспомним Леонардо да Винчи, за которым следило церковное око в лице убогого и недалекого священнослужителя и это не давало великому творцу раскрыться.
Где та грань, когда за благом, начинается откровенный диктат?
Когда религиозные нормы и правила начинают распространять на тех, кто к этой религии не принадлежит - тут начинается тирания. Приведу пример. Если мусульманки носят хиджаб - это совершенно нормально, но если хиджаб обязывают носить всех женщин, как это происходит в Иране - это уже тоталитаризм. Если православные не покупают мясо в пост - это хорошо и правильно, но если раздаются призывы вообще запретить продавать мясо в постные дни - это призывы, противоречащие и российским законам и самой сущности христианства.
Какую роль играет религия в современном российском обществе? Откуда столько «барской» заносчивости в РПЦ? К чему приведет ее политика, ее же саму?
В 1917 году авторитет господствующей церкви во всех слоях населения, был крайне низок, это отмечали все объективные исследователи. Интеллигенция не знала о православии элементарных вещей (несмотря на обязательный Закон Божий в гимназиях). Простые люди стояли в храме в шапках, плевали на пол во время богослужения и т.д. Если бы было иначе, то антирелигиозная политика большевиков не имела бы никакого успеха. На протяжении советского периода, Русская православная церковь приобрела огромный авторитет, именно как гонимая церковь. В годы гонений был написан чудесный цикл стихов Бориса Пастернака на евангельские темы (вошёл в «Стихотворения Юрия Живаго»). Православную церковь уважали даже интеллигенты - атеисты, как легальную оппозицию официозу. «Не та вера истинная, которая мучит, а та, которую мучат» - эту народную пословицу цитировал ещё Николай Лесков в XIX веке. В период перестройки гонения на православную церковь, слава Богу, прекратились. Но нужно ли ей теперь становиться «господствующей церковью»? Иисус «сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» (Лука 22:25-26).
Что происходит с религиозными институтами в современной России и в мире в целом?
И в Российской Империи и в Советском Союзе духовенство было отделено от остального общества. Таково было положение дел и при православных императорах и при атеистической советской власти. Конечно, такая политика осуществлялась по противоположным причинам. В Российской Империи хотели оградить духовенство от влияния секуляризированного общества, а в СССР - оградить секуляризированное общество от влияния духовенства. Как это не покажется удивительным, но некоторые конкретные меры и в том и в другом случае были сходными. В советское время (в некоторые периоды) было запрещено принимать в духовные семинарии лиц с советским высшим образованием и преподавать в семинариях общеобразовательные предметы. В царской России для духовенства существовал свой образовательный коридор, будущие священники, как правило, не учились ни в гимназиях, ни в университетах. Более того и сама принадлежность к духовному сословию была наследственной. Поэтому и домашнее воспитание будущего священника было специфическим, отличающимся от воспитания в других сословиях. Существовало много официальных предписаний для духовенства. Священники обязаны были везде ходить в рясе, носить длинные волосы, не имели права посещать даже театры, а тем более бары и рестораны. Было ли это плохо или хорошо для церкви? Наверное, в этом были и свои минусы и свои плюсы. Апостол Павел писал христианам: «Выйдите из среды их [язычников] и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» (2Кор.6:17). Раньше в российском обществе такая отдалённость духовенства поддерживалась на государственном уровне. Теперь административная элита РПЦ имеет возможность вместе с госчиновниками и предпринимателями вести светскую жизнь со всеми ее прелестями (и в церковнославянском и в современном смысле слова «прелесть»). Внутри РПЦ, также как и внутри российского общества в целом, происходит сильное расслоение. Сельский священник с многочисленными детьми может едва сводить концы с концами, а «карьерные» иеромонахи могут разъезжать на роскошных иномарках и ходить в дорогих пиджаках.
Исламская угроза. Почему именно ислам стал причиной стольких конфликтов в современной истории? Если вспомнить, то христианство начинало шествовать по миру, схожим образом, когда закончиться «завод» у ислама и, что придет на его смену?
В настоящее время наибольшее число терактов в мире совершаются под религиозными лозунгами. Еще сто лет назад ситуация была иной, и терроризм выступал под политическими лозунгами, наибольшее число терактов совершалось анархистами. Сегодня боевики-исламисты готовы умирать и убивать за свои идеалы. Особую опасность представляет распространение в России салафизма (иначе называемого ваххабизмом). Ваххабиты выступают против национальных культур и государств. Идеология ваххабизма предполагает отказ от национальной идентичности в пользу всемирного халифата. Очень печально видеть, когда на футбольных матчах некоторые болельщики дагестанских команд поднимают флаг не Дагестана, а Саудовской Аравии. Особую опасность салафитским группам придает их стремление к инфильтрации, постепенному проникновению в существующие традиционные религиозные сообщества и приобретению в них определяющего влияния. За приобретением влияния следует фактическая или юридическая замена духовных лидеров и превращение некогда вполне традиционного религиозного сообщества в очаг ваххабитской пропаганды. Ваххабитская идеология носит крайне агрессивный и тоталитарный характер. Она предполагает полный контроль за всеми сферами деятельности человека, его личной, социальной и политической жизнью. В настоящий момент мы видим, что ваххабизм на мировой арене окончательно вышел за рамки отдельных подпольных групп и организаций. Создано целое ваххабитское государство ИГИЛ, обладающее очень крупными материальными и людскими ресурсами. В настоящее время существует большая подвижность населения и в пределах Российской Федерации и в пределах СНГ. В российских городах оказывается большое число людей отождествляющих себя с исламом, но при этом не имеющих сформированных религиозных взглядов. Эти люди становятся объектом воздействия и, зачастую, легкой добычей ваххабитских пропагандистов. Сам по себе «завод» у экстремистов не кончится. Представители традиционного российского мусульманского духовенства должны целенаправленно работать в среде мигрантов. Лидеры национальных диаспор должны создавать в своих диаспорах духовный климат, способствующий взаимоуважению и взаимопониманию между представителями различных религий и национальностей. Экстремистские взгляды идут рука об руку с уголовщиной всех видов: от бытового хулиганства до создания вооруженных банд. Экстремистские пропагандисты нередко используют реально существующие проблемы регионов и диаспор для разжигания ненависти и вовлечения в преступную деятельность. Для эффективного противодействия этому руководители национальных диаспор и религиозных объединений должны держать руку на пульсе духовной и экономической жизни в своих сообществах, проявлять каждодневное внимание к нуждам и проблемам людей. Традиционные для России исламские религиозные организации должны выработать формы и методы эффективного противостояния ваххабитской пропаганде. На все заявления и утверждения ваххабитов должны быть сформулированы достойные опровержения. Традиционному исламскому духовенству необходимо суметь донести свои аргументы до каждого верующего, выразить их в доступной и убедительной форме. Особое значение для всех конфессий имеет работа с молодежью. К сожалению, в определенный период представители радикальных исламистских групп сумели найти подход к значительному числу представителей молодого поколения на Кавказе и в других регионах, втянуть их в банды и террористические группы. Традиционное духовенство должно совершенствовать работу с молодежью, завоевывать у нее авторитет, вырабатывать у нее приверженность традиционным духовным и моральным ценностям и иммунитет к экстремистским идеям. Недопустимыми и крайней опасными являются все формы экстремистской идеологии, все виды агитации направленные на разжигание межрелигиозной и межэтнической розни. Россия не должна становится местом побоищ между экстремистами различных направлений. Необходимо создание в обществе атмосферы нетерпимости к любым проявлениям экстремизма как в словах, так и в действиях.
Исчезнет ли религия? Насколько правы такие исследователи, как Р. Докинз, воспринимая ее, как некий информационный вирус?
Существует то, что можно назвать «естественной религиозностью». Если человеку предстоит хирургическая операция или, хотя бы, экзамен, то у него возникает желание кому-либо помолиться или совершить какой-либо магический обряд. Если человек не знает толком никакой религиозной или магической системы, то он придумает какие-то свои обряды или фетиши. В Москве на станции метро "Площадь революции" есть скульптура пограничника с собакой. И студенты перед экзаменом трут нос у этой собаки, чтобы получить хорошую оценку. Координатор движения «Архнадзор» А. В. Можаев даже обратился в начале 2014 года к руководству метрополитена и в Департамент культурного наследия с просьбой защитить скульптуры. В часы пик у собачьего носа выстраивается очередь, и если раньше нос просто блестел, то теперь он начинает терять форму. По старой религиоведческой классификации это относится к «первобытным формам религии», но оказывается, что это также самая современная форма религии
Какие «игры престолов» происходят сейчас в российских религиозных организациях и как они влияют на российскую общественность?
Все эти игры сводятся к тому, как оказаться ближе к государственной власти и как лучше угодить государственной власти. Те конфессии, которые могут претендовать на статус традиционных, предпочитают вместо кропотливой работы по привлечению людей, получить прихожан в готовом виде от государства: через школу, армию и т.д. Но надо вспомнить старую народную мудрость: «Невольник - не богомольник».
Мы запоздало копируем европейскую культуру, в плане этапов ее развития. Когда начнется в российском обществе своя эпоха «Просвещения»? Ждать ли нам секуляризации?
Эпоха секуляризации реально началась еще в СССР. Причем ключевую роль в этом играли не антирелигиозные меры властей, а общий процесс перехода от традиционного общества к индустриальному. Я проиллюстрирую эту идею на примере Воронежской области. Ситуация в Воронежской области являеться типичной для областей центральной России. Посмотрим на таблицу, в которой отражается динамика основной обрядности по Воронежской области в 1965-1985 гг. Указаны проценты от общего числа, родившихся, умерших и вступивших в брак. За 1965 год сведения приведены только по первому полугодию. Поскольку сравниваются процентные соотношения, а не абсолютные цифры, в данном случае это не является существенным.
1965. 1978. 1985
Крещение 41,6 38,4 34,7
Отпевание 74 63,7 55,6
Венчание 3,7 2,2 2,2
Н.С. Хрущев, как известно, проводил агрессивную антирелигиозную компанию. Ставилась задача полного искоренения религии и церкви. Эта компания включала как административные меры, так и массированную атеистическую пропаганду. К сожалению, нет возможности установить число крещений и отпеваний на момент начала хрущевского правления. В это время в храмах обязательного учета крещений не велось, а уполномоченные не имели права требовать точных цифр от настоятелей и других церковных должностных лиц. Возможно, какая-то статистика собиралась органами госбезопасности, но к ней доступа в настоящий момент нет. Но такие цифры, как стопроцентное отпевание умерших в трех районах области, рост в 1963-1965 гг. числа отпеваний по области на 10 % и крещение более половины родившихся детей в шести районах в 1965 году сами по себе говорят о провале антирелигиозной компании. При Л.И. Брежневе накал антирелигиозной борьбы существенно снизился. Атеистическая пропаганда велась, но носила в значительной мере формальный характер. В целом сохраняли свою силу административные нормы, принятые в предыдущий период, однако, давление на церковные структуры со стороны государственных органов значительно уменьшилось. Согласно приведенным выше данным с 1965 г. по 1985 г. религиозность постепенно, небольшими темпами снижалась. Можно предполагать, что в основную роль в этом процессе играла не атеистическая пропаганда, а общая секуляризация жизни, завершающийся переход от аграрного к модернизированному обществу. Сейчас есть тенденция развернуть этот процесс в обратном направлении - от секуляризации к архаизации. Однако восстановить традиционное общество с его мировоззрением невозможно, какие бы фантазии по этому поводу не строились. Переход от аграрного общества к индустриальному и постиндустриальному можно рассматривать и как прогресс и как признак скорого прихода антихриста, но, в любом случае, это процесс необратимый.
Чем является религия для российского обывателя?
Я предлагаю обратиться к такому материалу как современные православные духовные стихи. Это продукт народного творчества и отражают они именно народную веру. И здесь сразу обращает на себя внимание тот факт, что между репертуаром духовных стихов середины 19 века и современными духовными стихами практически нет преемственности. За прошедшие сто лет произошли самые существенные изменения как в стилистике, так и в содержании духовных стихов. Русская народная культура претерпела трансформацию, обусловленную, прежде всего, практически полным разрушением традиционной крестьянской культуры и традиционного уклада жизни. Советский колхозник и постсоветский сельский житель - это не крестьянин 19-го века, и к пресловутому "русскому мужичку" он уже не имеет никакого отношения. О городском жителе и говорить не приходится. Крушение традиционного жизненного уклада нашло отражение в духовных стихах. Разрушается система общинных взаимоотношений: «Люди стали как звери все злые, каждый день и минуты грешим, а загробную жизнь позабыли, на суд Божий совсем не спешим». Зачастую не выдерживают испытаний и традиционные семейные ценности: «Не надейся на родного брата, брат быть может тебе первый враг, а надейся на Господа Бога, Бог помощник во всяких делах». Открывать другому свою душу становится и бесполезно и рискованно: «так не вздумай же в трудное время поделить свое горе кому, один Бог облегчит твое бремя, доверяйся Ему одному. И хотя в русской литературе эти вопросы были поставлены задолго до событий XX века, но в народном сознании они выходят на первый план уже в послереволюционный период. Если обратится к наблюдениям, касающимся почитания святых в современном русском православии, то следует отметить, что большинство наиболее чтимых в настоящее время русских святых относятся к 18-20 векам. Вместо святых - помощников в земледелии и скотоводстве, на первый план выходят святые - покровители крупных городов. Между тем, в новых условиях воспроизводится типология русской святости, выделенная Г.П. Федотовым (в книге «Святые Древней Руси») выделяются следующее характерные типы русской святости: тип страстотерпца, тип монаха, причем специфически отечественный тип - «русский инок», тип святителя и тип юродивого. Однако, в качестве представителей этих традиционных для народного православия типов святости выступают уже другие святые. Г.П. Федотов полагал, что народная вера представляет собой «нерасторжимый сплав, представляющий качественно иное духовное образование, чем ортодоксальное христианство, сплав, где преображенное язычество стало необходимой частью мировоззренческой системы» (послесловие С.Е. Никитиной к книге Г.П. Федотова «Стихи духовные»). За последние 100 лет вера русского народа претерпевает самые серьезные изменения. Несомненно, языческие элементы в народном православии сохраняются, но это уже не рудименты славянской религии, а скорее заново сформировавшаяся на православной обрядовой основе «естественная религия».
На какие уступки религии придется пойти дальше, в связи с расширением наших познаний о мире и, когда на такие уступки пойдут российские религиозные институты?
В 1950 г. Пий XII в энциклике «Humani Generis» осудил различные формы модернизма и подчеркнул необходимость для католиков быть верными томистской традиции. «… Мы можем облачить нашу философию в более подходящие и богатые одежды, сделать её сильнее с помощью более эффективной терминологии, освободить от некоторых схоластических методов не столь полезных, с благоразумием обогатить её плодами прогресса человеческого ума. Но никогда мы не сможем отвергнуть её, или соединить с ложными принципами, или относится к ней как к великой, но устаревшей реликвии. Ибо истина и её философское выражение не могут меняться каждый день, и менее всего это возможно в тех вопросах, где речь идет об самоочевидных принципах человеческого ума или о тех утверждениях, которые поддерживаются мудростью веков и Божественным откровением». В то же время неосхоластическая программа включает адаптацию средневековых принципов и доктрин к современным интеллектуальным нуждам. Полная неподвижность, с точки зрения неотомистов, столь же не подходит для нашей эпохи сколь и безграничный релятивизм. Vita in motu. Жизнь - в движении. Жесткость и неподвижность убийственны для неотомистской философии. Из схоластической философии должны быть исключены ошибочные мнения. Неотомизм отвергает средневековые физические и астрономические теории, такие как разделение мира на надлунный и подлунный, наличие у небесных тел «движущих духов», неразрушимость небесных тел и т.д. После Второго Ватиканского собора неотомизм уже не рассматривается католической церковью как единственно возможная христианская философия. В то же время, философия неотомизма в настоящее время перешагнула конфессиональные рамки. Протестанты обращаются к ней за рациональным обоснованием общехристианских доктрин. Возможно, аналогичный подход (но, конечно, без заимствования католических догматов) был бы актуальным и на российской почве. Но серьезная религиозно-философская дискуссия в рамках российских религиозных институтов возможна лишь в довольно отдалённой перспективе.
Об авторе - Александр Владиленович АРАПОВ - доктор философских наук, профессор кафедры онтологии и теории познания факультета философии и психологии Воронежского государственного университета.
Беседовал Николай СОКИРКИН
http://religiopolis.org/publications/11209-zhizn-v-dvizhenii.html
Интересное интервью.
***
Наверное, нет другого такого противоречивого явления в человеческой культуре, как религия. К ней нельзя относится однозначно. Ведь, несмотря на пафосные заявления, религия всегда оставляла за собой войны и трупы. Хотя нельзя отрицать, что, на определенном тапе развития, она становилась прибежищем интеллектуалов, людей творческой натуры.
Так, что же такое религия? Благо, объединяющее людей или балласт, не дающий развиваться многим отраслям науки и социальным институтам?
Славянофилы называли Русскую православную церковь «организмом любви», а большевики называли её же «казённой поповщиной». Проблема в том, что в ней есть и то и то. Об этой двойственности еще блаженный Августин писал. У него была концепция двух градов: «Града Божьего» и «Града человеческого». Град Божий основан на любви к Богу доходящей до презрения к себе, а град человеческий - на любви к себе, доходящей до презрения к Богу. По Августину церковь - это, по преимуществу, «град Божий», а государство - «град человеческий». Но, подчеркивает Августин, и внутри церкви есть «град человеческий», и внутри государства - «град Божий». Значит, вопрос в том, чего в данной конкретной церковной организации в данный исторический момент больше - «града Божьего» или «града человеческого». Это касается, конечно, не только христианской церкви, но и любой религиозной организации.
Религия и мистика. Многие религии критикуют мистиков и эзотериков, но, при этом, мистические направления, такие как исихасты, суфии, есть в каждой религии, да и, по сути, религиозные таинства и обряды, не те же самые ритуалы шаманов и действа мистиков, только поставленные на «официальные» рельсы?
Религия не может существовать без мистической составляющей.Кантовская (или подобная ей) «религия в пределах только разума» возможна лишь как сугубо гипотетический проект. В реальной религии всегда есть место для мистицизма. Вот, например, позиция неотомизма, который позиционируют себя как рационалистическое направление в католической богословско-философской мысли. Воля человека в определенной степени свободна, и благодаря этому человек свободен и является хозяином своей судьбы. Благодаря полной реализации нашей способности познавать и любить мы можем достичь естественного счастья. Через познание и любовь уже в материальном мире мы можем найти Бога. Но выше природы стоит благодать, и наше сверхъестественное счастье состоит в прямом интуитивном познании Бога - блаженном видении. Перед нами стоит цель - сверхъестественное блаженство - и мы, с точки зрения неотомизма, морально обязаны достичь её.
Насколько глубоко проникло религиозное в нашу жизнь? Есть ли это религиозное в европейской культуре, являющейся эталоном секуляризма?
Следует отметить, что в конце XX столетия фундаментализм стал иногда смыкаться с постмодернизмом, с которым его объединяет недоверие к критическому разуму. В постмодернистской философии вновь возникает идея «конца истории», построения идеального общества на основе информационных теологий. Однако на пути к такому обществу возникает ряд проблем, ряд напряжений социального характера. Последователи постмодернистской герменевтики стремятся показать, что Библия способна помочь в решении этих проблем. Контекстуальные подходы, с одной стороны продолжают традицию, идущую от Пауля Тиллиха, согласно которой богословие должно давать ответы на вопросы, которые ставит современная ему культура. С другой стороны, отказ от поисков изначального содержания библейского текста (и потеря интереса к такому содержанию) связан с постмодернистскими тенденциями в философии и богословии. С точки зрения последователей контекстуальных подходов библейская герменевтика в любом случае не является беспристрастной наукой, свободной от политики и идеологии - она всегда находится или на стороне угнетателей или на стороне угнетенных. Традиционная библейская герменевтика, по их мнению, находилась на стороне угнетателей. Контекстуальная герменевтика должна стать на сторону угнетенных. Такой подход к библейской герменевтике оказался интересен для представителей соответствующих социальных движений, т.к. мог помочь им в привлечении все еще больших моральных и организационных ресурсов христианских церквей. Для либерально ориентированных представителей самих церквей - такая герменевтика один из способов доказать свою полезность в современном мире.
Многие достижения культуры связаны с уходом от религиозности, с другой стороны, многие с ней связаны. Как понимать религию и религиозность? С одной стороны, к примеру, дзэнские монастыри стали чревом, родившим прекрасную поэзию монастырей «Годзан Бунгаку», схоласты создали прообраз будущей европейской «учености», с другой - вспомним Леонардо да Винчи, за которым следило церковное око в лице убогого и недалекого священнослужителя и это не давало великому творцу раскрыться.
Где та грань, когда за благом, начинается откровенный диктат?
Когда религиозные нормы и правила начинают распространять на тех, кто к этой религии не принадлежит - тут начинается тирания. Приведу пример. Если мусульманки носят хиджаб - это совершенно нормально, но если хиджаб обязывают носить всех женщин, как это происходит в Иране - это уже тоталитаризм. Если православные не покупают мясо в пост - это хорошо и правильно, но если раздаются призывы вообще запретить продавать мясо в постные дни - это призывы, противоречащие и российским законам и самой сущности христианства.
Какую роль играет религия в современном российском обществе? Откуда столько «барской» заносчивости в РПЦ? К чему приведет ее политика, ее же саму?
В 1917 году авторитет господствующей церкви во всех слоях населения, был крайне низок, это отмечали все объективные исследователи. Интеллигенция не знала о православии элементарных вещей (несмотря на обязательный Закон Божий в гимназиях). Простые люди стояли в храме в шапках, плевали на пол во время богослужения и т.д. Если бы было иначе, то антирелигиозная политика большевиков не имела бы никакого успеха. На протяжении советского периода, Русская православная церковь приобрела огромный авторитет, именно как гонимая церковь. В годы гонений был написан чудесный цикл стихов Бориса Пастернака на евангельские темы (вошёл в «Стихотворения Юрия Живаго»). Православную церковь уважали даже интеллигенты - атеисты, как легальную оппозицию официозу. «Не та вера истинная, которая мучит, а та, которую мучат» - эту народную пословицу цитировал ещё Николай Лесков в XIX веке. В период перестройки гонения на православную церковь, слава Богу, прекратились. Но нужно ли ей теперь становиться «господствующей церковью»? Иисус «сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» (Лука 22:25-26).
Что происходит с религиозными институтами в современной России и в мире в целом?
И в Российской Империи и в Советском Союзе духовенство было отделено от остального общества. Таково было положение дел и при православных императорах и при атеистической советской власти. Конечно, такая политика осуществлялась по противоположным причинам. В Российской Империи хотели оградить духовенство от влияния секуляризированного общества, а в СССР - оградить секуляризированное общество от влияния духовенства. Как это не покажется удивительным, но некоторые конкретные меры и в том и в другом случае были сходными. В советское время (в некоторые периоды) было запрещено принимать в духовные семинарии лиц с советским высшим образованием и преподавать в семинариях общеобразовательные предметы. В царской России для духовенства существовал свой образовательный коридор, будущие священники, как правило, не учились ни в гимназиях, ни в университетах. Более того и сама принадлежность к духовному сословию была наследственной. Поэтому и домашнее воспитание будущего священника было специфическим, отличающимся от воспитания в других сословиях. Существовало много официальных предписаний для духовенства. Священники обязаны были везде ходить в рясе, носить длинные волосы, не имели права посещать даже театры, а тем более бары и рестораны. Было ли это плохо или хорошо для церкви? Наверное, в этом были и свои минусы и свои плюсы. Апостол Павел писал христианам: «Выйдите из среды их [язычников] и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» (2Кор.6:17). Раньше в российском обществе такая отдалённость духовенства поддерживалась на государственном уровне. Теперь административная элита РПЦ имеет возможность вместе с госчиновниками и предпринимателями вести светскую жизнь со всеми ее прелестями (и в церковнославянском и в современном смысле слова «прелесть»). Внутри РПЦ, также как и внутри российского общества в целом, происходит сильное расслоение. Сельский священник с многочисленными детьми может едва сводить концы с концами, а «карьерные» иеромонахи могут разъезжать на роскошных иномарках и ходить в дорогих пиджаках.
Исламская угроза. Почему именно ислам стал причиной стольких конфликтов в современной истории? Если вспомнить, то христианство начинало шествовать по миру, схожим образом, когда закончиться «завод» у ислама и, что придет на его смену?
В настоящее время наибольшее число терактов в мире совершаются под религиозными лозунгами. Еще сто лет назад ситуация была иной, и терроризм выступал под политическими лозунгами, наибольшее число терактов совершалось анархистами. Сегодня боевики-исламисты готовы умирать и убивать за свои идеалы. Особую опасность представляет распространение в России салафизма (иначе называемого ваххабизмом). Ваххабиты выступают против национальных культур и государств. Идеология ваххабизма предполагает отказ от национальной идентичности в пользу всемирного халифата. Очень печально видеть, когда на футбольных матчах некоторые болельщики дагестанских команд поднимают флаг не Дагестана, а Саудовской Аравии. Особую опасность салафитским группам придает их стремление к инфильтрации, постепенному проникновению в существующие традиционные религиозные сообщества и приобретению в них определяющего влияния. За приобретением влияния следует фактическая или юридическая замена духовных лидеров и превращение некогда вполне традиционного религиозного сообщества в очаг ваххабитской пропаганды. Ваххабитская идеология носит крайне агрессивный и тоталитарный характер. Она предполагает полный контроль за всеми сферами деятельности человека, его личной, социальной и политической жизнью. В настоящий момент мы видим, что ваххабизм на мировой арене окончательно вышел за рамки отдельных подпольных групп и организаций. Создано целое ваххабитское государство ИГИЛ, обладающее очень крупными материальными и людскими ресурсами. В настоящее время существует большая подвижность населения и в пределах Российской Федерации и в пределах СНГ. В российских городах оказывается большое число людей отождествляющих себя с исламом, но при этом не имеющих сформированных религиозных взглядов. Эти люди становятся объектом воздействия и, зачастую, легкой добычей ваххабитских пропагандистов. Сам по себе «завод» у экстремистов не кончится. Представители традиционного российского мусульманского духовенства должны целенаправленно работать в среде мигрантов. Лидеры национальных диаспор должны создавать в своих диаспорах духовный климат, способствующий взаимоуважению и взаимопониманию между представителями различных религий и национальностей. Экстремистские взгляды идут рука об руку с уголовщиной всех видов: от бытового хулиганства до создания вооруженных банд. Экстремистские пропагандисты нередко используют реально существующие проблемы регионов и диаспор для разжигания ненависти и вовлечения в преступную деятельность. Для эффективного противодействия этому руководители национальных диаспор и религиозных объединений должны держать руку на пульсе духовной и экономической жизни в своих сообществах, проявлять каждодневное внимание к нуждам и проблемам людей. Традиционные для России исламские религиозные организации должны выработать формы и методы эффективного противостояния ваххабитской пропаганде. На все заявления и утверждения ваххабитов должны быть сформулированы достойные опровержения. Традиционному исламскому духовенству необходимо суметь донести свои аргументы до каждого верующего, выразить их в доступной и убедительной форме. Особое значение для всех конфессий имеет работа с молодежью. К сожалению, в определенный период представители радикальных исламистских групп сумели найти подход к значительному числу представителей молодого поколения на Кавказе и в других регионах, втянуть их в банды и террористические группы. Традиционное духовенство должно совершенствовать работу с молодежью, завоевывать у нее авторитет, вырабатывать у нее приверженность традиционным духовным и моральным ценностям и иммунитет к экстремистским идеям. Недопустимыми и крайней опасными являются все формы экстремистской идеологии, все виды агитации направленные на разжигание межрелигиозной и межэтнической розни. Россия не должна становится местом побоищ между экстремистами различных направлений. Необходимо создание в обществе атмосферы нетерпимости к любым проявлениям экстремизма как в словах, так и в действиях.
Исчезнет ли религия? Насколько правы такие исследователи, как Р. Докинз, воспринимая ее, как некий информационный вирус?
Существует то, что можно назвать «естественной религиозностью». Если человеку предстоит хирургическая операция или, хотя бы, экзамен, то у него возникает желание кому-либо помолиться или совершить какой-либо магический обряд. Если человек не знает толком никакой религиозной или магической системы, то он придумает какие-то свои обряды или фетиши. В Москве на станции метро "Площадь революции" есть скульптура пограничника с собакой. И студенты перед экзаменом трут нос у этой собаки, чтобы получить хорошую оценку. Координатор движения «Архнадзор» А. В. Можаев даже обратился в начале 2014 года к руководству метрополитена и в Департамент культурного наследия с просьбой защитить скульптуры. В часы пик у собачьего носа выстраивается очередь, и если раньше нос просто блестел, то теперь он начинает терять форму. По старой религиоведческой классификации это относится к «первобытным формам религии», но оказывается, что это также самая современная форма религии
Какие «игры престолов» происходят сейчас в российских религиозных организациях и как они влияют на российскую общественность?
Все эти игры сводятся к тому, как оказаться ближе к государственной власти и как лучше угодить государственной власти. Те конфессии, которые могут претендовать на статус традиционных, предпочитают вместо кропотливой работы по привлечению людей, получить прихожан в готовом виде от государства: через школу, армию и т.д. Но надо вспомнить старую народную мудрость: «Невольник - не богомольник».
Мы запоздало копируем европейскую культуру, в плане этапов ее развития. Когда начнется в российском обществе своя эпоха «Просвещения»? Ждать ли нам секуляризации?
Эпоха секуляризации реально началась еще в СССР. Причем ключевую роль в этом играли не антирелигиозные меры властей, а общий процесс перехода от традиционного общества к индустриальному. Я проиллюстрирую эту идею на примере Воронежской области. Ситуация в Воронежской области являеться типичной для областей центральной России. Посмотрим на таблицу, в которой отражается динамика основной обрядности по Воронежской области в 1965-1985 гг. Указаны проценты от общего числа, родившихся, умерших и вступивших в брак. За 1965 год сведения приведены только по первому полугодию. Поскольку сравниваются процентные соотношения, а не абсолютные цифры, в данном случае это не является существенным.
1965. 1978. 1985
Крещение 41,6 38,4 34,7
Отпевание 74 63,7 55,6
Венчание 3,7 2,2 2,2
Н.С. Хрущев, как известно, проводил агрессивную антирелигиозную компанию. Ставилась задача полного искоренения религии и церкви. Эта компания включала как административные меры, так и массированную атеистическую пропаганду. К сожалению, нет возможности установить число крещений и отпеваний на момент начала хрущевского правления. В это время в храмах обязательного учета крещений не велось, а уполномоченные не имели права требовать точных цифр от настоятелей и других церковных должностных лиц. Возможно, какая-то статистика собиралась органами госбезопасности, но к ней доступа в настоящий момент нет. Но такие цифры, как стопроцентное отпевание умерших в трех районах области, рост в 1963-1965 гг. числа отпеваний по области на 10 % и крещение более половины родившихся детей в шести районах в 1965 году сами по себе говорят о провале антирелигиозной компании. При Л.И. Брежневе накал антирелигиозной борьбы существенно снизился. Атеистическая пропаганда велась, но носила в значительной мере формальный характер. В целом сохраняли свою силу административные нормы, принятые в предыдущий период, однако, давление на церковные структуры со стороны государственных органов значительно уменьшилось. Согласно приведенным выше данным с 1965 г. по 1985 г. религиозность постепенно, небольшими темпами снижалась. Можно предполагать, что в основную роль в этом процессе играла не атеистическая пропаганда, а общая секуляризация жизни, завершающийся переход от аграрного к модернизированному обществу. Сейчас есть тенденция развернуть этот процесс в обратном направлении - от секуляризации к архаизации. Однако восстановить традиционное общество с его мировоззрением невозможно, какие бы фантазии по этому поводу не строились. Переход от аграрного общества к индустриальному и постиндустриальному можно рассматривать и как прогресс и как признак скорого прихода антихриста, но, в любом случае, это процесс необратимый.
Чем является религия для российского обывателя?
Я предлагаю обратиться к такому материалу как современные православные духовные стихи. Это продукт народного творчества и отражают они именно народную веру. И здесь сразу обращает на себя внимание тот факт, что между репертуаром духовных стихов середины 19 века и современными духовными стихами практически нет преемственности. За прошедшие сто лет произошли самые существенные изменения как в стилистике, так и в содержании духовных стихов. Русская народная культура претерпела трансформацию, обусловленную, прежде всего, практически полным разрушением традиционной крестьянской культуры и традиционного уклада жизни. Советский колхозник и постсоветский сельский житель - это не крестьянин 19-го века, и к пресловутому "русскому мужичку" он уже не имеет никакого отношения. О городском жителе и говорить не приходится. Крушение традиционного жизненного уклада нашло отражение в духовных стихах. Разрушается система общинных взаимоотношений: «Люди стали как звери все злые, каждый день и минуты грешим, а загробную жизнь позабыли, на суд Божий совсем не спешим». Зачастую не выдерживают испытаний и традиционные семейные ценности: «Не надейся на родного брата, брат быть может тебе первый враг, а надейся на Господа Бога, Бог помощник во всяких делах». Открывать другому свою душу становится и бесполезно и рискованно: «так не вздумай же в трудное время поделить свое горе кому, один Бог облегчит твое бремя, доверяйся Ему одному. И хотя в русской литературе эти вопросы были поставлены задолго до событий XX века, но в народном сознании они выходят на первый план уже в послереволюционный период. Если обратится к наблюдениям, касающимся почитания святых в современном русском православии, то следует отметить, что большинство наиболее чтимых в настоящее время русских святых относятся к 18-20 векам. Вместо святых - помощников в земледелии и скотоводстве, на первый план выходят святые - покровители крупных городов. Между тем, в новых условиях воспроизводится типология русской святости, выделенная Г.П. Федотовым (в книге «Святые Древней Руси») выделяются следующее характерные типы русской святости: тип страстотерпца, тип монаха, причем специфически отечественный тип - «русский инок», тип святителя и тип юродивого. Однако, в качестве представителей этих традиционных для народного православия типов святости выступают уже другие святые. Г.П. Федотов полагал, что народная вера представляет собой «нерасторжимый сплав, представляющий качественно иное духовное образование, чем ортодоксальное христианство, сплав, где преображенное язычество стало необходимой частью мировоззренческой системы» (послесловие С.Е. Никитиной к книге Г.П. Федотова «Стихи духовные»). За последние 100 лет вера русского народа претерпевает самые серьезные изменения. Несомненно, языческие элементы в народном православии сохраняются, но это уже не рудименты славянской религии, а скорее заново сформировавшаяся на православной обрядовой основе «естественная религия».
На какие уступки религии придется пойти дальше, в связи с расширением наших познаний о мире и, когда на такие уступки пойдут российские религиозные институты?
В 1950 г. Пий XII в энциклике «Humani Generis» осудил различные формы модернизма и подчеркнул необходимость для католиков быть верными томистской традиции. «… Мы можем облачить нашу философию в более подходящие и богатые одежды, сделать её сильнее с помощью более эффективной терминологии, освободить от некоторых схоластических методов не столь полезных, с благоразумием обогатить её плодами прогресса человеческого ума. Но никогда мы не сможем отвергнуть её, или соединить с ложными принципами, или относится к ней как к великой, но устаревшей реликвии. Ибо истина и её философское выражение не могут меняться каждый день, и менее всего это возможно в тех вопросах, где речь идет об самоочевидных принципах человеческого ума или о тех утверждениях, которые поддерживаются мудростью веков и Божественным откровением». В то же время неосхоластическая программа включает адаптацию средневековых принципов и доктрин к современным интеллектуальным нуждам. Полная неподвижность, с точки зрения неотомистов, столь же не подходит для нашей эпохи сколь и безграничный релятивизм. Vita in motu. Жизнь - в движении. Жесткость и неподвижность убийственны для неотомистской философии. Из схоластической философии должны быть исключены ошибочные мнения. Неотомизм отвергает средневековые физические и астрономические теории, такие как разделение мира на надлунный и подлунный, наличие у небесных тел «движущих духов», неразрушимость небесных тел и т.д. После Второго Ватиканского собора неотомизм уже не рассматривается католической церковью как единственно возможная христианская философия. В то же время, философия неотомизма в настоящее время перешагнула конфессиональные рамки. Протестанты обращаются к ней за рациональным обоснованием общехристианских доктрин. Возможно, аналогичный подход (но, конечно, без заимствования католических догматов) был бы актуальным и на российской почве. Но серьезная религиозно-философская дискуссия в рамках российских религиозных институтов возможна лишь в довольно отдалённой перспективе.
Об авторе - Александр Владиленович АРАПОВ - доктор философских наук, профессор кафедры онтологии и теории познания факультета философии и психологии Воронежского государственного университета.
Беседовал Николай СОКИРКИН
http://religiopolis.org/publications/11209-zhizn-v-dvizhenii.html