Попытка ревизии экклизиологии Священномученика Киприана у прот. Г. Флоровского .
Догматическое Предание Православной Церкви.
Глава 10.
Первый «подкоп» под Экклезиологию Священномученика Киприана принадлежит перу выдающегося американского русскоязычного богослова прот. Георгия Флоровского , автору образцового труда «Пути Русского Богословия» , изданного в Париже.
Покойный отец Георгий разбирает в нем многие заблуждения В.Соловьева и «парижской школы» , но и сам , будучи приверженцем экуменизма , впадает в новые заблуждения, которые он сформулировал в отдельном небольшом труде «О границах Церкви».
Патролог и автор неопатристического синтеза оказался слишком умён , чтобы смиренно следовать Отцам , в частности - Священномученику Киприану , экклезиология которого , вопреки ложному утверждению отца Георгия , принята Святой Церковью в качестве неотъемлемой части Догматического Предания. Собственно , высказанное отцом Георгием не более чем его частное богословское мнение , теологумен , соборное подтверждение или опровержение которого могло бы стать основанием для Догмата о Церкви , который никогда в Церкви не был сформулирован по-другому , нежели в трудах Священномученика Киприана Карфагенского :
<<И святой Киприан Карфагенский с неотвратимой последовательностью развил тогда учение о совершенной безблагодатности всякого раскола, именно как раскола. Весь смысл и весь логический упор его рассуждений был в том убеждении, что таинства установлены в Церкви. Стало быть, только в Церкви и совершаются, и могут совершаться в общении и в соборности. И потому всякое нарушение соборности и единства тем самым сразу же выводит за последнюю ограду, в некое решительное “вне.”
Всякая схизма для святого Киприана есть уход из Церкви, из той священной обетованной земли, где только и бьет крещальный источник, ключ спасительной воды. Учение святого Киприана о безблагодатности расколов есть только обратная сторона его учения о единстве и соборности... Здесь не место и не время припоминать и еще раз пересказывать доводы и доказательства Киприана. Каждый их помнит и знает, должен знать, должен был запомнить. Они не утратили своего значения до сих пор... Историческое влияние Киприана было длительным и сильным. И, строго говоря, в своих богословских предпосылках учение святого Киприана никогда не было опровергнуто. >>
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
Со всем этим , безусловно , можно было бы согласиться , однако , странно , что об Учении Священномученика Киприана автор говорит в прошедшем времени, как будто Догматическое Предание Православной Церкви - величина изменяемая!
«Практические выводы Киприана не были приняты и удержаны церковным сознанием. И спрашивается: как это было возможно, если не были оспорены или отведены предпосылки...»
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
Это - ошибочное утверждение , ибо Святая Церковь никогда и не могла оспорить или отвести предпосылки Учения Священномученика Киприана , ибо Сама Церковь соборно строилась Духом Святым на Евангельских основаниях Соборности , принципы которой Свящённомученик Киприан просто сформулировал в дискурсивной форме. Апостольская практика изложена в Каноническом Предании Церкви , но Каноны регулируют практическую деятельность Церкви в отношениях с отделившимися от неё сообществами, в то время как Догмат очерчивает границы нашего осмысления самой Тайны Церкви. Очень важно не впасть в рационализацию Догмата о Церкви , что и произошло, сперва с латинянами , а затем и с самим отцом Георгием Флоровским, под их непосредственным влиянием.
Разумеется , созерцание выше практики , Вечная Истина не определяется практикой и не меняется ей в угоду. Сакраментология - дочь Пневматологии, а Экклезиология - родная сестра. В случае с Экклезиологией - именно Экклезиология Священномученика Киприана была принята и опознана Святой Церковью в качестве адекватного выражения Тайны Церкви в режиме «по умолчанию» :
<<Святой Киприан исходил из молчаливого предположения, что каноническая граница Церкви есть всегда, и тем самым граница харизматическая.>>
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
Священномученик Киприан говорит о том , что спасение вне Церкви Христовой невозможно. Но невозможно спасение и в Церкви для тех , кто недостоин его ! Это - телеологический принцип, ибо в Царство Божие вошли только те , кого Сам Господь избрал , избрание это для человеческого разума остаётся непостижимым. Тайна спасения нам недоступна
<< И вот это недоказанное отождествление не было подтверждено соборным самосознанием. Церковь, как мистический организм, как таинственное Тело Христово, не может быть описана адекватно в одних только канонических терминах или категориях. И подлинные границы Церкви нельзя установить или распознать по одним только каноническим признакам или вехам. Очень часто каноническая грань указует и харизматическую, - и связуемое на земле затягивается неразрешимым узлом и в Небесах. Но не всегда. Еще чаще не сразу.>>
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
С некоторыми его оговорками можно было бы согласиться , особенно «не сразу» - разумеется , необходимо время для распознания , соборного обсуждения и соборного осуждения ереси, необходимо время и самим еретикам и раскольникам , чтобы совершить экзистенциальный выбор. Сущность этого духовного и этического выбора в том , что христианин либо остаётся в Церкви Христовой , либо вне Её - со своей гордыней, духовной и интеллектуальной. Духовная катастрофа в этом случае - неизбежна , на личностном или общественном уровне. Потому и вывод прот. Георгия ошибочен :
<<Святой Киприан был прав: таинства совершаются только в Церкви. Но это “в” он определял поспешно и слишком узко. И не приходится ли заключать скорее в обратном порядке: где совершаются таинства, там Церковь?>>
Возможно , необходимо апофатическое определение Святой Церкви : «Святая Церковь - не ересь и не раскол>> , но в этом определении Святая Церковь - константа , ибо всегда тождественна Самой Себе. Вопрос же о том , что считать ересью или расколом каждый раз в Истории решается Отцами по мере их возникновения и распространения в Церкви. Совершенно очевидно , что это случается «не сразу» , но должно решаться всегда , рано или поздно , ибо очищение Богочеловеческого Организма является необходимым условием Её сакраментальных функций. Но никогда пасторская практика , будучи величиной переменной , не может служить основанием для столь далеко идущих выводов как ревизия Догматического Учения Церкви о Самой Себе. Да , икономия свойственна именно практической пастырской деятельности Церкви , в то время как акривия - Догматическому Учению. Святые Отцы в каждом конкретном историческом случае решали вопрос о принятии в Церковь Христову лиц или сообществ , от Неё отделившихся , исходя из икономии текущего момента. Но никто и нигде не ставил вопроса о точных «харизматических границах» Церкви в позитивистском аспекте. Этот вопрос , вообще , не имеет решения в рациональном аспекте. Тем более , своим умом решать этот вопрос и делать из этого решения радикальные выводы о наличии у еретиков некоей «остаточной» или «частичной благодати» , как мы видим это у адептов синкретического экуменизма.
<<И здесь возникает общий вопрос и сомнение. Подлежат ли эти канонические правила и действия богословскому обобщению? Можно ли предполагать за ними богословские или догматические мотивы и основания? Или в них сказывается скорее только пастырское усмотрение и снисхождение? >>.
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
<<Предполагать за ними ( Каноническими Правилами) богословские или догматические мотивы и основания…>> - это и значит самостоятельно осуществлять реконструкцию догматического мировоззрения Святых Отцов там , где в этом нет никакой нужды. Священные Каноны есть плод экклезиологии Святых Отцов , практическое руководство по её реализации.
Реконструкция эта , называемая «неопатристическим синтезом» , часто заводит её высокоумных авторов в еретические дебри , из которых невозможно выбраться :
<<Конечно, Церковь есть сокровищница благодати, которой дана власть блюсти и преподавать эти благодатные дары... Но власть Церкви не распространяется на самые основоположения христианского бытия...>>
Это как ? Церковь Христова и есть Модус и Этос Христианского Бытия , модус пребывания Господа Иисуса Христа в тварном мире «до скончания времён» :
«Се , Аз с вами по вси дни до скончания века!»
Церковь Христова на Земле и есть «Царство Божие , пришедшее в Силе»! Вне Церковного Корабля - только бушующие волны мира , обречённого на гибель и разрушение своей самостью , ибо он отверг своего Творца и Промыслителя , презрел Божью Благодать и Человеколюбие:
«И рече Господь Бог: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть.»
(Быт 6:1)
Святой Апостол говорит о ветхозаветных Святых :
«Проидоша в милотех, и в козиях кожах, лишени, скорбяще озлоблени, ихже не бе достоин весь мир, в пустынях скитающеся,и в горах, и в вертепах, и в пропастех земных. ( Евр. XI:37-38.)
Между Творцом и творением лежит пропасть, которую тварь не в состоянии преодолеть без воли Самого Творца.
<<Аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех.>> , Мф 18:18.
Излагая сакраментолгию Блаженного Августина , предлагаемой им вместо экклезиологии Священномученика Киприана , прот. Георгий Флоровский пишет :
<<Для Августина не так было важно, что у схизматиков таинства «незаконны» и «не дозволены» (licita), - гораздо важнее, что схизма есть расточение любви… Однако любовь Божия перекрывает и превозмогает нелюбовь человеческую. И в самих расколах (и даже у еретиков) Церковь продолжает творить свое спасающее и освящающее действие… >>
Разве пастырская любовь Блаженного Августина вместе с протоиереем Георгием больше нежели Священномученика Киприана и Восточных Отцов , которые приняли соборно Учение о Церкви Священнномученика Киприана , опознав в нем адекватное выражение Предания Церкви о Самой Себе ?! Или и сами Слова Господни следует нам подвергнуть сомнению :
<<Аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех.>>
( Мф 18:18) ?!
<< Сакраментальное богословие блаженного Августина не было воспринято и византийским богословием не потому, что в нем видели или подозревали что-нибудь чуждое или излишнее. Августина вообще не очень знали на Востоке…>>.
Церковь не знает что такое «византийское богословие» - мы говорим о Предании Церкви , общем для всех Поместных Православных Церквей , которое не разделяется ни в пространстве , ни во времени.
<<Историческое влияние Киприана было длительным и сильным>> - это тоже о чем угодно , только не о Предании !
Опять тот же подход к Святым Отцам, что и у адепта синкретического экуменизма Митрополита Илариона (Алфеева) в отношении мнимого «православия» несторианской ереси
<<в современной патрологической науке имеются самые разные взгляды на “несторианство” Феодора Мопсуестийского, так же, как впрочем, и на “несторианство” самого Нестория. Полностью реконструировать христологическое учение этих двух авторов вряд ли возможно>>,
на который дал достойный ответ блаженной памяти отец Петр Андриевский:
<<Неужели Отцы этих Вселенских Соборов предали анафеме Нестория и Феодора, не реконструировав христологическое заблуждение ересиархов? Деяния обоих Соборов содержат многочисленные и подробные выдержки из сочинений упомянутых ересиархов; Отцы Соборов подробнейшим образом изложили, в чем заключается сущность христологических заблуждений Нестория и Феодора. И после рассмотрения этих заблуждений Вселенскими Соборами говорить о невозможности реконструкции христологии Феодора и Нестория?>>
Это прелесть и гордыня , считать , что Святые Отцы чего-то там недопоняли , «не реконструировали» , «не очень знали» , и на этом основании приняли поспешные необдуманные решения:
<<<Святой Киприан был прав: таинства совершаются только в Церкви. Но это “в” он определял поспешно и слишком узко.>>
Как сказал по этому поводу писатель Достоевский :
«Широк человек - я бы сузил !».
То есть , Священномученик Киприан понимал Церковь «слишком узко» , а прот. Георгий с Блаженным Августином -,достаточно широко?! Только вот имен их мы в Святцах не обретаем. И учения Блаженного Августина Восточной Церковью не приняты , именно по причине его духовных заблуждений. Да и сама сакраментологическая концепция Блаженного Августина в изложении прот. Георгия
<< Однако любовь Божия перекрывает и превозмогает нелюбовь человеческую. И в самих расколах (и даже у еретиков) Церковь продолжает творить свое спасающее и освящающее действие…>>
Очень напоминает неоплатоническую концепцию Блага , «изливающегося через край» , у Святых Отцов ничего не «изливается» и не проливается ! А таинственная связь , «некое правило общения» ( Святой Василий Великий) , которое хранит Святая Церковь в отношении отделившихся от Неё сообществ , вообще , не может быть ни рационализирована , ни , тем более , догматизирована. Несомненно глубокое духовное сродство между паламитской концепции квантования благодати и постулатом о безблагодатности ересей и расколов у Священномученика Киприана Карфагенского.
Каноническая благодать вне Церкви не может действовать , ибо только Единая Церковь Христова является её единственным Источником - Святой Дух дан Святой Церкви в День Пятидесятницы Святым Апостолам ,посему через Епископский Сонм преподаётся всем верным посредством Святых Таинств Церкви и святых добродетелей для спасения в Святой Церкви и посредством Святой Церкви , приводящей своих чад и Себя Самому к Своему Небесному Жениху - Господу нашему Иисусу Христу.
«Не посла бо Бог Сына своего в мир, да судитъ мирови, но да спасется им мир.»
(Ин.3:17)
Дабы вместе с Ним войти в «радость Господа своего» в «невечерний день» Царствия Божьего. Отрицанием возможности спасения для еретиков и раскольников , которые пребывают вне Спасительного Ковчега Церкви Христовой, никакие «харизматические границы Церкви» не утверждаются , ибо они меняются каждый раз , когда Сама Церковь принимает соответсвующее решение , точнее ставит духовный диагноз раскольникам и еретикам о том , что они уже находятся вне Церкви Христовой. И , да , если хотите , то в этот момент «харизматические границы Церкви» совпадают с каноническими! Допустим , что школа дала мне деньги на учебники , а я захотел их пропить … Но это не наличность , а чек для специального магазина , который в питейном заведении отоварить не смогут. Так и с канонической благодатью - если бы некоторые Епископы захотели «поделиться» ей с еретиками и раскольниками , то не возмогли бы , ибо спасающая благодать вне Церкви не действует. Благодать и есть Сам Бог , но только в модусе своего действия в мире. Пресвятая Троица сотворила Себе Обитель в Церкви Христовой , а Христос Бог избрал Её Себе в Невесты.
«Не весте ли, яко телеса ваша удове Христовы суть? Вземь ли убо уды Христовы, сотворю уды блудничи? Да не будет!»
( 1Кор.6:15).
Патетически восклицает Святой Апостол Павел , обращаясь к нынешним адептам синкретического экуменизма, который есть мистический блуд в своей духовной сущности.
Сам прот. Георгий Флоровский до их радикальных выводов не доходит:
<<Может быть, и не следует говорить, что схизматики еще в Церкви, - это, во всяком случае, не очень точно и звучит двусмысленно. Вернее сказать: в схизмах продолжает действовать Церковь, - в ожидании таинственного часа, когда растопится упорствующее сердце в тепле «предваряющей благодати», - и вспыхнет и разгорится воля или жажда соборности и единства…>>
Увы , этот час может и не наступить , ибо святоотеческий дискурс о «предваряющей благодати» , которую Отцы также называли «призывающей благодатью», - о призвании в Церковь язычников , а не еретиков и раскольников … Когда Господь говорит :
«Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит и камо идет: тако есть всяк (человек) рожденный от Духа.»
( Иоанн 3:6)
То речь о «рождении свыше» через Святое Крещение , а не о том , что «благодать действует у еретиков» , никто из Святых Отцов не толковал это в духе синкретического экуменизма , как это распространено в их среде :
<<Какой дух имеется в виду в беседе Господа с Никодимом, где Господь говорит: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь?
Некоторые считают, что Господь говорит о воздушном духе, мне же кажется, что Он скорее говорит о Святом Духе. Ведь Он полновластно дышит, где хочет, а хочет - в способных воспринять Его и чистых разумом.>>
Вряд ли эту формулировку Преподобного Максима Исповедника можно отнести к еретикам! А к язычникам и древним иудеям , из которых составлялась Церковь Христова - вполне … Богословские задачи , которые ставит прот. Георгий Флоровский в своей работе «О границах Церкви» :
<<Современное православное богословие должно осознать и истолковать традиционную каноническую практику Церкви в отношении к еретикам и раскольникам на основе тех общих предпосылок, которые были установлены еще Августином…>>
Духовно-несостоятельности, это просто очередной духовный тупик экуменизма , в который забрели некоторые православные Иерархи и Первоиерархи в своём лжеучении об канонической «частичной благодати» у еретиков и раскольников. Она могла быть поставлена корректно - без всякой ревизии Учения Священномученика Киприана , но прот. Георгий Флоровский не удержался на высоте духовного созерцания Святых Отцов. Логика Священномученика Киприана отцу Георгию непонятна , не скажу , что понятна и нам , но мы не ставим себе такой задачи - понять . Мы принимаем Учение Священномученика Киприана , вслед за Святыми Отцами и всей Полнотой Церкви. Семена сомнения, посеянные прот. Георгием Флоровским принесли свои горькие плоды в шестидесятых годах Двадцатого Века , когда часть епископата Русской Церкви подвергла радикальной ревизии Догмат о Церкви, приняв лжепророческое учение синкретического экуменизма ! А начиналось все с безобидного «экуменистического диалога» , участником которого был и отец Георгий Флоровский , искренне отстаивающий в нем интересы православия. Только не в святоотеческом понимании православия , а в своём. Именно поэтому , Духом Святым , Святитель Серафим (Соболев) и назвал даже участие в экуменистическом диалоге -«предательством Православия» :
<<Трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православной Церкви - в своих ли писаниях, или же присутствуя на экуменических конференциях? Это присутствие является в своей сущности изменой нашему православному догматическому учению о Церкви, выраженному в девятом члене Символа веры>>. То есть у Святителя тут речь именно о Догмате о Церкви, который отец Георгий подверг ревизии:
<<В новейшее время на православном Востоке и в России нередко учение о таинствах излагали с римского образца - и это не было еще творческим усвоением августиновской концепции…>>.
Это было просто латинское влияние в Русских Духовных Школах, зачем заменять одну еретическую концепцию - другой ? Зачем пить из лужи , если рядом - Живоносный Источник Святоотеческого Богословия , частью которого давно стало Учение о Церкви Священномученика Киприана ?!
Потому что «августиновская концепция» сакраментологии , содержащая магические элементы и рационализацию Учения о Таинствах , никогда не была возведена в статус экклезиологии даже на еретическом Западе. Подмена экклезиологии- сакраментологией есть оригенова страсть к рационализации, систематизации и формализации отношений с Тем , Кто Сам творит формы нераздельные с содержанием и выбирает себе «способных воспринять Его и чистых разумом» ( Преподобный Максим Исповедник) , дабы вселиться в них - Духа Святого, Господа Животворящего.
«Духа не угашайте» - глаголет Апостол » к тем пастырям и чадам Церкви , которые пытаются формализировать и рационализировать Того , Кто выше всякого ratio, включая весь сонм философов, языческих мудрецов и латинянских «богословов».
Интересна судьба Учения Священномученика Киприана на Западе , где оно было принято неофициально , как раз до Второго Ватикана , что сдерживало развитие синкретического экуменизма среди латинян , ибо если «вне Церкви нет спасения», а Римская Церковь , в лице своих Иерархов, до сих пор считает себя Единой и Истинной , то экуменистический диалог со «схизматиками» может иметь только одну цель - убедить их вновь принять Примат Римской Кафедры. А самим «схизматикам» в таком «диалоге» толку мало - кому нужно такое «единство» с открытыми еретиками , да ещё и «каноническое подчинение» Римскому Папе!
Второй Ватикан совершил настоящий революционный переворот , точнее , разворот ровно на сто восемьдесят градусов: если раньше латиняне были еретиками ( и раскольниками ) , которые, все же , искали Истину , то сейчас они задают вопрос Пилата :
«Что есть Истина?». То есть , свои «частичные истины» латиняне обретают у многих, включая иудеев , но Предания Церкви , даже в форме еретической , больше не существует.
Синкретический экуменизм латинян мыслится ими как духовная задача объединения Римской Кафедрой «разделённых христиан» . И не только христиан , ибо успех «экуменистической миссии» представляется им неизбежным, прелесть хилиазма слишком велика , чтобы одержимые его духом могли в чем-то сомневаться в его успехе.
Глава 10.
Первый «подкоп» под Экклезиологию Священномученика Киприана принадлежит перу выдающегося американского русскоязычного богослова прот. Георгия Флоровского , автору образцового труда «Пути Русского Богословия» , изданного в Париже.
Покойный отец Георгий разбирает в нем многие заблуждения В.Соловьева и «парижской школы» , но и сам , будучи приверженцем экуменизма , впадает в новые заблуждения, которые он сформулировал в отдельном небольшом труде «О границах Церкви».
Патролог и автор неопатристического синтеза оказался слишком умён , чтобы смиренно следовать Отцам , в частности - Священномученику Киприану , экклезиология которого , вопреки ложному утверждению отца Георгия , принята Святой Церковью в качестве неотъемлемой части Догматического Предания. Собственно , высказанное отцом Георгием не более чем его частное богословское мнение , теологумен , соборное подтверждение или опровержение которого могло бы стать основанием для Догмата о Церкви , который никогда в Церкви не был сформулирован по-другому , нежели в трудах Священномученика Киприана Карфагенского :
<<И святой Киприан Карфагенский с неотвратимой последовательностью развил тогда учение о совершенной безблагодатности всякого раскола, именно как раскола. Весь смысл и весь логический упор его рассуждений был в том убеждении, что таинства установлены в Церкви. Стало быть, только в Церкви и совершаются, и могут совершаться в общении и в соборности. И потому всякое нарушение соборности и единства тем самым сразу же выводит за последнюю ограду, в некое решительное “вне.”
Всякая схизма для святого Киприана есть уход из Церкви, из той священной обетованной земли, где только и бьет крещальный источник, ключ спасительной воды. Учение святого Киприана о безблагодатности расколов есть только обратная сторона его учения о единстве и соборности... Здесь не место и не время припоминать и еще раз пересказывать доводы и доказательства Киприана. Каждый их помнит и знает, должен знать, должен был запомнить. Они не утратили своего значения до сих пор... Историческое влияние Киприана было длительным и сильным. И, строго говоря, в своих богословских предпосылках учение святого Киприана никогда не было опровергнуто. >>
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
Со всем этим , безусловно , можно было бы согласиться , однако , странно , что об Учении Священномученика Киприана автор говорит в прошедшем времени, как будто Догматическое Предание Православной Церкви - величина изменяемая!
«Практические выводы Киприана не были приняты и удержаны церковным сознанием. И спрашивается: как это было возможно, если не были оспорены или отведены предпосылки...»
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
Это - ошибочное утверждение , ибо Святая Церковь никогда и не могла оспорить или отвести предпосылки Учения Священномученика Киприана , ибо Сама Церковь соборно строилась Духом Святым на Евангельских основаниях Соборности , принципы которой Свящённомученик Киприан просто сформулировал в дискурсивной форме. Апостольская практика изложена в Каноническом Предании Церкви , но Каноны регулируют практическую деятельность Церкви в отношениях с отделившимися от неё сообществами, в то время как Догмат очерчивает границы нашего осмысления самой Тайны Церкви. Очень важно не впасть в рационализацию Догмата о Церкви , что и произошло, сперва с латинянами , а затем и с самим отцом Георгием Флоровским, под их непосредственным влиянием.
Разумеется , созерцание выше практики , Вечная Истина не определяется практикой и не меняется ей в угоду. Сакраментология - дочь Пневматологии, а Экклезиология - родная сестра. В случае с Экклезиологией - именно Экклезиология Священномученика Киприана была принята и опознана Святой Церковью в качестве адекватного выражения Тайны Церкви в режиме «по умолчанию» :
<<Святой Киприан исходил из молчаливого предположения, что каноническая граница Церкви есть всегда, и тем самым граница харизматическая.>>
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
Священномученик Киприан говорит о том , что спасение вне Церкви Христовой невозможно. Но невозможно спасение и в Церкви для тех , кто недостоин его ! Это - телеологический принцип, ибо в Царство Божие вошли только те , кого Сам Господь избрал , избрание это для человеческого разума остаётся непостижимым. Тайна спасения нам недоступна
<< И вот это недоказанное отождествление не было подтверждено соборным самосознанием. Церковь, как мистический организм, как таинственное Тело Христово, не может быть описана адекватно в одних только канонических терминах или категориях. И подлинные границы Церкви нельзя установить или распознать по одним только каноническим признакам или вехам. Очень часто каноническая грань указует и харизматическую, - и связуемое на земле затягивается неразрешимым узлом и в Небесах. Но не всегда. Еще чаще не сразу.>>
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
С некоторыми его оговорками можно было бы согласиться , особенно «не сразу» - разумеется , необходимо время для распознания , соборного обсуждения и соборного осуждения ереси, необходимо время и самим еретикам и раскольникам , чтобы совершить экзистенциальный выбор. Сущность этого духовного и этического выбора в том , что христианин либо остаётся в Церкви Христовой , либо вне Её - со своей гордыней, духовной и интеллектуальной. Духовная катастрофа в этом случае - неизбежна , на личностном или общественном уровне. Потому и вывод прот. Георгия ошибочен :
<<Святой Киприан был прав: таинства совершаются только в Церкви. Но это “в” он определял поспешно и слишком узко. И не приходится ли заключать скорее в обратном порядке: где совершаются таинства, там Церковь?>>
Возможно , необходимо апофатическое определение Святой Церкви : «Святая Церковь - не ересь и не раскол>> , но в этом определении Святая Церковь - константа , ибо всегда тождественна Самой Себе. Вопрос же о том , что считать ересью или расколом каждый раз в Истории решается Отцами по мере их возникновения и распространения в Церкви. Совершенно очевидно , что это случается «не сразу» , но должно решаться всегда , рано или поздно , ибо очищение Богочеловеческого Организма является необходимым условием Её сакраментальных функций. Но никогда пасторская практика , будучи величиной переменной , не может служить основанием для столь далеко идущих выводов как ревизия Догматического Учения Церкви о Самой Себе. Да , икономия свойственна именно практической пастырской деятельности Церкви , в то время как акривия - Догматическому Учению. Святые Отцы в каждом конкретном историческом случае решали вопрос о принятии в Церковь Христову лиц или сообществ , от Неё отделившихся , исходя из икономии текущего момента. Но никто и нигде не ставил вопроса о точных «харизматических границах» Церкви в позитивистском аспекте. Этот вопрос , вообще , не имеет решения в рациональном аспекте. Тем более , своим умом решать этот вопрос и делать из этого решения радикальные выводы о наличии у еретиков некоей «остаточной» или «частичной благодати» , как мы видим это у адептов синкретического экуменизма.
<<И здесь возникает общий вопрос и сомнение. Подлежат ли эти канонические правила и действия богословскому обобщению? Можно ли предполагать за ними богословские или догматические мотивы и основания? Или в них сказывается скорее только пастырское усмотрение и снисхождение? >>.
Прот. Георгий Флоровский «Границы Церкви».
<<Предполагать за ними ( Каноническими Правилами) богословские или догматические мотивы и основания…>> - это и значит самостоятельно осуществлять реконструкцию догматического мировоззрения Святых Отцов там , где в этом нет никакой нужды. Священные Каноны есть плод экклезиологии Святых Отцов , практическое руководство по её реализации.
Реконструкция эта , называемая «неопатристическим синтезом» , часто заводит её высокоумных авторов в еретические дебри , из которых невозможно выбраться :
<<Конечно, Церковь есть сокровищница благодати, которой дана власть блюсти и преподавать эти благодатные дары... Но власть Церкви не распространяется на самые основоположения христианского бытия...>>
Это как ? Церковь Христова и есть Модус и Этос Христианского Бытия , модус пребывания Господа Иисуса Христа в тварном мире «до скончания времён» :
«Се , Аз с вами по вси дни до скончания века!»
Церковь Христова на Земле и есть «Царство Божие , пришедшее в Силе»! Вне Церковного Корабля - только бушующие волны мира , обречённого на гибель и разрушение своей самостью , ибо он отверг своего Творца и Промыслителя , презрел Божью Благодать и Человеколюбие:
«И рече Господь Бог: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть.»
(Быт 6:1)
Святой Апостол говорит о ветхозаветных Святых :
«Проидоша в милотех, и в козиях кожах, лишени, скорбяще озлоблени, ихже не бе достоин весь мир, в пустынях скитающеся,и в горах, и в вертепах, и в пропастех земных. ( Евр. XI:37-38.)
Между Творцом и творением лежит пропасть, которую тварь не в состоянии преодолеть без воли Самого Творца.
<<Аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех.>> , Мф 18:18.
Излагая сакраментолгию Блаженного Августина , предлагаемой им вместо экклезиологии Священномученика Киприана , прот. Георгий Флоровский пишет :
<<Для Августина не так было важно, что у схизматиков таинства «незаконны» и «не дозволены» (licita), - гораздо важнее, что схизма есть расточение любви… Однако любовь Божия перекрывает и превозмогает нелюбовь человеческую. И в самих расколах (и даже у еретиков) Церковь продолжает творить свое спасающее и освящающее действие… >>
Разве пастырская любовь Блаженного Августина вместе с протоиереем Георгием больше нежели Священномученика Киприана и Восточных Отцов , которые приняли соборно Учение о Церкви Священнномученика Киприана , опознав в нем адекватное выражение Предания Церкви о Самой Себе ?! Или и сами Слова Господни следует нам подвергнуть сомнению :
<<Аминь глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех.>>
( Мф 18:18) ?!
<< Сакраментальное богословие блаженного Августина не было воспринято и византийским богословием не потому, что в нем видели или подозревали что-нибудь чуждое или излишнее. Августина вообще не очень знали на Востоке…>>.
Церковь не знает что такое «византийское богословие» - мы говорим о Предании Церкви , общем для всех Поместных Православных Церквей , которое не разделяется ни в пространстве , ни во времени.
<<Историческое влияние Киприана было длительным и сильным>> - это тоже о чем угодно , только не о Предании !
Опять тот же подход к Святым Отцам, что и у адепта синкретического экуменизма Митрополита Илариона (Алфеева) в отношении мнимого «православия» несторианской ереси
<<в современной патрологической науке имеются самые разные взгляды на “несторианство” Феодора Мопсуестийского, так же, как впрочем, и на “несторианство” самого Нестория. Полностью реконструировать христологическое учение этих двух авторов вряд ли возможно>>,
на который дал достойный ответ блаженной памяти отец Петр Андриевский:
<<Неужели Отцы этих Вселенских Соборов предали анафеме Нестория и Феодора, не реконструировав христологическое заблуждение ересиархов? Деяния обоих Соборов содержат многочисленные и подробные выдержки из сочинений упомянутых ересиархов; Отцы Соборов подробнейшим образом изложили, в чем заключается сущность христологических заблуждений Нестория и Феодора. И после рассмотрения этих заблуждений Вселенскими Соборами говорить о невозможности реконструкции христологии Феодора и Нестория?>>
Это прелесть и гордыня , считать , что Святые Отцы чего-то там недопоняли , «не реконструировали» , «не очень знали» , и на этом основании приняли поспешные необдуманные решения:
<<<Святой Киприан был прав: таинства совершаются только в Церкви. Но это “в” он определял поспешно и слишком узко.>>
Как сказал по этому поводу писатель Достоевский :
«Широк человек - я бы сузил !».
То есть , Священномученик Киприан понимал Церковь «слишком узко» , а прот. Георгий с Блаженным Августином -,достаточно широко?! Только вот имен их мы в Святцах не обретаем. И учения Блаженного Августина Восточной Церковью не приняты , именно по причине его духовных заблуждений. Да и сама сакраментологическая концепция Блаженного Августина в изложении прот. Георгия
<< Однако любовь Божия перекрывает и превозмогает нелюбовь человеческую. И в самих расколах (и даже у еретиков) Церковь продолжает творить свое спасающее и освящающее действие…>>
Очень напоминает неоплатоническую концепцию Блага , «изливающегося через край» , у Святых Отцов ничего не «изливается» и не проливается ! А таинственная связь , «некое правило общения» ( Святой Василий Великий) , которое хранит Святая Церковь в отношении отделившихся от Неё сообществ , вообще , не может быть ни рационализирована , ни , тем более , догматизирована. Несомненно глубокое духовное сродство между паламитской концепции квантования благодати и постулатом о безблагодатности ересей и расколов у Священномученика Киприана Карфагенского.
Каноническая благодать вне Церкви не может действовать , ибо только Единая Церковь Христова является её единственным Источником - Святой Дух дан Святой Церкви в День Пятидесятницы Святым Апостолам ,посему через Епископский Сонм преподаётся всем верным посредством Святых Таинств Церкви и святых добродетелей для спасения в Святой Церкви и посредством Святой Церкви , приводящей своих чад и Себя Самому к Своему Небесному Жениху - Господу нашему Иисусу Христу.
«Не посла бо Бог Сына своего в мир, да судитъ мирови, но да спасется им мир.»
(Ин.3:17)
Дабы вместе с Ним войти в «радость Господа своего» в «невечерний день» Царствия Божьего. Отрицанием возможности спасения для еретиков и раскольников , которые пребывают вне Спасительного Ковчега Церкви Христовой, никакие «харизматические границы Церкви» не утверждаются , ибо они меняются каждый раз , когда Сама Церковь принимает соответсвующее решение , точнее ставит духовный диагноз раскольникам и еретикам о том , что они уже находятся вне Церкви Христовой. И , да , если хотите , то в этот момент «харизматические границы Церкви» совпадают с каноническими! Допустим , что школа дала мне деньги на учебники , а я захотел их пропить … Но это не наличность , а чек для специального магазина , который в питейном заведении отоварить не смогут. Так и с канонической благодатью - если бы некоторые Епископы захотели «поделиться» ей с еретиками и раскольниками , то не возмогли бы , ибо спасающая благодать вне Церкви не действует. Благодать и есть Сам Бог , но только в модусе своего действия в мире. Пресвятая Троица сотворила Себе Обитель в Церкви Христовой , а Христос Бог избрал Её Себе в Невесты.
«Не весте ли, яко телеса ваша удове Христовы суть? Вземь ли убо уды Христовы, сотворю уды блудничи? Да не будет!»
( 1Кор.6:15).
Патетически восклицает Святой Апостол Павел , обращаясь к нынешним адептам синкретического экуменизма, который есть мистический блуд в своей духовной сущности.
Сам прот. Георгий Флоровский до их радикальных выводов не доходит:
<<Может быть, и не следует говорить, что схизматики еще в Церкви, - это, во всяком случае, не очень точно и звучит двусмысленно. Вернее сказать: в схизмах продолжает действовать Церковь, - в ожидании таинственного часа, когда растопится упорствующее сердце в тепле «предваряющей благодати», - и вспыхнет и разгорится воля или жажда соборности и единства…>>
Увы , этот час может и не наступить , ибо святоотеческий дискурс о «предваряющей благодати» , которую Отцы также называли «призывающей благодатью», - о призвании в Церковь язычников , а не еретиков и раскольников … Когда Господь говорит :
«Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит и камо идет: тако есть всяк (человек) рожденный от Духа.»
( Иоанн 3:6)
То речь о «рождении свыше» через Святое Крещение , а не о том , что «благодать действует у еретиков» , никто из Святых Отцов не толковал это в духе синкретического экуменизма , как это распространено в их среде :
<<Какой дух имеется в виду в беседе Господа с Никодимом, где Господь говорит: Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь?
Некоторые считают, что Господь говорит о воздушном духе, мне же кажется, что Он скорее говорит о Святом Духе. Ведь Он полновластно дышит, где хочет, а хочет - в способных воспринять Его и чистых разумом.>>
Вряд ли эту формулировку Преподобного Максима Исповедника можно отнести к еретикам! А к язычникам и древним иудеям , из которых составлялась Церковь Христова - вполне … Богословские задачи , которые ставит прот. Георгий Флоровский в своей работе «О границах Церкви» :
<<Современное православное богословие должно осознать и истолковать традиционную каноническую практику Церкви в отношении к еретикам и раскольникам на основе тех общих предпосылок, которые были установлены еще Августином…>>
Духовно-несостоятельности, это просто очередной духовный тупик экуменизма , в который забрели некоторые православные Иерархи и Первоиерархи в своём лжеучении об канонической «частичной благодати» у еретиков и раскольников. Она могла быть поставлена корректно - без всякой ревизии Учения Священномученика Киприана , но прот. Георгий Флоровский не удержался на высоте духовного созерцания Святых Отцов. Логика Священномученика Киприана отцу Георгию непонятна , не скажу , что понятна и нам , но мы не ставим себе такой задачи - понять . Мы принимаем Учение Священномученика Киприана , вслед за Святыми Отцами и всей Полнотой Церкви. Семена сомнения, посеянные прот. Георгием Флоровским принесли свои горькие плоды в шестидесятых годах Двадцатого Века , когда часть епископата Русской Церкви подвергла радикальной ревизии Догмат о Церкви, приняв лжепророческое учение синкретического экуменизма ! А начиналось все с безобидного «экуменистического диалога» , участником которого был и отец Георгий Флоровский , искренне отстаивающий в нем интересы православия. Только не в святоотеческом понимании православия , а в своём. Именно поэтому , Духом Святым , Святитель Серафим (Соболев) и назвал даже участие в экуменистическом диалоге -«предательством Православия» :
<<Трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православной Церкви - в своих ли писаниях, или же присутствуя на экуменических конференциях? Это присутствие является в своей сущности изменой нашему православному догматическому учению о Церкви, выраженному в девятом члене Символа веры>>. То есть у Святителя тут речь именно о Догмате о Церкви, который отец Георгий подверг ревизии:
<<В новейшее время на православном Востоке и в России нередко учение о таинствах излагали с римского образца - и это не было еще творческим усвоением августиновской концепции…>>.
Это было просто латинское влияние в Русских Духовных Школах, зачем заменять одну еретическую концепцию - другой ? Зачем пить из лужи , если рядом - Живоносный Источник Святоотеческого Богословия , частью которого давно стало Учение о Церкви Священномученика Киприана ?!
Потому что «августиновская концепция» сакраментологии , содержащая магические элементы и рационализацию Учения о Таинствах , никогда не была возведена в статус экклезиологии даже на еретическом Западе. Подмена экклезиологии- сакраментологией есть оригенова страсть к рационализации, систематизации и формализации отношений с Тем , Кто Сам творит формы нераздельные с содержанием и выбирает себе «способных воспринять Его и чистых разумом» ( Преподобный Максим Исповедник) , дабы вселиться в них - Духа Святого, Господа Животворящего.
«Духа не угашайте» - глаголет Апостол » к тем пастырям и чадам Церкви , которые пытаются формализировать и рационализировать Того , Кто выше всякого ratio, включая весь сонм философов, языческих мудрецов и латинянских «богословов».
Интересна судьба Учения Священномученика Киприана на Западе , где оно было принято неофициально , как раз до Второго Ватикана , что сдерживало развитие синкретического экуменизма среди латинян , ибо если «вне Церкви нет спасения», а Римская Церковь , в лице своих Иерархов, до сих пор считает себя Единой и Истинной , то экуменистический диалог со «схизматиками» может иметь только одну цель - убедить их вновь принять Примат Римской Кафедры. А самим «схизматикам» в таком «диалоге» толку мало - кому нужно такое «единство» с открытыми еретиками , да ещё и «каноническое подчинение» Римскому Папе!
Второй Ватикан совершил настоящий революционный переворот , точнее , разворот ровно на сто восемьдесят градусов: если раньше латиняне были еретиками ( и раскольниками ) , которые, все же , искали Истину , то сейчас они задают вопрос Пилата :
«Что есть Истина?». То есть , свои «частичные истины» латиняне обретают у многих, включая иудеев , но Предания Церкви , даже в форме еретической , больше не существует.
Синкретический экуменизм латинян мыслится ими как духовная задача объединения Римской Кафедрой «разделённых христиан» . И не только христиан , ибо успех «экуменистической миссии» представляется им неизбежным, прелесть хилиазма слишком велика , чтобы одержимые его духом могли в чем-то сомневаться в его успехе.