Состояние Постмодернизма (постмодернистский текст о постмодерне).
"К последней страшной свободе
Склонился уже наш дух."
Н.С.Гумилёв. "Канцона третья".
"
"Когда погребают эпоху...".
А.А.Ахматова.
"Кто теперь в лугах под солнцем собирает травы жини--
Люди в выцветших мундирах или пьяные пастушки...".
Группа "Крематорий".
В некоторых статьях ведущего публициста РНЛ, В.П, Семенко, посвященных проекту "модернизации Православия", мы встретились с немотивированным смешением понятий "модерна" и "постмодерна", точнее говоря--смешиваются четыре различных явления: "модерн в искусстве (культуре)", "модернизм в Церкви", "постмодернизм как явление современной культуры (течение искусства)" и "постмодернизм в Церкви", что такому культурнейшему и образованнейшему автору как уважаемый нами В.П. Семенко, совсем не пристало! Полностью соглашаясь с досточтимым В.П. Семенко по тем фактам "модернизации Церкви", будучи также безусловными противниками данных процессов, всё же находим необходимым разобраться с вышеуказанной путаницей в терминологии...
"Постмодернизм" в понятии В.П.Семенко, едва ли не хуже самого "модернизма" и является чуть ли не проявлением "сатанизма": так оно может показаться, если опираться на последние дегенеративные "достижения" современной западной "массовой культуры"! Однако, ни с историей искусств, ни с Культурой данные явления ничего общего не имеют, следовательно к нашей теме--"постмодернизм как явление Мировой Культуры"-- также отнесены быть не могут!
"Модернизм" как явление культуры, безусловно, принадлежит к области "культурогенеза" (Л.Н.Гумилёв) и должен рассматриваться в контексте внутренних закономерностей развития Мировой Культуры и истории искусств.
"Модернизм в Церкви", безусловно, является одним из энтропийных (дегенеративных) процессов в Новейшей Истории Церкви, носящих эсхатологический характер, являющийся, безусловно, частью апостасийных процессов и находится на стыке процессов культурогенеза и этногенеза, в настоящей статье мы не ставим себе целью подробное рассмотрение этих феноменов...
Корреляция между "модерном в искусстве" и "модернизмом в Церкви", безусловно, существует , однако эти явления и процессы не тождественны, как Мировая Культура не тождественна ни Царству Божию, ни "Царствию Божию пришедшему в Силе...", которое Церковь Воинствующая должна являть на Земле, в своём Идеале!
Тождествен ли в искуссттве (культуре как синтезу различных искусств...) "постмодерн" --"модерну", является ли один органичным продолжением другого, на что нам должна указывать латинская приставка "пост", указывающая на продолжение (во времени) того или иного явления? Ответ отрицательный, ибо последование во времени, вовсе не гарантирует "наследования идей и принципов", ибо и сам "модерн", последуя "классике", отнюдь не является её "продолжением", но, скорее---диалектическим отрицанием!
Итак, что касается закономерностей внутреннего развития того или иного вида искусства--культурогенеза , то мы можем наблюдать в Истории Культуры три этапа развития : "классический период", которому предшествует процесс формирования "канонов" , соблюдение (соответсвие) которым и делает то или иное произведение "классическим", т. е. образцом для грядущих поколений творцов-художников, затем, по мере затухания "творческого импульса", "каноны" превращаются в застывшие и опостылевшие "формы", следование "канонам" становится "формализмом", начинается творческий поиск новых и свежих форм для "самовыражения" творца-художника, желпние быть впереди всех, (отсюда французское---"авангардизм"), возникает (мнимая) перспектива "новых горизонтов", "бесконечного развития и прогресса", особенно характерная для искусства Западной Европы, Нового Времени,а в России--это "Серебряный Век", во всей своей красе! Этот период и следует называть --"модернизмом" , характерная его особенность--- безумная "энтропия" творческой и жизненной энергии, проповедь либертинизма в нравственном аспекте, секуляризация как стремление к освобождению от латинянского клерикализма и лицемерной протестанского морали. Полная протвоположность восточному идеалу православной жизни и творчества--аскетическому "собиранию ума" и православной нравственности, заключенному в самом бытовом укладе жизни православного человека в православной стране.Не случайно, среди модернистов 20 века процент представителей "блуждающего суперэтноса", как не связанных никакими этническими, культурными и религиозными традициями и обычаями , достаточно велик...
Однако, при всей чужеродности нашей Вере и Культуре, западный (и русский) "модерн", в своих лучших проявлениях, всё же, был и остаётся предметом Истории Культуры, ибо до нынешней эпохи "массовой культуры", подобно раковой опухоли, постепенно пожирающей истинную Культуры,"модерн" квалифицировался в качестве одного из стилей различных произведений искусства!
"Постмодерн" же, как мы уже замечали, последуя за "модерном" во времени, тем не менее, является очередным этапом диалектического отрицания самого "модерна", подобно тому как прежде "модерн" явился в качестве диалектического отрицания "классического периода" в истории искусства! Разумеется, определенная преемственность сохраняется всегда между различными этапами (или степенями) развития, ибо "технические достижения" своих предшественников ни один серъёзный художник отрицать не может---мы пользуемся одним и тем же (разговорным и письменным) языком, смешиваем одни и те же природные краски, (к которым могут добавляться и искусственные...), можем пользоваться (в самых разных художественных целях) такими кинематографическими приёмами как "беспрерывная камера", например, проще говоря--- художник (в отличии от Творца всех и всего) не творит "из ничего", а имеет дело с некоей средой-материалом, преодолевая его сопротивление...
Однако, одни и те же "художественные приёмы" или "средства изобразительности" могут служить совершенно противоположным эстетическим целям и задачам, в зависимости от контекста "символической системы", в качестве которой может быть рассмотрено то или другое произведение искусства. В этом смысле, "преемственность идей" может и отсутствовать, точнее выражаться на уровне отрицания идей своих предшественников.
Таким образом, мы пришли к гегелевской спирали (диалектического развития): Тезис--"классика", Антитезис--"модерн", Синтез--"постмодерн", который , парадоксальным образом, будучи "отрицанием" "модерна", может быть возвращением к "каноническим формам" классического искусства! При этом, следует помнить об ограниченности и условности самих умозрительных моделей в отношении произведений искусства, ибо закон аристотилевой логики "исключенного третьего" здесь не действует: преемственность в произведении искусства может наличествовать и отсутстствовать одновременно!
Итак, если вкратце сформулировать главные художественные принципы "постмодерна", то, прежде всего следует отметить---отсутствие критики и "ревизионизма" в отношении "классики", ибо сущность самого "модерна" именно в "ревизионизме" и "гиперкритицизме" в отношении предшествующего, "классического периода" .
Разумеется "постмодерн" наследует критицизм в отношении "модерна", в качестве творческого метода отделения истинных шедевров, испытанных временем, ибо как справедливо заметил Хорхе Луис Борхес, критерием художественной ценности того или иного произведения искусства, является "не наличие тех или иных достоинств, но поколения читателей...движимые непонятной преданностью" (а также--слушателей, зрителей и т.д...). Разумеется, не стоит интерполировать данный вывод в отношении "массовой культуры", с которой Борхес знаком не был!
Таким образом, здравый историзм в отношении Истории Культуры был и остаётся единственным методом и критерием эстетической оценки в отношении произведений искусства, данную Культуру формирующих.
Все вышеописанные процессы носят объективный характер, находятся "по ту сторону Добра и Зла", ибо моральную оценку можно давать только отдельным произведениям искусства, точнее--влиянию того или иного произведения искусства на читателей (зрителей, слушателей и т.п.). Если отрицание "мрачного средневековья" было приоритетом западного "модерна", а "классикой" стали чувственные формы Античности и Эпохи Возрождения, и кельтская дохристианская "духовность"--языческая вера в "духов", "переселение душ" и иные суеверия, то, вполне естественно, что современный западный "постмодернизм" интересуется исключительно тёмной , "готической" ипостасью Западного Христианства, а не набившим оскомину, "христианским гуманизмом" современных "западных христиан", давно утративших как Истинный Путь, так и творческую инициативу в формировании современной Западной Культуры! Пределом такого развития западного "постмодернизма" (как части "массовой культуры") , безусловно, и будет самый настоящий сатанизм Антихриста, уже испльзующего "массовую культуру" как одно из средств "манипулирования массовым сознанием". Подражания этому дегенеративному и деструктивному течению в современной России, безусловно, эстетически ничтожны, в этом мы готовы согласиться с уважаемым В,П, Семенко: Запад--это "чума" и "зараза", от которой не найти там лекарств, только самим нужно готовить "вакцину"!
Однако, Русская Культура, несмотря на большое западное влияние, всегда питалась аутентичными корнями тысячелетних национальных и религиозных традиций, всегда была и остаётся неким Цветущим (Мировым, в достоевском и соловьёвском смысле некоего универсального "всеотклика") Древом, где остаётся место и для "позднего цвета" русского постмодернизма!