Ответ отцу Илье Мотыке из Саранска на вопрос о современном богословии на Форуме РНЛ
Дорогой отец Илья ! Искренне благодарю Вас за доверие ко мне, многогрешному и недостойному, но, всё же, православному пастырю! Храни Господь Вас, дорогой отче, вашу семью и паству!
Простите, что ответить одним постом мне не удастся, надеюсь, и брат наш во Христе Господе Михаил тоже внесёт свою лепту...
Позвольте мне несколько расширить Ваш, отче, вопрос, перефорумулировать его в такой форме-- "Что есть Святое Предание Церкви?".
Так вот, думаю что суровый Двадцатый Век несколько изменил наши представления по данному вопросу, точнее Святое Предание Церкви открыло нам себя в ином культурно-историческом контексте. Ведь в Девятнадцатом Веке , при всем внешнем, материальном процветании Греко-Российской Православной Церкви совсем немного было творческих богословов верных Святому Преданию Церкви, много было историков, "собирателей древностей", были и великие миссионеры, спору нет. На Православном Востоке духовный упадок был еще больше, но, парадоксально, именно там появился один их фундаментальных догматических памятников История Церкви , известный как "Окружное Послание Восточных Патриархов 1848 года", актуальнеший документ для нашего смутного времени. В России , конечно, был Катехизис Святителя Филарета, великого богослова 19 века, за который, конечно, Ммхаил посоветует нам всячески держатся, и я с ним спорить не буду. С академическими трудами Болотова, Спасского, Лебедева, Горского, Покровского, Успенского, и других деятелей духовных школ Вы, отче, конечно знакомы ? Это-- добротные научные труды очень компетентных исследователей, но воспринимать все их выводы в качестве "Истины в последней инстанции", каковой, безусловно, является Святое Предание Церкви не стоит, ибо далеко не во всем Духовные Школы 19 века ему соответствует-- " лжеименное знание" уже тогда пустило свой яд скепсиса и критицизма в мёда семинарской и академической церковных наук.
В общем, совершенно правильной критике их подверг многих из них прот. Георгий Флоровский в своих "Путях Русского Богословия", труде очень интересном и полезном, но тоже, увы, небесспорном !
Однако, накопленный в Девятнадцатом и начале Двадцатого Века академический материал позволил нам сформулировать основные принципы Священного Предания-- сейчас можно смело сказать, что понятие "Предание" почти тождественно понятию Православная Культура. То есть речь идёт о том, что
Предание не только тексты, не толко дискурсивные формы, но и Святые Места, Православные Святыни и Древности, Гимнография ( литургика, которую мы изучали...), а также-- Иконография: Святые Иконы, Мозаики, Фрески и т. п.
Без участия в Святых Таинствах Церкви, без постоянного пребывания в Ея ( Церкви) Благоданом "культурном континууме" никакое дискурсивное богословие невозможно, любая академическая наука бессмысленна, с точки зрения сотериологии: "Вкусите и видите, яко Благ Господь!" ( Пс. 33- 9) Это-- один из важнейших духовных уроков Девятнадцатого и Двадцатого Века. Дело не в том, насколько хороша твоя риторика, а в том, насколько ты способен отвечать за свои слова, даже ценой своей жизни, как Древние и Новые Мученники...И другого подлинного миссионерства в Святой Церкви не существовала и не существует...
Разумеется, объемы понятий " православная культура" и Святое Предание совпадают не вполне. Ибо наряду с текстами, образами , символами и т. п. , которые стали для нас священными и "символическими", то есть-- частью Предания, согласно критериям Св. Викентия Лиринского, православная культура включает в себя, например, и тексты ( иногда только фрагменты) еретиков или язычников, с которыми Святые Отцы полемизировали , элементы натурфилософских и других научных представлений эпохи и т.д. Например, священные изображения Бога- Отца не являются каноническими, тем не менее существуют работы выдающихся художников на данную тему...
Интеллигенция покланяется Культуре как феномену, в том числе-- и Православной, а мы-- принимаем участие в Культе, вернее-- в Святых Таинствах Церкви. Философы почитают других философов, либо ведут полемику с ними, а мы смиренно последуем Святым Отцам...
Богословие-- это всегда риск, риск впасть в ересь, быть обвиненным в ереси. Этот риск оправдан только в одном случае-- если мы защищаем Святое Предание, последует Святому Преданию. Тогда это становится дерзновением и подвигом. Так поступали Святые Отцы, которые не рассуждали праздно в тиши академических кабинетов, не академические степени защищали, но давали достойный отпор еретикам, расхищающим "словесных овец". Поэтому, большинству нынешних ученых "богословов"-- грош цена, даже хуже--"от большого ума" они разрушают Святое Предание, как и древние еретики...
В Двадцатом Веке немного было выдающихся богословов, верных Преданию Церкви : в эмиграции-- мирянин В. Лосский и Святитель Иоанн Шанхайский, учитель Преподобного Серафима ( Роуз) , в Сербии ( и сербской диаспоре) -- Святитель Николай Жичский и его ученик-- Преподобный Иустин Челийский ( Попович), в Болгарии-- Святитель Серафим ( Соболев) , в перестроечной России-- Митрополит Иоанн ( Снычев), греческих знаю плохо, может кто пограмотнее подскажет...
Михаил, конечно, поддержит меня, что "парижская школа" и её заокеанское продолжение православными, по сути, не являются...
Posted via LiveJournal app for iPad.