Одна из глав Цветника как руководство к демонологии 17 века в допетровской России.(Веельзевул)
" Против бдения борются страсти греховные: нерадение, расслабленность, лень, отягощение, усталость. А владеет ими и управляет бес - дух Вельзевул, князь бесовский. " https://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-i-asketika/tsvetnik-svjashennoinoka-dorofeja/46
Как писал святой праведный Иоанн Кронштадтский: одно из самых сильных коварств диавольских есть расслабление леностию сердца, а с ним и всех сил духовных и телесных: в сердце иссякают вера, надежда и любовь, делаешься безвером, унылым, бесчувственным к Богу и к людям, делаешься как соль обуявшая, потерявшая силу(Мф.5:13;Лк.14:34). Не верь своему расслаблению телесному и не думай, что оно от естественных причин: оно от расслабления сердца и всего тела диаволом, усиливающимся всячески запнуть нас во благочестии.Святой Праведный Иоанн Кронштадтский. Дневник. Т.5,Тверь.2007.с.138.
Муху и подобную ей мошкару отличает назойливость, то же самое и помыслы, то есть прилоги, они отличаются навязчивостью, принятие их означает смерть как неприятие жизнь. Только труп не может отогнать от себя муху, которая откладывает в нём личинку разложения. Только духовно мёртвый принимает помысл, каким бы он навязчивым не был.
ЧАСТЬ 3. БОРЬБА С ПОМЫСЛАМИ
Восемь смертных грехов и борьба с ними
Отсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы со страстями.
Страсть рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается она с прилога, или приражения. По-славянски приразиться - значит столкнуться с чем-то.
Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом - диаволом. Но прилог приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом. https://www.pravoslavie.ru/29316.html
ВЕЕЛЬЗЕВУЛ или Вельзевул (Баал-зебуб), - библейское название сиро-финикийского божества Ваалзевув, считавшегося покровителем и защитником от мух, рои которых составляют ужасную казнь для людей и животных в жарком климате Востока. Очевидно, это одно из частных проявлений общего сирофиникийского Ваала.Имя одного из демонов (Мф 10. 25; 12. 24, 27; Мк 3. 22; Лк 11. 15, 18-19). В образе В., как и в схожих с ним фигурах Велиала, диавола, Люцифера, сатаны и др., находит выражение представление о мировом зле, в той или иной персонификации противостоящем Христу и Его миссии в мире..В библейских книгах это слово встречается в двух неодинаковых смыслах. В Ветхом Завете оно употребляется в значении местного аккаронского божества филистимлян, пользовавшегося известностью в качестве оракула и у соседних народов, между прочим, и у евреев, в период их уклонения от истинной религии. Так, царь израильский Охозия, заболев, посылал в Аккарон послов с поручением спросить у Вельзевула, - «выздоровеет ли он от болезни?» (4 Цар. I, 2). В Новом Завете мы встречаем тоже слово в смысле сатаны или главы злых духов или демонов. Каким образом иудейская демонология дошла до отождествления Вельзевула с сатаной - неизвестно. По ошибочному мнению некоторых, в этом сказалось желание унизить сатану низведением его на степень жалкого «бога мух». Эта тенденция проявляется еще яснее при другом филологическом толковании рассматриваемого слова, - толкования, по которому Вельзевул означает «бога навоза» или всякой нечистоты и грязи, что тоже весьма ошибочно, не "невоза", а трупов, мертвецов, дохлятины, которые по известным причинам не в состоянии отогнать от себя мух, откладывающих в них личиннки.. Он считался главным виновником мучительной болезни бесноватых, обыкновенно удалявшихся от общества людей в нечистые места (кладбища и проч.). Согласно с таким воззрением, фарисеи, видя, как Христос изгонял бесов, дерзко утверждали, что Он делал это «силою Веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24-27; Марка 3, 22; Лук. 11, 15-20).
* А. П. Лопухин.
Как писал святой праведный Иоанн Кронштадтский: одно из самых сильных коварств диавольских есть расслабление леностию сердца, а с ним и всех сил духовных и телесных: в сердце иссякают вера, надежда и любовь, делаешься безвером, унылым, бесчувственным к Богу и к людям, делаешься как соль обуявшая, потерявшая силу(Мф.5:13;Лк.14:34). Не верь своему расслаблению телесному и не думай, что оно от естественных причин: оно от расслабления сердца и всего тела диаволом, усиливающимся всячески запнуть нас во благочестии.Святой Праведный Иоанн Кронштадтский. Дневник. Т.5,Тверь.2007.с.138.
Муху и подобную ей мошкару отличает назойливость, то же самое и помыслы, то есть прилоги, они отличаются навязчивостью, принятие их означает смерть как неприятие жизнь. Только труп не может отогнать от себя муху, которая откладывает в нём личинку разложения. Только духовно мёртвый принимает помысл, каким бы он навязчивым не был.
ЧАСТЬ 3. БОРЬБА С ПОМЫСЛАМИ
Восемь смертных грехов и борьба с ними
Отсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы со страстями.
Страсть рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается она с прилога, или приражения. По-славянски приразиться - значит столкнуться с чем-то.
Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом - диаволом. Но прилог приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом. https://www.pravoslavie.ru/29316.html
ВЕЕЛЬЗЕВУЛ или Вельзевул (Баал-зебуб), - библейское название сиро-финикийского божества Ваалзевув, считавшегося покровителем и защитником от мух, рои которых составляют ужасную казнь для людей и животных в жарком климате Востока. Очевидно, это одно из частных проявлений общего сирофиникийского Ваала.Имя одного из демонов (Мф 10. 25; 12. 24, 27; Мк 3. 22; Лк 11. 15, 18-19). В образе В., как и в схожих с ним фигурах Велиала, диавола, Люцифера, сатаны и др., находит выражение представление о мировом зле, в той или иной персонификации противостоящем Христу и Его миссии в мире..В библейских книгах это слово встречается в двух неодинаковых смыслах. В Ветхом Завете оно употребляется в значении местного аккаронского божества филистимлян, пользовавшегося известностью в качестве оракула и у соседних народов, между прочим, и у евреев, в период их уклонения от истинной религии. Так, царь израильский Охозия, заболев, посылал в Аккарон послов с поручением спросить у Вельзевула, - «выздоровеет ли он от болезни?» (4 Цар. I, 2). В Новом Завете мы встречаем тоже слово в смысле сатаны или главы злых духов или демонов. Каким образом иудейская демонология дошла до отождествления Вельзевула с сатаной - неизвестно. По ошибочному мнению некоторых, в этом сказалось желание унизить сатану низведением его на степень жалкого «бога мух». Эта тенденция проявляется еще яснее при другом филологическом толковании рассматриваемого слова, - толкования, по которому Вельзевул означает «бога навоза» или всякой нечистоты и грязи, что тоже весьма ошибочно, не "невоза", а трупов, мертвецов, дохлятины, которые по известным причинам не в состоянии отогнать от себя мух, откладывающих в них личиннки.. Он считался главным виновником мучительной болезни бесноватых, обыкновенно удалявшихся от общества людей в нечистые места (кладбища и проч.). Согласно с таким воззрением, фарисеи, видя, как Христос изгонял бесов, дерзко утверждали, что Он делал это «силою Веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24-27; Марка 3, 22; Лук. 11, 15-20).
* А. П. Лопухин.