Иллюзорность наших Представлений
Огорчает Михаил Грачев, причем, уже не в первый раз! И это человек, который не то, что интересуется, а УПОРНО ЗАНИМАЕТСЯ Философией, пытаясь сделать что-то в области Диалектической (диалогичкской) логики!
Вот какие «философские» диалоги прошли у нас с ним в недрах моего журнала:
I.
Фрисофер: "А можно пойти и по третьему пути - пытаться создать не учебник по философии, а учебник Философии, т. е. то, что будет не только давать знания о философии, но и учить людей Философствовать. Отчасти, традиционные учебники выполняют эту роль, но как бы косвенно, а можно попытаться поставить эту задачу, что называется, во главу угла. Думаю, есть смысл все это обсудить".
Грачев: “Учебник философствования? Учебник философских рассуждений на заданную тему? -- Это уже не только искусство, но и наука. А говорите, что философия не наука.”
Ну, и причем тут Наука? Как будто в Искусстве не пишут этюдов, нет упражнений и так далее! Да это не то, что в Искусстве, в Ремесле сплошь и рядом!
Но это еще мелочи. Второй диалог ваще меня «убил»! Начали «за здравие, кончили за упокой»!
II.
Грачев: «Да, Александру Владимировичу, к сожалению, не удается убедить читателя его труда в том, что в работе выводы построены именно на последовательном переходе от каких-то исходных положений, хотя сам он придерживается противоположного мнения. В частности, самый последний вывод в конце его объемистой рукописи:
"Таким образом, мне удалось логико-теоретически обосновать, по сути дела, непреемлемость нематериалистических концепций для дела дальнейшего движения и развития философского познания".
Здесь А.В. декларирует то, что исходя из опыта историко-философского движения мысли, в принципе словесно недоказуемо (философский perpetuum mobile).»
Звучит вполне здраво и послужило отправной точкой нашего разговора:
Фрисофер: «А Вы сами по-прежнему считаете, что «несловесно» это доказуемо?»
Грачев: «Я бы не стал расчленять словосочетание "словесно недоказуемо" и разводить по углам понятия "словесное" и "доказуемое" в данном случае. Если от идеально-словесной деятельности (или речевых актов) переходить к предметно-практической, разговор пойдёт уже не о доказывании, а, скажем, о полезности. И тут, "нематериалистические концепции" могут оказаться весьма полезными. Как например, солипсизм "Трактата" Витгенштейна, хотя В. впоследствие и встал к своему Трактату в оппозицию. "По-прежнему", я признаю право голоса за всякой философией.»
Фрисофер: «:-) Михаил, давайте все-таки вернемся к «доказуемости». Меня интересует, а как Вы будете доказывать, что Ваша якобы «предметно-практическая деятельность» на самом деле предметно-практическая? Обоснуйте, что она на самом деле БЫТИЙСТВУЕТ в таком виде, а не носит иллюзорный характер, являясь на самом деле «идеально-словесной»?»
Таким образом исходный вопрос для обсуждения сформулирован. Если в более четком виде, то звучит он так: «Как доказать, что Предметно-практическая деятельность НА САМОМ ДЕЛЕ Предметно-практическая, что она НА САМОМ ДЕЛЕ Бытийствует в таком виде, а не носит ИЛЛЮЗОРНЫЙ характер, являясь САМОМ ДЕЛЕ Идеально-словесной?»
Грачев: «Давайте вернёмся, коль скоро вы всё-таки решили разорвать словосочетание и рассмотреть "доказуемость" отдельно. Я изложил, в каких ситуациях вопрос о доказуемости правомерен. Поскольку прямой ответ вас не удовлетворил, зайду со стороны предпосылок вашего вопроса:
1. Какое содержание вы вкладываете в понятие "доказательство" и "доказуемость"? Скажем, в юриспруденции это любые фактические данные, служащие обоснованию иска. В логике это вывод, обеспечивающий передачу истинности от посылок к следствию. Скажите, как можно что-либо доказывать в философии, когда сами исходные посылки могут, а чаще оно так и происходит, трактуются в философии диаметрально противоположным образом.
2. В случае, когда вам предлагают выпить чашку чая, вы проглатываете чашку или напиток, содержащийся в чашке? Или может быть проглатываете само слово "чашка"? Скорее всего не первое, не третье, а второе. И всё потому, что ни чай, ни чашка, ни слово "чашка" не носят иллюзорного характера, а занимают каждое из них определенное функциональное место в межличностной коммуникации субъектов коммуникативного сообщества и взаимодействии субъекта с объективной реальностью. Если конечно нет патологии. А то и чашку допустимо проглотить вместо чая. Единственное, как ни стараться, нельзя проглотить слово "чашка" - будь то иллюзорно или в натуре.»
Пункт первый звучит казалось бы вполне здраво. Начинается он с вопроса Грачева: «Какое содержание вы вкладываете в понятие "доказательство" и "доказуемость"?» Хотя это без труда можно понять из моего вопроса.
Понятно, что "доказательство" и "доказуемость" - это вопрос об Истинности тех или иных утверждений. Михаил Грачев прекрасно осведомлен о представления об Истинности, ранее, например, он неоднократно ссылался в своих текстах на А.А. Ивина: «Хорошо известны три традиционные теории, раскрывающие природу истины: истина как соответствие (корреспонденция), истина как согласие (когеренция) и истина как полезность. У каждой из этих теорий есть разнообразные модификации».
В корреспондентской теории истинность высказываний берётся из "соответствия" предложений языка отображаемому состоянию дел, в теории когеренции из "согласия" (из систематического согласия с ранее принятыми утверждениями), и в прагматической теории - из "полезности" (полезно, эффективно работает на данном этапе исторической практики - следовательно, истинно).
Как это явствует из моего вопроса (НА САМОМ ДЕЛЕ ... Бытийствует в таком виде ... не носит ИЛЛЮЗОРНЫЙ характер) речь идет у нас о Первом случае, когда имеется соответствие Человеческого знания Положению дел Внешнего по отношению к нам мира, которое имеет быть независимо от нас (позиция, на которой стояли, например, Аристотель, Ф. Бэкон, Спиноза, Дидро, Гельвеции, Гольбах, Фейербах, Маркс, Энгельс, Ленин и иже с ними). Но почему-то у Михаила в его пункте первом это напрочь отсутствует! Что это? Помрачение сознания диалектика Грачева? Провал в его памяти?
Теперь перейдем к пункту два, начинается от также с вопроса Грачева: «В случае, когда вам предлагают выпить чашку чая, вы проглатываете чашку или напиток, содержащийся в чашке?»
Это большой вопрос, что я проглатываю! С этим и надо разбираться, анализируя всю ту Агностическую и Скептическую аргументацию, которая накопилась у философов за последние две с половиной тысячи лет! В этом и состояла суть нашего разговора! Что же мы «глотаем»? не есть ли это Иллюзия? и возможно ли во всем этом разобраться философскими силами и средствами?
Поэтому последовал закономерный вопрос с моей стороны: «А что у Вас человек глотает в состоянии гипнотического транса?»
Ответом было длительное молчание, которое было прервано моим напоминанием: «Михаил, мой последний вопрос вызвала у Вас какие-то затруднения или Вы утратили интерес к теме?», и ответом Грачева: «Наверное, второе. Ответ на вопрос о "глотании в состоянии гипнотического транса" был бы повтором уже сказанного: "взаимодействии субъекта с объективной реальностью. Если конечно нет патологии. А то и чашку допустимо проглотить вместо чая".
Гипнотический транс, трюки фокусников - как и патология, из рассмотрения исключаются. Человек в норме адекватно взаимодействует с объективной реальностью. Этим он "доказывает" соответствие/несоответствие своего мышления действительности ("вне феноменов мышления") и решает вопрос о том, в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности.»
В общем, как говориться, тихий ужас. Объективная реальность (которая у подавляющей массы современных философов, кроме Диаматчиков, есть реальность в виде объектов, сформированных нашим Ментальным, т. е. носит Субъективный характер), у Грачева она соответствует «действительности ("вне феноменов мышления")», т. е. Бытию. Соответствует и баста! Без всяких тебе доказательств. Тысячи лет Объективная реальность у людей включала, например, такие объекты, как самые разнообразные духи, боги и тому подобные (иллюзорные, с точки зрения определенной части нынешних людей) представления и это было, следовательно, адекватно!
И опять это древнее, как бивень мамонта «отражение», вместо Моделирования и так далее. В общем, вместо анализа агностической и скептической аргументации - даилектико-материалистическая догма и полный ступор мышления. И это я у него имею удовольствие наблюдать уже лет пять! Действительно, невменяемость какая-то! За столько лет так и не разобраться, что такое Бытие, что такое Реальность, что такое Действительность.
Я не против того, чтобы считать, что наше Ментальное способно Адекватно Моделировать Бытие, асимптотически приближаясь к нему, я сам ПРЕДПОЧИТАЮ именно это положение (по ряду причин), но доказать его НЕВОЗМОЖНО, его можно (и нужно) принимать за Исходный постулат, но понимать, что это именно Постулат, который по определению НЕДОКАЗУЕМ!
И вот этот человек предлагает обсудить с ним вопрос о том, носит ли Диалектический материализм Монистический или Дуалистический характер... Невольно думаешь, а стоит ли участвовать в таком тандеме? Надо сидеть, писать текст, затем пытаться его с ним обсуждать, а потом упрешься опять в какую-нибудь диаматовскую догму.
Постсоветское пространство останется философским захолустьем, пока не произойдет смена поколений философствующих. Я это уже не раз говорил и говорить буду.
Вот какие «философские» диалоги прошли у нас с ним в недрах моего журнала:
I.
Фрисофер: "А можно пойти и по третьему пути - пытаться создать не учебник по философии, а учебник Философии, т. е. то, что будет не только давать знания о философии, но и учить людей Философствовать. Отчасти, традиционные учебники выполняют эту роль, но как бы косвенно, а можно попытаться поставить эту задачу, что называется, во главу угла. Думаю, есть смысл все это обсудить".
Грачев: “Учебник философствования? Учебник философских рассуждений на заданную тему? -- Это уже не только искусство, но и наука. А говорите, что философия не наука.”
Ну, и причем тут Наука? Как будто в Искусстве не пишут этюдов, нет упражнений и так далее! Да это не то, что в Искусстве, в Ремесле сплошь и рядом!
Но это еще мелочи. Второй диалог ваще меня «убил»! Начали «за здравие, кончили за упокой»!
II.
Грачев: «Да, Александру Владимировичу, к сожалению, не удается убедить читателя его труда в том, что в работе выводы построены именно на последовательном переходе от каких-то исходных положений, хотя сам он придерживается противоположного мнения. В частности, самый последний вывод в конце его объемистой рукописи:
"Таким образом, мне удалось логико-теоретически обосновать, по сути дела, непреемлемость нематериалистических концепций для дела дальнейшего движения и развития философского познания".
Здесь А.В. декларирует то, что исходя из опыта историко-философского движения мысли, в принципе словесно недоказуемо (философский perpetuum mobile).»
Звучит вполне здраво и послужило отправной точкой нашего разговора:
Фрисофер: «А Вы сами по-прежнему считаете, что «несловесно» это доказуемо?»
Грачев: «Я бы не стал расчленять словосочетание "словесно недоказуемо" и разводить по углам понятия "словесное" и "доказуемое" в данном случае. Если от идеально-словесной деятельности (или речевых актов) переходить к предметно-практической, разговор пойдёт уже не о доказывании, а, скажем, о полезности. И тут, "нематериалистические концепции" могут оказаться весьма полезными. Как например, солипсизм "Трактата" Витгенштейна, хотя В. впоследствие и встал к своему Трактату в оппозицию. "По-прежнему", я признаю право голоса за всякой философией.»
Фрисофер: «:-) Михаил, давайте все-таки вернемся к «доказуемости». Меня интересует, а как Вы будете доказывать, что Ваша якобы «предметно-практическая деятельность» на самом деле предметно-практическая? Обоснуйте, что она на самом деле БЫТИЙСТВУЕТ в таком виде, а не носит иллюзорный характер, являясь на самом деле «идеально-словесной»?»
Таким образом исходный вопрос для обсуждения сформулирован. Если в более четком виде, то звучит он так: «Как доказать, что Предметно-практическая деятельность НА САМОМ ДЕЛЕ Предметно-практическая, что она НА САМОМ ДЕЛЕ Бытийствует в таком виде, а не носит ИЛЛЮЗОРНЫЙ характер, являясь САМОМ ДЕЛЕ Идеально-словесной?»
Грачев: «Давайте вернёмся, коль скоро вы всё-таки решили разорвать словосочетание и рассмотреть "доказуемость" отдельно. Я изложил, в каких ситуациях вопрос о доказуемости правомерен. Поскольку прямой ответ вас не удовлетворил, зайду со стороны предпосылок вашего вопроса:
1. Какое содержание вы вкладываете в понятие "доказательство" и "доказуемость"? Скажем, в юриспруденции это любые фактические данные, служащие обоснованию иска. В логике это вывод, обеспечивающий передачу истинности от посылок к следствию. Скажите, как можно что-либо доказывать в философии, когда сами исходные посылки могут, а чаще оно так и происходит, трактуются в философии диаметрально противоположным образом.
2. В случае, когда вам предлагают выпить чашку чая, вы проглатываете чашку или напиток, содержащийся в чашке? Или может быть проглатываете само слово "чашка"? Скорее всего не первое, не третье, а второе. И всё потому, что ни чай, ни чашка, ни слово "чашка" не носят иллюзорного характера, а занимают каждое из них определенное функциональное место в межличностной коммуникации субъектов коммуникативного сообщества и взаимодействии субъекта с объективной реальностью. Если конечно нет патологии. А то и чашку допустимо проглотить вместо чая. Единственное, как ни стараться, нельзя проглотить слово "чашка" - будь то иллюзорно или в натуре.»
Пункт первый звучит казалось бы вполне здраво. Начинается он с вопроса Грачева: «Какое содержание вы вкладываете в понятие "доказательство" и "доказуемость"?» Хотя это без труда можно понять из моего вопроса.
Понятно, что "доказательство" и "доказуемость" - это вопрос об Истинности тех или иных утверждений. Михаил Грачев прекрасно осведомлен о представления об Истинности, ранее, например, он неоднократно ссылался в своих текстах на А.А. Ивина: «Хорошо известны три традиционные теории, раскрывающие природу истины: истина как соответствие (корреспонденция), истина как согласие (когеренция) и истина как полезность. У каждой из этих теорий есть разнообразные модификации».
В корреспондентской теории истинность высказываний берётся из "соответствия" предложений языка отображаемому состоянию дел, в теории когеренции из "согласия" (из систематического согласия с ранее принятыми утверждениями), и в прагматической теории - из "полезности" (полезно, эффективно работает на данном этапе исторической практики - следовательно, истинно).
Как это явствует из моего вопроса (НА САМОМ ДЕЛЕ ... Бытийствует в таком виде ... не носит ИЛЛЮЗОРНЫЙ характер) речь идет у нас о Первом случае, когда имеется соответствие Человеческого знания Положению дел Внешнего по отношению к нам мира, которое имеет быть независимо от нас (позиция, на которой стояли, например, Аристотель, Ф. Бэкон, Спиноза, Дидро, Гельвеции, Гольбах, Фейербах, Маркс, Энгельс, Ленин и иже с ними). Но почему-то у Михаила в его пункте первом это напрочь отсутствует! Что это? Помрачение сознания диалектика Грачева? Провал в его памяти?
Теперь перейдем к пункту два, начинается от также с вопроса Грачева: «В случае, когда вам предлагают выпить чашку чая, вы проглатываете чашку или напиток, содержащийся в чашке?»
Это большой вопрос, что я проглатываю! С этим и надо разбираться, анализируя всю ту Агностическую и Скептическую аргументацию, которая накопилась у философов за последние две с половиной тысячи лет! В этом и состояла суть нашего разговора! Что же мы «глотаем»? не есть ли это Иллюзия? и возможно ли во всем этом разобраться философскими силами и средствами?
Поэтому последовал закономерный вопрос с моей стороны: «А что у Вас человек глотает в состоянии гипнотического транса?»
Ответом было длительное молчание, которое было прервано моим напоминанием: «Михаил, мой последний вопрос вызвала у Вас какие-то затруднения или Вы утратили интерес к теме?», и ответом Грачева: «Наверное, второе. Ответ на вопрос о "глотании в состоянии гипнотического транса" был бы повтором уже сказанного: "взаимодействии субъекта с объективной реальностью. Если конечно нет патологии. А то и чашку допустимо проглотить вместо чая".
Гипнотический транс, трюки фокусников - как и патология, из рассмотрения исключаются. Человек в норме адекватно взаимодействует с объективной реальностью. Этим он "доказывает" соответствие/несоответствие своего мышления действительности ("вне феноменов мышления") и решает вопрос о том, в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности.»
В общем, как говориться, тихий ужас. Объективная реальность (которая у подавляющей массы современных философов, кроме Диаматчиков, есть реальность в виде объектов, сформированных нашим Ментальным, т. е. носит Субъективный характер), у Грачева она соответствует «действительности ("вне феноменов мышления")», т. е. Бытию. Соответствует и баста! Без всяких тебе доказательств. Тысячи лет Объективная реальность у людей включала, например, такие объекты, как самые разнообразные духи, боги и тому подобные (иллюзорные, с точки зрения определенной части нынешних людей) представления и это было, следовательно, адекватно!
И опять это древнее, как бивень мамонта «отражение», вместо Моделирования и так далее. В общем, вместо анализа агностической и скептической аргументации - даилектико-материалистическая догма и полный ступор мышления. И это я у него имею удовольствие наблюдать уже лет пять! Действительно, невменяемость какая-то! За столько лет так и не разобраться, что такое Бытие, что такое Реальность, что такое Действительность.
Я не против того, чтобы считать, что наше Ментальное способно Адекватно Моделировать Бытие, асимптотически приближаясь к нему, я сам ПРЕДПОЧИТАЮ именно это положение (по ряду причин), но доказать его НЕВОЗМОЖНО, его можно (и нужно) принимать за Исходный постулат, но понимать, что это именно Постулат, который по определению НЕДОКАЗУЕМ!
И вот этот человек предлагает обсудить с ним вопрос о том, носит ли Диалектический материализм Монистический или Дуалистический характер... Невольно думаешь, а стоит ли участвовать в таком тандеме? Надо сидеть, писать текст, затем пытаться его с ним обсуждать, а потом упрешься опять в какую-нибудь диаматовскую догму.
Постсоветское пространство останется философским захолустьем, пока не произойдет смена поколений философствующих. Я это уже не раз говорил и говорить буду.