«Я» и «cogito ergo sum»
Вместо эпиграфа: Представления о себе - это сотни раз переписанный черновик, который никогда не будет завершен и написан набело.
Наверное, «cogito ergo sum» - одно из самых известных высказываний в истории философии. И не без оснований, ведь оно лежит в основе всей философии Новоевропейского времени. Но так ли понятна его суть, как это молчаливо предполагается?
Чтобы не быть голословным, можно вспомнить хотя бы слова уважаемого смотрителя сообщества ( http://community.livejournal.com/philosophy_ru/ ) Руслана Хазарзара: «...я готов допустить отсутствие чего угодно, но только не собственного сознания: сомневаться в существовании собственного сознания, собственной личности - сверхабсурдно, ибо встает вопрос, _кто_ сомневается?» (Руслан Хазарзар «По поводу статьи С. Л. Франка <Онтологическое доказательство бытия Бога>). И далее: «Hачнем с _Я_. Картезианское высказывание "мыслю - следовательно, существую" по сути есть тавтология. Ибо идеально быть - и есть мыслить. Мысль - есть соотнесение. Наш разум выстраивает разобщенные перцепции в единство путем их взаимосоотнесений. Но такое единство, по Канту, и есть единство _Я_, индивидуум, личность ... никто из мыслящих не скажет, что нет собственного _Я_, нет самого себя ... есть вещи, которые в самом осмыслении сверхреальны. Во-первых, это наша личность ... Нельзя сомневаться в бытии своей личности, ибо сам факт сомнения без ее бытия невозможен».
Здесь автор статьи делает тот же (неоправданный?) скачек мысли, что и его великий предшественник - Рене Декарт («...я отбросил все, что могло дать малейший повод к сомнению, чтобы посмотреть, не останется ли что-то несомненное ... я обратил внимание, что именно в момент принятия мысли об иллюзорности всего сущего было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуждающий, существовал на самом деле. Заметив, что истина cogito ergo sum - я мыслю, следовательно, я существую - столь тверда и неоспорима, что любые предположения скептиков не могут ее поколебать, я принял ее без опасений за первопринцип искомой философии ... Так я узнал, что я - субстанция, сущность, природа которой состоит в мышлении»). Таким образом и Декарт, и живущий несколько столетий спустя Хазарзар от факта наличия Ментальных феноменов (и возможности операций с ними, т. е. мышления?) переходят к представлению о собственной Личности, об Индивидуальности и о «Я»... Особенно забавно звучит: «Наш разум выстраивает разобщенные перцепции в единство путем их взаимосоотнесений».
«Наш разум»... Не слишком ли смело и громко сказано? Нельзя ли усомниться и в этом?
Люди привычно говорят о себе «Я», но редко задумываются о том, что за этим словом стоит. Иное дело философы. Они, как известно, способны поставить самые неожиданные вопросы. Вплоть до того, а существует ли это пресловутое «Я» вообще?
«Самость - является чем-то вроде воображаемого персонажа», - утверждает, например, такой известный, хотя и не однозначно воспринимаемый мыслитель современности, как Дэниел Денет, - «она подобна такому понятию, как гравитационный центр тяжести, с которым можно оперировать как мысленно, так и на практике, но в который нельзя ткнуть пальцем.
Впрочем, и до Денета находились мыслители, которые весьма скептически относились к возможностям постижения внутреннего мира человека. Мысль об иллюзорности нашего «Я», в сущности, не нова. В традиции, например, буддийской мысли - это тривиальность. В европейской традиции в Новое время движение в этом направлении начинается, с Давида Юма. Затем следует назвать Артура Шопенгауэра и, особенно, Фридриха Ницше, не говоря уже о их последователях.
Вот, например, что пишет по этому поводу Бертран Рассел в разделе о философии Дэвида Юма в своей фундаментальной работе "Мудрости Запада", применительно к проблеме "я":
"Юм начинает с утверждения, что "есть некоторые философы, которые представляют себе, что мы в каждый момент познания внутренне осознаем то, что называем нашим "я", что мы чувствуем его существование и продолжительность его существования и уверены, кроме данной очевидности, как в его совершенной тождественности, так и в простоте". Но обращение к опыту показывает, что ничего из того, на чем, как предполагается, наше "я" основывает свой опыт, не подтверждается анализом: "К сожалению, все эти положительные утверждения противоречат тому самому опыту, который должен подтверждать их; и также, если следовать способу этого объяснения, у нас нет никакой идеи о нашем "я", ибо из какого впечатления эта идея могла бы быть получена?".
Далее нам показывают, что невозможно найти ни одного такого впечатления, и, значит, не может быть никакой идеи о себе.
Существует и еще одно затруднение. Мы не видим, как относятся наши отдельные восприятия к нашему "я". <...> "все они различны, могут рассматриваться отдельно, существовать отдельно и для их существования не нужны никакие доказательства. Следовательно, возникает вопрос, каким образом они относятся к нам и как они связаны с нашим "я"? С моей точки зрения, когда я внимательно всматриваюсь в то, что я называю "я", то всегда наталкиваюсь на те или иные отдельные восприятия: тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия".
Действительно, Человек, согласно Юму, "представляет собой ничего, кроме собрания различных восприятий, которые сменяют одно другого с невообразимой скоростью и находятся в постоянном течении и движении", это своеобразный театр "где различные восприятия последовательно являются нам", но "мы не имеем ни малейшего представления о месте, где разыгрываются эти сцены, и о материале, из которого они созданы", - Давид Юм.
"Если кто-либо, после серьезного и непредвзятого размышления, сочтет, что он имеет другое представление о себе самом, то должен сознаться, что не могу дольше рассуждать с этим человеком" <...> Юм рассматривает таких людей как людей с причудами...", - Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами - М.: Республика, 1998 (стр. 344-345).
Можно было бы, конечно, счесть давно почившего Рене Декарта и ныне здравствующего Руслана Хазарзара и миллионы других (им подобных) «людьми с причудами», ибо никакого "я" (с философской точки зрения) по сути нет - есть лишь поток неких переживаний... Но и тогда остается вопрос, кто же их все-таки переживает?
Наверное, «cogito ergo sum» - одно из самых известных высказываний в истории философии. И не без оснований, ведь оно лежит в основе всей философии Новоевропейского времени. Но так ли понятна его суть, как это молчаливо предполагается?
Чтобы не быть голословным, можно вспомнить хотя бы слова уважаемого смотрителя сообщества ( http://community.livejournal.com/philosophy_ru/ ) Руслана Хазарзара: «...я готов допустить отсутствие чего угодно, но только не собственного сознания: сомневаться в существовании собственного сознания, собственной личности - сверхабсурдно, ибо встает вопрос, _кто_ сомневается?» (Руслан Хазарзар «По поводу статьи С. Л. Франка <Онтологическое доказательство бытия Бога>). И далее: «Hачнем с _Я_. Картезианское высказывание "мыслю - следовательно, существую" по сути есть тавтология. Ибо идеально быть - и есть мыслить. Мысль - есть соотнесение. Наш разум выстраивает разобщенные перцепции в единство путем их взаимосоотнесений. Но такое единство, по Канту, и есть единство _Я_, индивидуум, личность ... никто из мыслящих не скажет, что нет собственного _Я_, нет самого себя ... есть вещи, которые в самом осмыслении сверхреальны. Во-первых, это наша личность ... Нельзя сомневаться в бытии своей личности, ибо сам факт сомнения без ее бытия невозможен».
Здесь автор статьи делает тот же (неоправданный?) скачек мысли, что и его великий предшественник - Рене Декарт («...я отбросил все, что могло дать малейший повод к сомнению, чтобы посмотреть, не останется ли что-то несомненное ... я обратил внимание, что именно в момент принятия мысли об иллюзорности всего сущего было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуждающий, существовал на самом деле. Заметив, что истина cogito ergo sum - я мыслю, следовательно, я существую - столь тверда и неоспорима, что любые предположения скептиков не могут ее поколебать, я принял ее без опасений за первопринцип искомой философии ... Так я узнал, что я - субстанция, сущность, природа которой состоит в мышлении»). Таким образом и Декарт, и живущий несколько столетий спустя Хазарзар от факта наличия Ментальных феноменов (и возможности операций с ними, т. е. мышления?) переходят к представлению о собственной Личности, об Индивидуальности и о «Я»... Особенно забавно звучит: «Наш разум выстраивает разобщенные перцепции в единство путем их взаимосоотнесений».
«Наш разум»... Не слишком ли смело и громко сказано? Нельзя ли усомниться и в этом?
Люди привычно говорят о себе «Я», но редко задумываются о том, что за этим словом стоит. Иное дело философы. Они, как известно, способны поставить самые неожиданные вопросы. Вплоть до того, а существует ли это пресловутое «Я» вообще?
«Самость - является чем-то вроде воображаемого персонажа», - утверждает, например, такой известный, хотя и не однозначно воспринимаемый мыслитель современности, как Дэниел Денет, - «она подобна такому понятию, как гравитационный центр тяжести, с которым можно оперировать как мысленно, так и на практике, но в который нельзя ткнуть пальцем.
Впрочем, и до Денета находились мыслители, которые весьма скептически относились к возможностям постижения внутреннего мира человека. Мысль об иллюзорности нашего «Я», в сущности, не нова. В традиции, например, буддийской мысли - это тривиальность. В европейской традиции в Новое время движение в этом направлении начинается, с Давида Юма. Затем следует назвать Артура Шопенгауэра и, особенно, Фридриха Ницше, не говоря уже о их последователях.
Вот, например, что пишет по этому поводу Бертран Рассел в разделе о философии Дэвида Юма в своей фундаментальной работе "Мудрости Запада", применительно к проблеме "я":
"Юм начинает с утверждения, что "есть некоторые философы, которые представляют себе, что мы в каждый момент познания внутренне осознаем то, что называем нашим "я", что мы чувствуем его существование и продолжительность его существования и уверены, кроме данной очевидности, как в его совершенной тождественности, так и в простоте". Но обращение к опыту показывает, что ничего из того, на чем, как предполагается, наше "я" основывает свой опыт, не подтверждается анализом: "К сожалению, все эти положительные утверждения противоречат тому самому опыту, который должен подтверждать их; и также, если следовать способу этого объяснения, у нас нет никакой идеи о нашем "я", ибо из какого впечатления эта идея могла бы быть получена?".
Далее нам показывают, что невозможно найти ни одного такого впечатления, и, значит, не может быть никакой идеи о себе.
Существует и еще одно затруднение. Мы не видим, как относятся наши отдельные восприятия к нашему "я". <...> "все они различны, могут рассматриваться отдельно, существовать отдельно и для их существования не нужны никакие доказательства. Следовательно, возникает вопрос, каким образом они относятся к нам и как они связаны с нашим "я"? С моей точки зрения, когда я внимательно всматриваюсь в то, что я называю "я", то всегда наталкиваюсь на те или иные отдельные восприятия: тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия".
Действительно, Человек, согласно Юму, "представляет собой ничего, кроме собрания различных восприятий, которые сменяют одно другого с невообразимой скоростью и находятся в постоянном течении и движении", это своеобразный театр "где различные восприятия последовательно являются нам", но "мы не имеем ни малейшего представления о месте, где разыгрываются эти сцены, и о материале, из которого они созданы", - Давид Юм.
"Если кто-либо, после серьезного и непредвзятого размышления, сочтет, что он имеет другое представление о себе самом, то должен сознаться, что не могу дольше рассуждать с этим человеком" <...> Юм рассматривает таких людей как людей с причудами...", - Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами - М.: Республика, 1998 (стр. 344-345).
Можно было бы, конечно, счесть давно почившего Рене Декарта и ныне здравствующего Руслана Хазарзара и миллионы других (им подобных) «людьми с причудами», ибо никакого "я" (с философской точки зрения) по сути нет - есть лишь поток неких переживаний... Но и тогда остается вопрос, кто же их все-таки переживает?