Церковь и рейганомика

Apr 23, 2023 09:21



Еще в 60-х - начале 70-х годов католические иерархи США сохраняли безусловную лояльность властям и проявляли воинствующий «патриотизм», поддерживая, в частности, агрессию во Вьетнаме. Однако с конца 70-х годов отношение католического духовенства ко многим общественно-политическим реалиям современного мира начало изменяться.

Церковь заняла критическую позицию по отношению к вашингтонской администрации. Отправной точкой этого процесса можно считать предвыборную кампанию 1976 года, когда американские епископы выступили со «Списком вопросов, имеющих моральное, религиозное значение».

И с тех пор поднимали их во время каждой избирательной кампании, с чем не могли не считаться обе соперничающие буржуазные партии: в США около 60 миллионов католиков. В этом «списке» - а он представляет собой по сути социальную программу католической церкви США - выделяются призывы к сокращению военного бюджета, разоружению, к проведению миролюбивой политики, а также предложения по осуществлению различных социально-экономических мероприятий, направленных на улучшение условий жизни наименее обеспеченных слоев населения.

В то же время в программе содержится ряд пунктов, сближающих церковь с консервативным лагерем, таких как запрет абортов и оказание государственной помощи частным школам. С приходом к власти администрации Рейгана с ее откровенно милитаристским курсом церковь резко активизировала антивоенную деятельность.

В мае 1983 епископат обнародовал пастырское послание о войне и мире «Божий завет и наш ответ», которое вызвало резкую критику со стороны консервативно настроенных кругов. Лидеры церкви, католические активисты и ученые почувствовали острую необходимость выработать общую платформу в виде официального документа, отражающего точку зрения церкви на современную социально-экономическую ситуацию в стране.

В ноябре 1983 года католические епископы США учредили комитет по подготовке пастырского послания «Католическое социальное учение и американская экономика». В него вошло пять прелатов во главе с архиепископом г.Милуоки Рембертом Унклендом. Чтобы лучше понять смысл подготовленного комиссией документа, придется предпринять краткий экскурс в историю.

Социальная доктрина католицизма первой половины XX века, разработанная в первую очередь в энцикликах Льва XIII и Пия XI, осуждала рыночную экономическую систему спроса и предложения, которая делит людей на «гигантские массы пролетариата и противостоящую им маленькую горстку сверхбогачей» (так сказано в энциклике Пия XI «Квадрагезимо Анно», 1931 г.).

Ватикан в те годы поддерживал корпоративные режимы Дольфуса в Австрии, Салазара в Португалии, Франко в Испании. Однако в США, где основную массу католиков составляли городские промышленные рабочие (а не крестьяне, как в большинстве «католических» стран Европы], католическая критика приобрела неожиданный «левый» социал-демократический оттенок. Епископы установили тесные связи с профессиональным движением.

Профсоюзы США с их прагматичным реформизмом легко находили общий язык с лидерами церкви, тем более что большинство епископов происходило из рабочих семей. В 1919 году католическая церковь США выступила с программой послевоенной социальной реконструкции.

В ней содержались требования установить минимум заработной платы, наладить федеральную помощь безработным, инвалидам и престарелым, запретить детский труд, увеличить государственное строительство дешевого жилья, ввести прогрессивное налогообложение, расширить участие рабочих в управлении предприятиями, национализировать некоторые отрасли народного хозяйства.

В те годы этот документ показался власть имущим настолько радикальным, что Национальная ассоциация предпринимателей США обвинила католических епископов в марксизме. Нажим возымел действие, и вплоть до прихода к власти Рузвельта с его «Новым курсом» лидеры католической церкви больше не проявляли социальной активности.



Лишь во время его правления [1932-1945] они вновь стали интересоваться общественными проблемами и поддержали реформы президента, направленные на преодоление «великой депрессии» 1929-1933 годов. Филантропическая деятельность религиозных организаций в Соединенных Штатах - заметный фактор, ослабляющий невзгоды бедняков.

В 1984, например, религиозная благотворительность составила около 40 миллиардов долларов. Особенно усердно благотворительностью занимается католическая церковь. Ведь в прошлом и начале нынешнего века она была в основном церковью иммигрантов, то есть беднейших слоев населения. Помощь обездоленным укрепляла и укрепляет ее престиж в обществе.

B чем же выражается католическая благотворительность в США! Это и содержание бесплатных кухонь и ночлежек для бедняков, и участие в программах бесплатной профессиональной подготовки, строительство дешевого жилья и различные формы поддержки инвалидов, сирот, стариков, чернокожих, латиноамериканских иммигрантов

Церковь также пытается помочь вернуться к нормальной жизни наркоманам, алкоголикам, проституткам, освобожденным из тюрьмы преступникам. Недаром в качестве первой американской святой была канонизирована итальянская иммигрантка Франческа Кабрини, посвятившая свою жизнь на рубеже нашего века обездоленным нью-йоркским иммигрантам.

Благотворительность накладывает специфический отпечаток на политические позиции церкви. С одной стороны, священники не понаслышке знают, что такое пороки капитализма, хорошо знакомы с изнанкой «сияющего города на холме» (выражение Рейгана). С другой - сильная вовлеченность в филантропическую дедеятельность создает иллюзию, будто благотворительность способна решить все проблемы, а тот факт, что безработица и бедность с годами не исчезают и даже усиливаются, свидетельствует лишь о недостаточном размахе благотворительности и о необходимости ее дальнейшего расширения и улучшения.

Когда в конце 1983 года епископский комитет начал готовить пастырское послание по экономике, аналогичный документ уже был обнародован канадскими епископпами, причем кое-кто в Северной Америке даже расценил его как «антикапиталистический». Это, конечно, преувеличение.

И тем не менее трехлетние дебаты вокруг текста послания, и особенно его проект, опубликованный в конце 1984 года, вызвалли резко отрицательную реакцию у прорейгановски настроенных кругов. Окончательный вариант послания был обнародован в конце 1986 года. Критическая оценка нынешнего состояния американского общества, безусловно, самая сильная часть этого послания, что видно и по приведенным выдержкам.

Ссылаясь на Евангелие, епископы утверждают, что «Христос на стороне бесправых и обездоленных, таких, как вдова, странник, грешница». Отвернуться от бедных и обездоленных - значило бы перестать быть христианами. Другой критерий, из которого исходит послание, это «реализация человека как сына божия в братстве и любви с ближними».

Такая богословская формулировка расшифровывается как «создание возможностей для самореализации в труде и общественной жизни и создание условий для отношений братства и солидарности между людьми». Оценивая положение, сложившееся в Соединенных Штатах, епископы приходит к выводу, что американское общество не соответствует этим общегуманистическим критериям.

В подтверждение они приводят цифры и факты, показывающие, сколь угрожающий характер приобрели разъедающие его социальные язвы. Самая кровоточащая из них - безработица. Если прежде, отмечается в послании, она пора- жала главным образом Америку лишь в годы кризисов, то ныне превратилась в хроническую, притом прогрессирующую болезнь.

Епископы отмечают, что новейшая технология и все более жесткая автоматизация производства меняют само лицо хозяйственного механизма и структуры профессия. В 70-е годы около 90 процентов всех новых рабочих мест создано в сфере обслуживания. К 1990 году, по расчетам, в отраслях сферы обслуживания будет занято 72 процента всей рабочей силы

В 90-е годы большая часть прироста рабочих мест будет приходиться на то области, где традиционно велика текучесть и мало платят, - на торговлю, конторских служащих, привратников, официантов. Епископы задаются риторическим вопросом: смогут ли когда либо Соединенные Штаты модернизировать свою экономику добиться полной занятости, если впредь значительная часть финансовых и людских ресурсов будет выделяться на деятельность, связанную с вооружениями?

После критической оценки экономической системы США, казалось, можно было ожидать, что епископы предложат столь же радикальные меры для ее улучшения. Однако этого не случилось, В послании говорится лишь, что в практическом плане церковь должна поощрять все реформы, которые открывают надежду на более полное и систематическое воплощение христианской морали в социально-экономических устоях общества.

Что же это за реформы! B области государственной политики предлагается расширить такие социальные гарантии, как пенсии, пособия на детей, по безработице и бедности, а также улучшить медицинское обслуживание. Другая мера, рекомендуемая епископами, - достижение полной занятости.

Для этого, в частности, послание предлагает переключить часть военного производства на мирные и социально продуктивные» проекты, переоснастить промышленность, развернуть подготовку и переподготовку рабочих, помочь районам, особенно страдающим от безработицы, разработать систему налоговых и прочих экономических рычагов для создания новых рабочих мест.

B духе традиционной социальной доктрины католицизма епископы утверждают, будто бедность и безработицу можно преодолеть лишь при широком сотрудничестве «солидарности» всех люден и социальных сил - бизнесменов, трудящихся, федеральной местной администрации, общественных и конфессиональных организаций.

Принципиально новая и очень важная особенность послания - раздел, посвященный бедственному положению развивающихся стран, где живет более половины католиков. Подчеркивается, что американский народ несёт ответственность за их нужду и отсталость. Это прямое следствие эволюции католицизма, происходящей после II Ватиканского собора [1961-1965].

Католические епископы считают, что США обязаны помочь народам «третьего мира» не только по велению христианского долга, но и потому, что во многом сами виноваты в их бедственном положении. США должны взять на себя главную ношу расходов по преодолению «разрыва между Севером Югом».

Епископы призывают радикально изменить нынешнюю дискриминационную финансовую и торговую политику в отношении стран Азии, Африки и Латинской Америки, значительно увеличить безвозмездную помощь этим странам, прекратить продажу им оружия. Не удивительно, что послание с одобрением встретили верующие развивающихся стран, подобно тому как послание о войне мире (1983) - католики государств НАТО.

В самих США оно получило поддержку либеральных и профсоюзных кругов, а так же национальных меньшинств. Иная была реакция консервативных, проренгановских кругов. Крайне правый журнал «Хьюман ивентс» обвинил епископов в том, что они призывают к созданию марксистской Америки», что «церковная бюрократия зашла слишком далеко влево католикам пора подумать о бойкоте церковных касс».

Бывший министр финансов в администрации Картера У.Санмон расценил послание как «благие рождественские пожелания Санта-Клауса, а не реальные пути решения проблемы». И такая реакция закономерна. Послание резко и принципиально расходится с идейными и политическими установками ренганизма.

Оно не только указывает на негативные социальные последствия нынешней экономической политики, но и, по существу, осуждает как аморальные вещи основные принципы, в частности: предоставление безграничной свободы бизнесү, рост военных расходов, сокращение социальных программ.

Позиция консерваторов нашла свое развернутое выражение в так называемом послании мирян «Католическая социальная мысль и экономика США. - Вперед будущему», подготовленном самозваной «Комиссией мирян» во главе с тем же У.Санмоном. Ее президентом стал консервативный публицист М.Нован.

Членами комиссии были госсекретарь администрации Ренгана [1980-1983] А.Хенг, директор радио «Свобода», а затем посол в Ватикане Ф.Шэкспир, министр внутренних дел в администрации Никсона У.Хикел и другие известные консервативные политические деятели, бизнесмены представители академических кругов католического вероисповедания.

«Послание мирян» по существу стремится представить США эталоном решения социально-экономических проблем, прежде всего с моральной точки зрения. В противовес посланию епископов его авторы провозглашают высшей моральной ценностью деятельность бизнесмена.

Капиталист, по их мнению, - основной носитель творческого начала; именно благодаря его талантам, энергии, инициативе и независимости создается богатство, которым пользуются все остальные, «Миряне» заявляют, что первую очередь моральной поддержки заслуживают капиталист и руководимый им работник, потому что именно они выполняют творческую, созидательную миссию в мире.

«Миряне» утверждают, что и их беспокоит положение бедняков. Но они считают, что уровень богатства многих американце в среднем выше, чем в громадном большинстве стран мира и поэтому преодоление бедности должно осуществляться рамках американской системы, путем углубления, а не преодоления непиталистичесиих принципов.

«Миряне» призывают культивировать высокую моральную ценность упорного труда, инициативы предприимчивости. Признавая необходимость какой-то минимальной системы социальных гарантий, «миряне» в то же время заявляют об опасности» широкой государственной помощи, которая, по их словам, «развращает» людей и подрывает дух и возможности свободного предпринимательства.

Поэтому, по мнению «мирян», помогать бедным следует на добровольной основе, через церковные, филантропические организации и местные органы власти. Что же касается детской и женской бедности, то здесь главный рецепт «мирян» - упрочение семьи, без чего женской и детской бедности не преодолеть.

Грубо говоря, их позиция - «спасение утопающих рунами самих утопающих». Рассуждая о проблеме бедности в развивающихся странах, и миряне» заявляют, что главная ее причина вовсе не политика США, а отсутствие предприимчивости, инициативы, низшая трудовая этика, а также подавление государственной властью человеческих талантов и созидательной деятельности.

Соответственно и решено экономических проблем развивающихся стран они видят в распространении на эти регионы американского образа жизни. Оптимизм и мирян» невольно приводит на ум мысль«сытых, голодных не разумеющих». Но уже сам факт появления «послания мирян» - показатель встревоженности проренгановских кругов возможным социально-политическим эффектом послания епископов, которое пробуждает сознание ущербности ренгановского «процветания», осуществляемого за счет жизненных интересов миллионов людей.



С.Филатов. "Наука и религия", 1989 №1

религия, США, 1980-е

Previous post Next post
Up