Выбор
В скоро выходящей своей книге «Быль: Про Любовь» мной уже приведено основание, что такое выбор и с чем его едят. Где он, что он, зачем он…
Но тут меня дёрнули одной «избитой» фразой подумать: «каждый должен найти свой источник», чтобы «душа успокоилась».
У меня, как у самого-самого непонимающего, тут ещё появились вопросы и подозрения…
Значит, и поехали.
Все что надо... под катом.
Разница между «решением» и «выбором» есть.
И даже более того, решения могут быть (видится) выбором, а выбор - всегда только выбор.
Есть фразы: свобода выбора, свобода воли, свобода слова, свобода… т.е. жизнь в границах обода из каких-то правил. Ведь кот-то «разрешил» мышам это сводом законов, да? а вы все живете по законам. Вот и без разницы, что вам по ним разрешили или запретили - это всегда обод, потому что, соглашаясь на одно выгодное себе, вы соглашаетесь и на все остальное и это нормально, но только если вы способны различать, сколько всего по обе стороны.
Это есть, если иначе: ограничение выбора, слова, воли и так далее.
Разница между выбором и решением заключается в этих самых границах различаемого.
Решение, как всё ограниченное ими и происходящее внутри границ, всегда подвержено условиям. Оно будет верным, безошибочным, оптимальным и гармоничным тогда, когда все условия будут понимаемы и учтены независимо. Т.е. человек достигает неуязвимости в мире, когда он познал его весь в нужной ему мере. За это он получает просто шикарные возможности в нем жить (без боли граблей и наказаний за нарушение законов), теча по уже известным решениям, как совершенство, но в результате - он теряет возможность думать… и выбор.
Тут надо всегда понимать, что если у нас есть инструмент и средство - то они никогда не кумир и сами не есть цель. Они всегда для «чего-то». Свобода тоже для чего-то. Даже решения мы делаем для чего-то, ибо они от этого чего-то зависимы.
Вывод: решения - это определение оптимального (нужного нам) пути достижения цели в рамках условий (границ, законов, правил мира). И потому всегда присутствует вилка решений или варианты решений.
Но никак не выход за эти условия.
Заиграться и забыть о себе, став совершенством в мире - т.е. став его богом и границами - это круто и приято.
Когда это происходит?
Беру пример для наглядности. Чтобы сразу стало понятно, что за источник и чего источник мы «находим» или ре-лизим…(релиз продукта, реализация начала, реальность мира и религия - это одно и тоже - превращение в настоящее, вывод в «продакшен»).
Нечто испустило свет. Например, мы в свою клеточку. Мы, как клеточка, этим светом наполнились. Это кстати уже состояние не творения, а подготовки к выпуску, ибо тут есть ничто иное как тестирование продукта: соответствует ли он заданным характеристикам. «Производство» было «до» (скажем так, до полного раскрытия тела… клетки, конечно).
Если клетка всё в себе ховает - мы её не видим. Если как-то испускает чуток - то частично, если светится также, как мы испустили (задумали её) - мы радуемся.
Теперь по существу.
Если она ховает всё - это жизнь решениями. Консервам привет! Т.е. жизнь в состоянии недумания (ибо в нем нет необходимости), как говориться, а источник в себе гасится множеством переотражений, мертвячины, искажённых зеркал и тратится весь на трение дисгармоничных частей продукта меж собой. И потому сегодня баги продуктов выгодно выдавать за фичи… чтобы ага, не различали, где баг, а где функция.
В результате, мы, как разработчик (а не как клеточка, которая любой баг готова за фичу выдать, так как хочет быть в продакшене и светиться на постоянной основе), «не видим» его на полках и перспективность его продаж - ноль.
Если видится как-то, то да, софт багнутый, и разработчики-наглецы, могут такой пустить на рынок, авось лохи сховают или даже доделают за них. Типа мы им морковку бросим - давайте пилить софт вместе, это мы так «подстраиваемся под нужды клиента за его деньги + время и нервы». Этим пользуются те из разработчиков, которые либо сознательно идут за таким (в угоду собственным слабостям ума, достатка, прочим голотяпствам или желаниям), либо вынуждены подгоняющими их условиями мира (рынка).
Если же отражение соответствует задуманному - то мы, как разработчик - разуемся. Всё, как и должно быть (даже если софт изначально задуман багнутым). Мы послали, нам ответили, значит «медиум» или радио-приемо-передатчик настроен верно. Дух входит и выходит, замечательно выходит! Промыслительно!
Как если: глаза - зеркало души, она в них отражается. Так и тут, как если даже между нами посылающими и нами отражающими, нет границ - мы и тут и там - одно, а в зеркале мы видим себя же. И эта граница - душа… в виде бесконечного множества разных по качеству и совокупности границ мер (мерил нам) нас не искажает. Грани - гармоничны и сбалансированы так, что пропускают нас без искажения, как и что мы в неё в виде чувств и хоты (тяги духа) вложили.
Когда такое может быть, если они-то есть? Когда задумано, что через эти меры должно приходить столько-то (т.е. общая задумка, как план-проект или техническое задание на входные и выходные характеристики продукта, исходя из условий и законов - мерил той среды, где он существует).
Какие эти характеристики? Так чтобы в этой среде продукт (скафандр) мог выполнять задачу, т.е. душевную задачу, если видеть от души (граничную задачу). Приведение же души к балансу и даст возможность как раз светиться и самому скафандру быть счастливым, самореализуясь.
Но фигня заключается в том, что наша в этом задача, как клеточки-скафандра, заканчивается. И меня это не устраивает.
Т.е. инструмент выполнил свой функционал, как задумано и можно выключать. Где тут выбор?! Впрочем, тем, кто хочет быть рабом и инструментом - этого вполне достаточно. Т.е. раскрыть в себе источник и восстановить его в себе - это базис. Ведь он там был, как камертон и до этого, но кто-то его либо не доделал из-за рукожопия, либо именно сюда и пришёл, как среде, где его можно доделать.
Так вот, если это рукожопый разработчик - то ему всегда, любая среда будет жать - потому что это не она плохая, а он такой.
Если же мы пришли сюда доделывать, то восстановление связи с нами же у скафандра тут - это только «восстановление связи», что многие называют «зажигание в себе искры божьей», «концом религии»: «Апокалипсис» или «откровение», «нисхождение духа» происходит тогда, когда её назначение реализовано и она «выкл.». Ну её много чем называют. И вот это все нихрена пока не творение, а лишь приведение к состоянию людины. Это не работа сама по себе работа. Это так: починили машину, но не ездим на ней.
Чтобы ездить, проверить зажигание и работу мотора - недостаточно. Потому, чтобы ездить - необходимо понять «куда». Вы пробовали ездить на машине в ремонтном гараже-боксе? Как? Колеса крутятся, мотор шумит, лампы мигают… и что?
И вот тут мы приходим к главному.
Когда машинка починена и мера души соответствует задумке - нам в этом мире перестаёт быть что-то нужно вообще. Это главный ключ от темницы, что как разводной под ногами ремонтника забыт. Ибо сам мир, как среда - это «среда починки». Сознание - это инструмент измерения и изменения границ (образов) для создания гармоничного, балансового режима у данного скафандра. И этот балансовый режим задан не им самим, т.е. цель по отношению к нему - исходит не от него. Те, кто живут от эго (рабство - это и есть вариант эгоизма навязывания себя какому-то господину, как отказ в ответственности за себя и да, это для некоторой меры души - нормально, той где как раз надо решениями и «ограничиться»), им дальше будет - непонятно никак.
И тогда у нас, как светящихся во все стороны и даже верно, остаётся два варианта - «выключение», так как мы «наелись этим миром до скуки», либо сделать что-то иначе. Пойти в неизвестность, но и оставаясь в этом мире, как среде. А для этого - необходимо найти это «иначе». Вот тут вот и будет маячить выбор.
Выбор он не просто действие, т.е. делать как-то, а ещё и «где». И даже больше «где», чем как, зачем ил ещё что-то.
Вот глядите. Мы отыскали и восстановили свет источника, что идёт «изнутри» нас. Как мотор, но на внешней подпитке. И вот этой подпиткой (охотой), мы достигли всего, что надо для починки/поломки и чего угодно (что заложено свыше) тут. И когда больше задач нет - сигнал в виде внешних задач (охоты жить «как-то») к нам более не идёт и наступает выключение (смерть).
Поняли? Нашли источник-то, да вот… даёт нам откровение суеты сует: даже став богами и совершенствами этого мира - мы остались на нем паразитами. Мы от него зависимы. Он не «наше» творение, хоть мы его и познали в полноте, а мы просто восстановили имеющееся по известным заранее (душе, как её камертон охоты) мерам-лекалам. Баланс и гармония известны заранее и они есть, как условия в мире, на которые надо настраиваться - как на ритм. Задачка, да… но не более. Детская. Решается до возраста в 14-16 лет. Юноша так проходит возрастные инициации на становление взрослым.
Что же делать-то?
Выбор - это то место, то отсутствие состояний, когда мы полностью «независимы» от условий. Выбор сделать иначе, как никогда не делал раньше и потому там никакие условия и способы могут не сработать и потому они все - сомнительны и даже более - могут стать ошибкой (о чем религия часто говорила - кто-то сделал выбор и ошибся - т.е. лишился источника и внутренней гармонии - но когда ты идёшь в неизвестность, решая это как задачу, разумом пред тобой всегда ситуация 50/50 - верно или нет). И очень часто… многие забывают о ценности самих ошибок (чтобы понять океан, рыбе надо из него выпрыгнуть), как возможности сделать иначе. Тот, кто ошибся, но потом сделал верно - знает дух. Потому что он, упав - нашёл именно его в себе, чтобы подняться.
Помните - чтобы управлять чем-то, какой-то ситуацией, необходимо быть непредвзятым к ней. Если судить - то независимым от подсудимых сторон и ситуации, которую надо разрешить к справедливости. Или это не выбор, а просто решения в рамках законов. Тут думать не надо и потому богиня рассудка (да и всех религий) - она с закрытыми глазами (жизни по догмам). Ей думать не нужно. На весы кладутся меры (законы и преступления) и она взвешивает. Но вот если необходимо идти в полную неизвестность - повязочку надо снять… или это слепые ведут глухих… в общем же даже не 50/50.
Как это будет, если глянуть глобально? Нам надо «ослепнуть» к самому источнику, чтобы найти что-то иное. Иначе - все итак он. Т.е. убрать всю среду, чтобы «стать иным выбором». Иным, чем источник.
И тут основная засада - «всё что нажито непосильным трудом». Оно мешает и испытывает на дух или ту самую способность выбирать. Как и юноша - он отказывается от детского мира (жизни в подчинении мышлению и автоматизмам), идя в мир взрослых (жизни в подчинении разуму). И это все подобно. Когда мы доходим до выбора - базовое условие: всё из целей превращается в следующий шаг - в средства. И способ - это использование этого именно, как средства, вплоть до полного отказа от них, если они безполезны.
Ибо выбор - это не просто пограничное состояние (т.е. стояние на границе, в совершенстве и полноте испытанности того, что внутри), но и ещё движение за грань. Движитель! Где ваш движитель? Только ваш! В то, что ещё неизвестно. Неизведанное. Туда, где ещё нет границ. Где возможно присутствовать только источником, но и его самого - ещё нет.
Естественно, инструменты туда и не пойдут… им там никак. Они там не существуют. Там нет условий, мер, законов, там нет и их богов.
Вот в целом-то вот и всё сказано.
Нахождение своего источника - это не ага, «у меня есть ещё один инструмент», а движение в что-то совершенно неизведанное. По крайней мере, не как откровение и восстановление того, что было, а именно как нахождение своего. Там, где инструментов ещё нет и прошлого источника нет. Это творение самостоятельности, без шнура к розетке.
Подобно тому движению с поворотом на 90 градусов к нему самому, в котором базового движения по направлению нет (оно для нас, повернувшихся превратилось в «точку отсчёта» или началу нашей жизни без источника, т.е. самостоятельно), или выворачиванию наизнанку: мир в анти-мир.
Это просто примеры перевертышей, «когда есть все» и мы прикладываем к этому «не», т.е. отказ от этого всего… или то самое: все имеющееся сделать «не концом» (целью), а средством для следующей.
Подобно Люциферу, что сделал именно это самое. Он отказался от источника всего, чтобы использовать его, как среду для создания чего-то, что ещё не было изведано и уже было «совершенно божественно». И потому мы идём, восстанавливая связь с источником, что была сознательно искажена (т.е. нас вложили в искажённую меру отказа от него), чтобы грубо говоря в существующей ре-альности анти-мира перевертыша восстановить себя и своё сознание-радио-приемо-передатчик до состояния связи с самой средой, что есть только базовая функция (это функция достижения состояния людины, как нахождения идеальных ритмов и следования им - колебание в резонансе, как инструмент, в счастье самореализации). Так мы делаем обратный переворот, чтобы приходящий сигнал направить в него же, обратно, т.е. становимся обратной связью и «со-творцами» тому самому источнику, что был, возвращая себя к тому, что итак есть, как среда.
Только вот… выбора тут нет.
Выбор был использовать это совершенство, как среду для нового, грубо говоря, усомниться в совершенстве и найти источник без источника. Значит уже внести в него искажение, что религия и зовёт «первородным грехом», т.е. грехом первого, начального рода, или первым из законов нового мира, того, где мы живём и плеваться на него - это отказывать себе в роду. Однако, для неё - это нормально. Её задача - идти вспять и находить связь с прошлым состоянием в нынешнем условии. Так работает автоподстройка и эгрегоры-боги. Они ищут источник ибо без него паразитам - смерть.
Но это поиск прошлого состояния, от которого кто-то выбрал отказаться, чтобы пройти что-то иначе. Не вернуть все вспять, а иначе. Хотя восстановить систему даже в искажённых условиях - это тоже уже сделать иначе и это несомненное и безумно крутое достижение, на которое тоже необходимо духа выше крыши. Однако… все как в Книге Бытия…
Как бы так сказать, пустота - это и есть «источник» вне источника. Это «воля». Тем, чем источник ловится в границы себя. Тот, кто нашёл волю - тот и выполняет суть задуманного Люцифером через себя (и нас, как частей себя). В воле - ты можешь творить новое… это и есть «выбор». И как перво-родный закон, «свобода воли» (т.е. обод границы пустоты) - исполняется всеми неприложно. Ибо в рамках неё, внутри твоей воли - ещё нет никаких законов и там их исполнять нечему. Там нет эгрегоров, там нет порядка… там только образ пустоты, где ты можешь выдернуть источник и либо как-то пожить на батарейке… либо найти свой, который даст тебе без-перебойное питание. В рамках этого… мира пустоты, который ты им и наполнишь. Это такая игра, внутри игры, в некотором смысле, кончающаяся, когда ты наполнишь эту пустоту собой целиком, но все же - даже иллюзорная, она настоящая тем, что ты выбираешь это. Ты её источник.
Хотя… если вся среда есть источник, то пока что все равно за счёт неё и в ней. Тут же, либо всего-то найти волю, как сделать что-то ещё.
Либо эксперимент по отказу от источника в совсем ином, чем возвращении к нему же? И даже так… нет потребности к нему возвращаться вообще? Это же больная цель тогда, вернуться к источнику, что был, если у тебя станет свой. Т.е. есть ещё тонкий нюанс… и это даже не 2 разных источника. Тут корень в том, что же такое «источник» вообще. Так что пока это всё та же попытка, что писана в моей книге, понять его с разных сторон, как выбор.