Сегодня Православная Церковь чтит память:
Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора.
Попразднство Вознесения Господня; Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора (325).
Мчч. Лукиллиана, Клавдия, Ипатия, Павла, Дионисия и мц. Павлы девы (270-275); прп. Иерии Низибийской, вдовицы Месопотамской (312/ок. 320); св. Клотильды, королевы Галльской (545) (Галл.); прп. Афанасия Чудотворца, Вифинского (925) (Греч.); прп. Кевина, отшельника и игум. Глендалохского (618) (Кельт. и Брит.); свт. Ахилла, патриарха Александрийского (312/313) (Александр.).
Прп. Димитрия Прилуцкого (1392) ; перенесение мощей блгв. царевича Димитрия Угличского и Московского в Москву (1606); сщмчч. Лукиана, епископа, Максиана, пресвитера, Иулиана, диакона, Маркеллина и Сатурнина в Бельгии (81-96).
Прмч. Киприана (Нелидова), иеромонаха (1934); сщмч. Михаила Горетовского (Маркова), пресвитера (1938).
Иконы Божией Матери: «Одигитрия» Югская, Табынская, «Зна́мение» Курская-Коренная.
Святые дня, молите Бога о нас!
Память Первого Вселенского Собора (325)
Первый Вселенский Собор был собран императором Константином Великим в 325 году в пригороде Константинополя городе Никее. Поэтому его также называют Никейским Собором.
Память свв. отцев I Вселенского Собора в 7-ю неделю по Пасхе.
Собор созывался прежде всего для того, чтобы разрешить богословский спор между сторонниками александрийского протопресвитера Ария, учившего, что второе Лицо Троицы, Логос, меньше Первого Лица, Бога Отца и было создано Богом Отцом, с епископом Александрийским Александром и его сторонниками. Этот спор быстро вышел за пределы Александрии и захватил значительную часть Римской Империи, грозя миру в Церкви.
Император Константин, видя в Церкви основу стабильности Римской Империи, поспешил созвать епископов со всех концов Земли для решения этого спора и установления мира в Церкви и империи. Для осуществления этого император Константин предоставил епископам средства передвижения и оплатил им проживание.
Участники собора.
Богослужебная традиция закрепила количество участников Собора как 318. Святой царь Константин Великий в своей речи к Собору выражается: "Более 300". Святитель Афанасий Великий, папа Иулий, Люцифер Калабрийский говорят о 300. Участник Собора, святитель Евстафий Антиохийский, говорит о 270. Другой участник, Евсевий Кесарийский, называет цифру "более 250". В дошедших до нас рукописных списках на греческом, на коптском, на сирийском, арабском и др. языках находим до 220 имен.
До нас не дошли протоколы этого собора. Однако о чем велись споры на этом Соборе и его постановления известны достаточно хорошо и подробно из произведений и переписки его участников.
Со стороны ариан на Собор приехали, помимо самого Ария, его ближайшие сподвижники Евсевий Никомидийский, Евсевий Кесарийский, а также местный епископ города Никеи Феогнис, Марий Халкидонский. Вместе с Евсевием Кесарийским присутствовали и его соборные единомышленники: Павлин Тирский и Патрофил Скифопольский, были и земляки Ария, ливийцы, поддерживающие его: Секунд Птолемаидский (Киренаика) и Феона Мармарикский.
Православная сторона была представлена на Соборе выдающимися епископами, как по учености, так и по подвижничеству и исповедничеству: Александр I Александрийский, Афанасий Великий, Евстафий Антиохийский, Маркелл Анкирский. Леонтий Кесарии Каппадокийской и Иаков Низибийский были известны святостью своей жизни. Исповедниками были Амфион из Епифании Киликийской, Павел Неокесарийский с сожженными руками, Пафнутий Фиваидский и Потамон Египтянин с выколотыми глазами. У Потамона были вывихнуты и ноги, и в этом виде он работал в ссылке в каменоломнях. Он известен был как чудотворец и целитель. С острова Кипра прибыл Спиридон Тримифунтский. Он был святой простец, продолжавший и в епископстве пастушествовать; он был известен как прозорливец и чудотворец. Константин, входя в залу при парадном открытии Собора, демонстративно приветствовал, обнимал и целовал в выколотые очи этих исповедников.
Так как арианские споры нарушали спокойствие только в восточной части Римской Империи, то западная церковь не посчитала нужным послать многих своих представителей на этот Собор. Римский папа Сильвестр своими заместителями делегировал двух пресвитеров: Викентия и Витона. Помимо этого из латиноговорящих провинций прибыли только святитель Осия Кордувийский из Испании (по некоторым сообщениям - председатель Собора), Марк Калабрийский и Евстафий Миланский из Италии, Кекилиан Карфагенский из Африки, Никасий Дижонский из Галии, и Домн Стридонский из Далмации,
святой Николай от города Миры в Малой Азии, столь известный своею благотворительностью, что даже до сего времени в день памяти его собирают пожертвования на детей. Справедливо говорит Евсевий Кесарийский (De vita Const, с. III, 9) об отцах Собора: "одни были знамениты словом мудрости, другие украшались строгостью жизни и подвижничеством, а иные отличались скромностью нрава", прекрасно присоединяет к тому и Феодорит (Феодорит. Ц. История I, 7): "было много мужей, украшенных делами апостольства; много было и таких, какие, по изречению апостола Павла, носили раны Господа Иисуса на своем теле".
Из-за пределов Римской Империи на Собор прибыли делегаты из Питиунта на Кавказе, из Воспорского (Босфорского) царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении, один - Иаков Низибийский - из Персии.
Ход Собора
Согласно Сократу, Собор открылся 20 мая, а торжественное закрытие Собора было приурочено императором к 25 августа, ко дню празднования им 20-летнего юбилея его царствования. Но некоторые историки называют 14 июня как начало Собора. Акты Халкидонского Собора (451) датируют принятие Никейского постановления 19 июня.
А. Карташев, предлагает согласовать эти даты следующим образом:
"20 мая был парад открытия Собора. Парад церковный, вставленный в рамки парада придворного, небывалый еще до тех пор "смотр сил" церкви. Пленум Собора определился и формальные голосования начались только с 14 июня. A 19 июня проголосовано главное вероопределение. 25 августа состоялось уже торжество закрытия Собора. Тут Евсевий Кесарийский произнес свою похвальную речь императору, помещенную им в его "Жизни Константина". Завершилось празднество пышным обедом".
Собор начался с речи императора Константина на латинском языке. "Не медлите, - сказал император, - о, други, служители Божии и рабы общего нашего Владыки Спасителя! Не медлите рассмотреть причины вашего расхождения в самом их начале и разрешить все спорные вопросы мирными постановлениями. Через это вы совершите угодное Богу и доставите величайшую радость мне, вашему сослужителю". Затем эта речь была переведена на греческий язык и начались горячие прения, в которых император принимал активное участие".
Вот как описывает их Евсевий Кесарийский:
"Кротко беседуя с каждым на эллинском языке, василевс был как-то усладителен и приятен. Одних убеждая, других усовещевая, иных, говорящих хорошо, хваля и каждого склоняя к единомыслию, василевс, наконец, согласил понятия и мнения всех о спорных предметах".
Во время прений Арий и его единомышленники высказывали свою позицию прямо и смело, рассчитывая на веротерпимость императора и надеясь убедить его и привлечь на свою сторону. Их богохульные речи возмущали православных. Накал страстей нарастал. В нужную минуту с хитрым дипломатическим предложением выступил ((Евсевий Кесарийский), которое состояло в том, чтобы взять за основу определения Собора текст крещального символа веры, для большинства привычный:
"Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех (άπάντων) видимых и невидимых. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Слово Божие, Бога от Бога, Света от Света, Жизнь от Жизни, Сына Единородного, Перворожденного всей твари (Кол. 1:15), прежде всех веков от Отца Рожденного, через Которого и произошло все... Воплотившегося... Веруем во Единого Духа Святого".
Хитроумный замысел Евсевия состоял в том, чтобы, отчаявшись убедить большинство епископов на Соборе в своей ереси или переманить императора на свою сторону, свести этот собор к формальности, приняв православную привычную для всех формулировку, на которую легко должно согласиться большинство, но при этом недостаточно четко сформулированную, и оставляющую место для еретического учения Ария.
Но император Константин перехитрил схитрившего Евсевия. Одобрив текст, он как бы между прочим предложил этот текст обогатить лишь маленьким дополнением, одним словом "единосущный" (омоусиос). При поддержке авторитетных православных епископов, большинство епископата, который будучи православными, не был тем не менее достаточно образованными, чтобы вникнуть и понять все тонкости этого вопроса, поддержало и проголосовало за это предложенное императором добавление, надежно отсекающее арианскую ересь от православия.
После этого главного для ариан поражения, ряд других небольших поправок и дополнений к символу веры, тоже направленных против ариан, но уже не имевших принципиального значения, был принят уже без споров.
На том же Вселенском Соборе святитель Спиридон для вразумления противников истинного богопочитания явил чудо, которое навсегда вошло в летопись истории христианской Церкви. Для доказательства единства Святой Троицы во время спора с арианами святитель взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно вышел из него вверх огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца.
- Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна,- сказал тогда святитель Спиридон, - так и в Пресвятой Троице - Три Лица, а Божество Едино.
(святитель Спиридон Тримифунтский, чудо с плитвой)
Помимо решения главного вопроса, стоявшего перед Собором, - выработать отношение Церкви к учению Ария и его последователей - отцы Первого Вселенского Собора приняли и ряд других второстепенных, но тоже важных решений.
Первым в ряду этих решений идет вопрос о вычислении даты празднования Пасхи. Во времена Собора разные Поместные Церкви пользовались разными правилами для вычисления даты Пасхи. Некоторые Поместные Церкви (Сирийская, Месопотамская и Киликийская) вычисляли Пасху, опираясь на иудейский календарь, другие (Александрийская и Римская) пользовались иной схемой, при которой христианская Пасха никогда не совпадала с иудейской. Император Константин, созвавший Собор, придавал вопросу об праздновании Пасхи в один день всей церковью не меньшее значение, чем арианской ереси. Вот, что пишет об этом В.В. Болотов:
Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству. Такое же значение придавал ему и такой епископ, как Евсевий Кесарийский. Константин Великий очень сильно вооружался против обычая праздновать пасху по примеру иудеев. Иудеи могут сказать, - говорил он, - что христиане даже важнейшего своего праздника не могут отпраздновать, не отрешившись от иудейского обычая. А что этот последний ошибочен, Константин доказывал тем, что иудеи иногда празднуют две пасхи в год. Во всяком случае, неприлично следовать этому богоубийственному народу.
Отцы Первого Вселенского Собора не приняли правила, определяющего порядок вычисления пасхалии (т.е. даты празднования Пасхи), но вместо этого определили, что епископ Александрийский наделяется честью вычислять православную пасхалию и сообщать об дате Пасхи остальным церквям, которые должны следовать этой дате. На практике это означало, что вся Церковь должна была принять традицию вычисления пасхалии, используемой Александрийской и Римской Церквями.
По мимо этого Отцы Первого Вселенского Собора постановили уврачевать мелитианский раскол следующим образом.
Болотов В.В.:
По вопросу о наличных мелитианах Собор издал особое послание. За Мелитием оставлен только титул епископа без права совершать хиротонии и другие иерархические действия. Мелитианские епископы оставлены в их сане, хотя без права управлять церковью, пока жив их кафолический совместник, епископ того же города. В случае его смерти мелитианские епископы могут занять его кафедру, если их изберет народ и утвердит архиепископ Александрийский.
Так же на Соборе было принято 20 канонических правил, регулирующих жизнь Церкви.
Правила Первого Вселенского Собора можно почитать тут:
http://drevo-info.ru/articles/14087.html Тропарь свв. отцам I-го Вселенского Собора
Препросла́вен еси́, Христе́ Бо́же на́ш, / свети́ла на земли́ отцы́ на́ша основа́вый / и те́ми ко и́стенней ве́ре вся ны наста́вивый, / Многоблагоутро́бне, сла́ва Тебе́
Мученики Лукиллиан, Клавдий, Ипатий, Павел, Дионисий и мученица Павла
Лукиллиан был языческим жрецом при римском императоре Аврелиане (270 - 275). В старости он убедился в ложности языческой религии, всей душой обратился к вере во Христа Спасителя и крестился.
Под влиянием его проповеди многие язычники стали обращаться к христианству. Тогда иудеи за распространение веры в распятого ими Христа донесли на Лукиллиана градоначальнику Никомидии Сильвану. Тот стал принуждать старца возвратиться к идолослужению. За отказ святому Лукиллиану сокрушили челюсти, били палками и повесили вниз головой, а затем заключили в темницу, где он встретил четырех отроков-исповедников Христовых - Клавдия, Ипатия, Павла и Дионисия. Святой Лукиллиан убеждал их твердо стоять за веру, не бояться мучений и смерти. Через некоторое время все они были приведены на судилище и брошены в раскаленную печь, но внезапно пролившийся дождь угасил пламя, и святые мученики остались невредимы. Правитель приговорил, их к смертной казни, отправив для исполнения приговора в Византию. Святые отроки были усечены мечом, а святой мученик Лукиллиан многочисленными гвоздями
пригвожден ко кресту.
Свидетельницей подвига святых мучеников была святая дева Павла, посвятившая себя служению страдавшим за веру во Христа. Она доставляла пищу узникам-христианам, омывала их раны, приносила лекарства и погребала тела мучеников. После кончины святого Лукиллиана и четырех отроков она возвратилась в Никомидию и продолжала свое святое служение. Святая дева была схвачена и брошена в печь, однако силою Божиею осталась невредима. Тогда ее отослали в Византию, где святая мученица была усечена мечом.
Интересно, что мученик Лукиллиан являлся старцу Пасисию Святогорцу:
Святой Лукиллиан является прп. Паисию
Был вечер 2 июня 1979 года. Старец Паисий только перевёз в Панагуду» свои вещи и ещё не успел их разобрать. Он готовился совершать Вечерню и спросил помогавшего ему монаха, память какого Святого совершается на следующий день. Монах не помнил, но пообещал, что скажет об этом завтра, когда придёт продолжать работу. Вскоре он поспешно ушёл, потому что уже смеркалось.
О том, что произошло после, Паисий Святогорец рассказывал так: «Минеи были у меня сложены в коробках. Я искал очки, чтобы посмотреть, какой Святой празднуется на следующий день, и очков не находил. Чтобы не терять времени, я начал совершать Вечерню по чёткам, говоря: "Святые дня, молите Бога о нас".
Потом поднялся в полночь и с фонариком около получаса снова пытался найти в книгах, какой Святой сегодня празднуется - но безрезультатно. "Ну всё, -сказал я, - Полуночницу я пропустил". Чтобы не потерять в поисках целую ночь, я снова начал молиться по чёткам: "Святый Божий, молите Бога о нас", не называя при этом Святых дня поимённо.
Тогда я увидел святого великомученика Пантелеймона, который шёл в мою келью и вёл ещё какого-то Святого.
- Кто ты? - спросил я второго Святого.
- Святой Лукиллиан, - ответил он.
Не помня, чтобы у нас в Церкви был такой Святой, я переспросил:
- Лукиан?
- Нет, Лукиллиан.
- Как? Лонгин? - спросил я вновь.
- Лу-кил-ли-ан, - повторил Святой в третий раз, медленно произнося своё имя.
После этого, обратясь к святому великомученику Пантелеймону, святой Лукиллиан попросил его посмотреть, зажили или нет мои раны, которые остались от операции. Святой Пантелеймон в белом фартуке, как врач, подошёл ко мне.
Ощупав мне грудь в том месте, где была сделана операция на лёгких, святой Великомученик ответил святому Лукиллиану: "Всё нормально. Имей в виду результаты этого исследования, когда придёт время выдать ему диплом"».
Святые исчезли, а Старец, славословя Бога и благодаря Святых, зажёг свечу и нашёл в книгах, что, действительно, в тот день, 3 июня, Церковью совершалась память святого мученика Лукиллиана.
Утром, когда пришёл помогавший Старцу монах, Старец с улыбкой спросил его: «Ну что, святой Лукиллиан?» - и рассказал о явлении ему прошедшей ночью Святых.
Прочтя житие святого Лукиллиана, Старец изумился от следующего «совпадения»: пространное житие святого Лукиллиана, рукопись которого находится в библиотеке Иверского монастыря, помещено в Синаксарий святого Никодима Святогорца под 27 февраля - то есть в тот самый день, когда ранее Старцу являлась Святая Евфимия.
Эта связь между святыми Мучеником и Великомученицей, перед которой он испытывал столь великое благоговение, а также близость мучений этих святых по времени и, особенно географически, доставляли Старцу сугубую радость.
После этого явления Старец пошёл в Кутлумушский скит и поклонился иконе святого великомученика Пантелеймона. Старец говорил, что икона в проскинитарии храма очень похожа на Святого.
После этого Старец ежегодно почитал память святого Пантелеймона и поместил его икону в храм своей кельи. Это чудесное событие утешило Старца и прогнало ту усталость и расстройство, которые были у него при переселении из одной кельи в другую.
(из Жития прп. Паисия Святогорца)
Благоверный Димитрий Угличский и Московский, память перенесения мощей из Углича в Москву в 1606 г.
Святой благоверный царевич Димитрий, сын царя Иоанна IV Грозного от его седьмого брака с Марией Федоровной (из рода Нагих), родился 19 октября 1582 года (а по другим источникам 1583 или 1585 гг.) в Москве. Царь Иоанн назначил в удел царевичу с его матерью Углич. После смерти Иоанна Грозного на престол вступил старший брат царевича Димитрия Феодор Иоаннович. Однако фактическим правителем Русского государства был его шурин, властолюбивый боярин Борис Годунов. Добрый Феодор Иоаннович остался почти при одном имени царя, а все делалось, как хотел Борис; иностранные дворы присылали Годунову дары наравне с царем. Между тем Борису известно было, что в государстве, начиная с царя Феодора, признают Димитрия наследником престола и имя его поминалось в церквях. Сам Борис в разных делах Феодорова времени признавал Димитрия наследником престола.
Искони ненавидящий добро в роде человеческом диавол, видя сирых братьев, царя Феодора и царевича Димитрия, ни о чем земном не радеющих, ибо ни славы мира сего, ни богатств не желали, и, не в силах будучи ни в чем их искусить, вложил в сердце Бориса твердый помысл восхитить самодержавство, чтобы быть властелином на Руси, когда истребится корень царский, не ведая того, что Бог власть кому хочет, тому дает. И тревоженный опасениями за свою будущность и обольщаемый мечтами о власти, Борис Годунов, привыкший распоряжаться всем с помощью самодержавного царя, стал действовать против царевича, как против личного врага своего, желая избавиться от законного наследника русского трона.
Для осуществления своего преступного замысла Борис Годунов решил удалить царевича от московского царского двора. Вместе с матерью - вдовствующей царицей Марией Феодоровной и ее родственниками царевич Димитрий был отправлен в свой удельный город Углич.
Стараясь избежать опасного кровопролития, Борис Годунов пытался сначала оклеветать юного наследника престола, распустив через своих приверженцев лживые слухи о мнимой незаконнорожденности царевича и запретив поминать его имя во время богослужений. Поскольку эти действия не принесли желаемого, коварный Борис прибег к распространению новых вымыслов: будто бы Димитрий I с юных лет уже являет в себе наследственную суровость государя, отца своего. Но все это казалось Борису недостаточным; он не мог рассчитывать на царский престол, пока жив Димитрий, а потому решился погубить царевича. Попытка отравить юного царевича с помощью Василисы Волоховой, кормилицы Димитрия Иоанновича, не увенчалось успехом: смертоносное зелье не вредило отроку.
Но когда злодеи убедились, что нельзя совершать злодеяние в тайне, они решились на явное. Через своего сообщника Андрея Клешнина Борис отыскал знакомого человека, дьяка Михаила Битяговского, взявшегося собственноручно умертвить царевича. И посланный в Углич со своим сыном Даниилом и племянником Никитой Качаловым, будто бы для управления земскими делами и хозяйством вдовствующей царицы, Битяговский поручил Волоховой вывести в назначенное время царевича во двор.
В субботний день 15 мая 1591 года утром боярыня мамка Волохова позвала Димитрия гулять во двор; кормилица Ирина, как бы предчувствуя, удерживала царевича во дворце, но мамка силой вывела его из горницы в сени, к нижнему крыльцу, где уже были Осип Волохов, Данило Битяговский и Никита Качалов. Волохов, взяв Димитрия за руку, сказал: «Сие у тебя новое ожерелье, государь?» Он же, кроткий агнец, подняв голову, тихим голосом отвечал: «Сие есть старое ожерелье». И Волохов кольнул его ножом по шее, но не захватил гортани. Кормилица, видя пагубу своего государя, пала на него и начала кричать, и убийца, бросив нож, побежал, но союзники его Данило Битяговский и Никита Качалов били кормилицу, едва не до смерти, и, отняв из рук ее праведного отрока, дорезали и сбросили его вниз с лестницы. В это время вышла на крыльцо царица и, увидев гибель сына своего, громко стала вопиять над ним. При виде этого страшного злодеяния пономарь соборного храма, запершись на колокольне, ударил в набат, созывая народ. Сбежавшиеся со всех концов города люди отомстили за невинную кровь восьмилетнего отрока Димитрия, самочинно расправившись с жестокими заговорщиками. Донесено было в Москву об убиении царевича, и сам царь хотел отправиться в Углич для исследования преступления, но Годунов под разными предлогами удержал Феодора Иоанновича в Москве. И через своих людей князя В. И. Шуйского (впоследствии царь), окольничего Клешнина и дьяка Вылузгина, посланных в Углич для судебного разбирательства, Борис Годунов сумел убедить царя в том, что его младший брат якобы страдал падучей болезнью и умер нечаянно, упав на нож.
(Церковь Димитрия царевича на крови - Углич, сцена убийства царевича. На заднем плане видна фреска - изгнания Адама и Евы из Рая)
Царица-мать, обвиненная в недостатке надзора за царевичем, была сослана в отдаленный скудный монастырь святого Николая на Восхе, по ту сторону Белого озера, и пострижена в иночество с именем Марфы. Братья ее были сосланы по разным местам в заточение; жители Углича за самовольную расправу с убийцами одни были казнены, другие сосланы на поселение в Пелым, а многим урезывали языки.
Казалось, все заглушено или все умерло; но глас Божий - глас народа: возникла молва народная о усопшем царевиче, и глухой ропот, тщетно подавляемый, все возрастал. Несмотря на приговор боярский и указ царев, никто не верил угличскому розыску князя Шуйского, хотя и укрепленному рукоприкладством стольких свидетелей мирских и духовных. Нельзя думать, чтобы верил и сам князь Шуйский, когда при других обстоятельствах, уж пятнадцать лет спустя, увенчанный сам наследственным венцом Димитрия, писал в окружных грамотах своих народу, что «за грехи всего христианства православного великого государя царевича Димитрия Иоанновича не стало, убит же он, как непорочный агнец в Угличе». Он перед всей Россиею свидетельствовал, что «царевич Димитрий Иоаннович, по зависти Бориса Годунова, яко овча незлобливо, заклася». И патриарх Иов в грамоте 1606 года писал: «Прият заклание неповинно от рук изменников своих»; и патриарх Ермоген в сказании об убиении царевича, и многие российские и иностранные современники - все единодушно говорили, что царевич убит по тайному приказанию Годунова. Ложь, прикрывающая убийц, стала явной, когда в 1606 году открыли гроб царевича, и тогда нашли, что «в левой руке царевич держал полотенце, шитое золотом, а в другой - орехи», в таком виде его и постигла смерть. Царевич Димитрий был погребен в Угличе в дворцовом храме в честь Преображения Господня.
Но Господь, зрящий не на лица, а на помыслы, прежде даже нежели они созреют в деяния, произнес устами пророка Исаии: Мне отмщение, Аз воздам (Рим. 12, 19). И устами иного пророка: «Что грех отцев взыщет на сынех до третьего и четвертого рода, милость же Его на тысячи родов» (Исх. 20, 5-6). Он посетил дивными судьбами Своими всех, причастных к смерти Димитриевой. Одним именем мнимо воскресшего отрока поражен сам Борис на престоле и все его семейство. И князь Василий Шуйский, ближайший судья в смерти царевича, низложивший первого Лжедмитрия, сам низложен с престола во время смут второго; и опять тень царевича оказывается сильнее обладающего царя: сам он невольно пострижен, как бы за невольное пострижение матери царевича и, как братья ее Нагие, терпит он с братьями своими долголетние узы и кончается в плену со всем своим родом, некогда столь могущим. Таковы были дела Божии в людех Своих.
Уже в царствование Бориса Годунова у гробницы благоверного царевича Димитрия стали совершаться исцеления больных. 3 июня 1606 года, в царствование Василия Шуйского, при патриархе Ермогене, святые мощи страстотерпца были обретены нетленными и перенесены в собор во имя Архистратига Михаила в Москве митрополитом Ростовским и Ярославским Филаретом, отцом будущего царя Михаила Феодоровича Романова.
Побуждением к этому было желание, по выражению царя Василия Шуйского, «уста лжущия заградить и очи неверующия ослепить глаголющим, яко живый избеже (царевич) от убийственных дланей», ввиду появления самозванца, объявившего себя истинным царевичем Димитрием. Торжественно были перенесены святые мощи и положены в Архангельском соборе Московского Кремля, «в приделе Иоанна Предтечи, идеже отец и братия его». После многочисленных чудесных исцелений от святых мощей в том же 1606 году «составиша празднество царевичу Димитрию трижды в год - рождение (19 октября/1 ноября), убиение (15/28 мая), перенесение мощей к Москве (3/16 июня)». Русская Церковь благоговейно чтит память св. царевича Димитрия. Город Углич, почитающий святого царевича Димитрия своим особым небесном покровителем, к этим дням присоединяет еще 16 мая. В этот день г. Углич совершает так называемую «празднество плащанице св. царевича». Плащаница (пелена) с изображением св. царевича Димитрия была вышита его материю на прославленные его мощи и одр, на котором они были несены из Углича в Москву. Эта плащаница, а также образ святого царевича, «на доске писанный», были присланы из Москвы в Углич (вероятно, патриархом Ермогеном). Впоследствии «умысли чин духовный и граждане, да установят празднество плащаницы сей месяца мая в 16 день, носите вокруг дворца его и младенцы подносите, яко же и царевич имел семь лет с половиною, исправляя сие и до разорения Углича от Литвы». Праздник этот отличается глубоко умилительной торжественностью. В этот день после литургии вокруг «царевичева дворца» с торжественным крестным ходом обносились при пении тропаря царевичу плащаница и одр, на котором святые мощи царевича были несены из Углича в Москву. Под плащаницу и одр угличские граждане все - без различия званий и состояний - почитали непременно своей обязанностью подвести или поднести своих детей, начиная с грудных и до 8-летнего возраста. Глубокая вера, что злодейская рука убила только тело святого царевича, а святая душа предстоит престолу славы Царя Небесного, превращая день заклания - этот некогда ужаснейший день - в светло-радостный праздник - в «царевичев день»! День убиения святого царевича есть день его небесной радости, и свою небесную радость он сообщает детям, пришедшим на его праздник.
Святитель Димитрий Ростовский составил житие и описание чудесных исцелений по молитвам святого царевича Димитрия, из которого видно, что особенно часто исцелялись больные глазами.
В Угличе, на месте убиения святого царевича Димитрия, был построен храм его имени, который в народе получил название «церковь царевича Димитрия на крови». В этом храме хранилось рукописное житие благоверного царевича, написанное святителем Димитрием, митрополитом Ростовским.
(Церковь Димитрия царевича на крови - Углич)
Во время Отечественной войны 1812 года святые мощи благоверного царевича Димитрия были спасены от поругания священником московского Вознесенского женского монастыря Иоанном Вениаминовым, который вынес их под своей одеждой из Архангельского собора и спрятал в алтаре, на хорах второго яруса соборного храма в Вознесенском монастыре. После изгнания французов святые мощи были торжественно перенесены на прежнее место - в Архангельский собор.
В «Иконописном подлиннике» под 15 мая сказано: «Подобием млад отрок в венце царском и багрянице, руки молебные; убиен бысть на Угличе повелением Бориса Годунова».
В 1997 году Московским Патриархатом совместно Российским детским фондом учрежден Орден святого благоверного царевича Димитрия. Им награждаются лица, внесшие значительный вклад в дело попечения и защиты страждущих детей: инвалидов, сирот и беспризорников.
Тропарь благоверного царевича Димитрия
глас 4
Царскую диадиму обагрил еси кровию твоею,/ Богомудре мучениче,/ за скиптр Крест в руку приим,/ явился еси победоносец/ и жертву непорочну Владыце принесл еси себе:/ яко бо агнец незлобив, от раба заколен еси./ И ныне, радуяся, предстоиши Святей Троице,/ молися о державе сродников твоих богоугодней быти/ и сыновом российским спастися.
Кондак благоверного царевича Димитрия
глас 8
Возсия днесь в славней памяти твоей верным веселие,/ яко бо доброрасленный грезн, прозябл еси/ и Христу красен плод принесл еси себе;/ темже и по убиении твоем соблюде тело твое нетленно,/ страдальчески обагреное кровию./ Благородие святе Димитрие,/ соблюдай отечество твое и град твой невредим,/ тому бо еси утверждение.
Молитва благоверному царевичу Димитрию
О преславный и дивный в чудесех, красото мучеников, страстотерпче царевичу княже Димитрие! Скоро предстани Небесному Царю и мученическия твои руце о нас, грешных, молебне к Нему простри, яко имеяй дерзновение велико; сохрани же твоими молитвами град сей, и вся грады и веси православныя, и Святейшаго Патриарха (имя рек) и преосвященныя митрополиты, архиепископы, епископы и весь священный чин церковный, и в палате братию нашу, и вся православныя христианы; всех нас приими во твое заступление, и от всех бед и зол избавляя, и от нашествия видимых и невидимых борющих нас врагов свобождая, и тех всяк навет и злохитрство погубляя и отгоняя; таже прегрешений наших прощение испроси, и в век будущий Небеснаго Царствия нас сподоби, и спасенных Богу представи, благодатию и человеколюбием Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, Емуже честь и поклонение подобает, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.